帖撒羅尼迦前書研究
題示：在研究這一課之前，請先將這卷短短的書信最少讀兩次到三次。
保羅寫這封書信給他們，因為他不能到他們那裡去見他們。他自己說是「撒但阻擋了」他(二18)，但我們深信也是因為猶太人逼迫他們的緣故。這時候，也是保羅作外邦使徒的一個新轉捩點。他在第一次旅行佈道之時所建立的教會，大致上都是靠近安提阿這個福音總部的。所以他只須要花大約幾個月的時間就可以一次探望完那些教會了，但是當他的福音工作發展到歐洲去的時候，他就無法再親自去照顧他建立的所有教會，只能藉書信傳遞他的意見去協助他們。他是非常會寫作的，而且他有一些同工幫助他，可以把信帶去遠方的教會，又把消息帶回來。正因為他的福音工作有了這麼大的擴展，我們才有這許多寶貴的書信。
——芬尼(G.G.Findlay)
無論是內在的，或外在的證據，都非常明顯的證明這兩卷帖撒羅尼迦書是出自保羅的手筆。而且，一般來說，大家都同意這是保羅最早寫成的書信。並實上，這兩卷書和雅各書，都是新約最早的作品，大有可能它們都是保羅於主後五十三年的時候在哥林多那裡寫成的，它們的歷史背景記載在使徒行傳十七章一至十四節。有關保羅在那時候的工作和感受，我們可以將使徒行傳十七章十三至十六節和十八章一至五節拿來與帖撒羅尼迦前書三章一至八節作一個比較，這樣就可以研究出來了，我以為我們應該將這些經文讀了再讀，務求瞭解保羅當時的感受，因為這是十分有益的。
本書三章六節說明保羅寫書的原因。保羅那次在帖撒羅尼迦短短時間的佈道，帶來非常可觀的成果，只可惜突然來了不信的猶太人大大反對，迫使這次佈道中斷。那些猶太人招了些「市井匪類」，聳動全城的人起來，控告保羅和他的同人煽動群眾，傳講「另有一個王耶穌」(徒十七7)。保羅被迫逃走到了庇哩亞，但帖撒羅尼迦的猶太人又追到那裡，使他又不能不繼續向前走，結果到了雅典。在那裡(三2)，他十分掛慮他所愛的帖撒羅尼迦信徒，於是打發提摩太回去問候他們，並堅固他們的信心。不久之後，提摩太帶著最叫人興奮的消息(三6)回來了。(保羅那時正在哥林多。)保羅聽到這些消息之後，就在那裡寫了這前書給他們。
兩卷書信的內容性質很自然的連貫起來，因為都是論及主的再來這個主題，所以研究它們的特徵的時候，應該是把兩卷一拼研究的。看了這兩卷書信之後，我們就應該清楚明白，新約聖經說明基督要在榮耀中再來，是可見的，是親身降臨的，若有人說他看而不明，這才奇怪。
帖撒羅尼迦前後書是頂峰
正如我們在較早之時曾經說過，九卷教會書信是分成四卷、三卷和兩卷三組的。第一組的四卷特別著重論基督和他的十字架；第二組的三卷著重論基督和他的教會，最後一組的兩卷是整個體系的最高峰，論及基督和他的再來。頭四卷論信心因為回顧十字架而加強；中間三卷論愛心因著往上看屬天的良人而加深；最後兩卷論盼望因著往前看將要成就的事而興奮。「如今常存的有信、有望、有愛」。
九卷教會書信分成這三組的次序，深信是聖靈自己的啟示，要我們按著這次序傳講真理，對一個罪人來說，他第一樣需要的不是教會的真理，也不是主的再來，而是十字架上的基督。這正是放在前頭四卷福音書所論的(羅馬書、哥林多前後書、加拉太書)。跟著我們要向他指出，救主基督怎樣藉著給與我們每一個人的救恩，將我們這些用寶血贖回來，有聖靈重生的信徒，帶進一個奇妙非凡的團契裡，就是所有不論在天上的、地上的信徒，在靈裡合成一個永遠不能分開的教會。這教會就是永生神兒子的奧秘身體、新婦，和聖殿。再跟著，我們應該向他傳講最高的真理，就是基督再來迎接他完美的教會，使聖徒復活，改變他們的身體與自己的相似，這樣就「與主永遠同在」了。
正如艾利葛(C.J．Ellicott)在寫保羅後期的書信導論之時說：「加拉太書和羅馬書(正如十六世紀的教會改革史所指出的)，是基督教有關個人真理的寶庫：因為裡面主要論及的因信稱義的真理使每一個人不能不面對自己的罪，並尋找可以拯救自己的救恩。當人思想到生死存亡的關鍵之時，他所關懷的就只有神與他自己的關係。跟著的三卷書信(以弗所書、腓立比書、歌羅西書)雖然不及前四卷的激動，但卻是論及神聖潔的教會這更高深的真理。這真理的中心思想乃基督是教會的頭，整個基督教的所有教會合成他的身體。」論到這裡，還有什麼須要論及的呢？當然有，那就是帖撒羅尼迦前後書所告訴我們的，教會最後的歷史要發展到最高峰，並成就天上將要成就的事。在這兩卷書信裡，我們看見十字架和教義是放得非常之輕的；但論及主再來的奇妙真理，就比新約任何書信都重了。
帖撒羅尼迦前書
讓我們先來看前書，這書的層次是非常明顯的，我們的聖經將它分為五章，每一章都以主再來的道理作結束，這是說，這卷書論每一件事都是以這一點為論據。
其次，我們發現雖然每一件事都是與將來有關，但頭三章卻是回想過往的。本書的引言之後的第一句，就是「不住的紀念你們(照原文的句法)；而且第一章前十節經文都回顧帖撒羅尼迦信徒怎樣悔改的往事，那可稱為模範的悔改，因為他們真的感受到福音的權能(第5節)，他們也很快的成為別人的榜樣(6、7節)，又樂意把這救人的道「傳揚出來」。(8～10節)
第二章也是屬於回顧的，只不過重心不是在信徒身上，而是在傳福音的人身上。它一開始就這樣說：「弟兄們，你們自己原曉得我們進到你們那裡。」保羅在這裡回想他和他的同工們從前在帖撒羅尼迦傳福音，和受到逼迫的往事。一至六節是當時他們的動機，七至十二節是他們的德行，十三至十六節是他們的資訊並愛人靈魂的熱心。這使我們不能不想到，這裡第二章所載的模範福音工人，與第一章所載的模範悔改的人，兩者一定有十分緊密的關係的。
第三章接續論及保羅回想他怎樣再三的愛顧他所愛的新「兒女」。一至五節是他深切關懷他們；六至八節是提摩太在他們中間所做的跟進工作；九至十三節足保羅說他晝夜為他們禱告。
第四章就有了轉變，保羅由回顧轉為前瞻。他的論點是特別著重實踐方面的，在前三章他提醒他們是怎樣得救的，在後兩章就要告訴他們應怎樣生活。無可懷疑這兩章分成三段。第一段是四章一至十二節，論及行為與蒙召(1、7節)。第二段是四章十三節至五章十一節，他在這段裡指出主再來的盼望是我們的安慰(四13～18)和挑戰(五1～11)。最後一段是五章十二至二十四節，他勸勉信徒要同心(12～15節)和自守(16～24節)。這樣，我們看見整卷書的結構是：
榮耀的盼望
保羅寫這封帖撒羅尼迦前書，一開始就說，他「不住的紀念他們」……「信心的工作、愛心的勞苦、恒忍的盼望」。跟著，他很快就說明這些是指著什麼說的，我們把第三節拿來與九、十節比較，就可明白：
第三節 第十節
「信心的工夫」 「你們離棄偶像歸向神」
「愛心的勞苦」 「要服事那又真又活的神」
「恒忍的盼望」 「等候他兒子從天降臨」
從這個比較看來，我們也可以確知這封信是寫給一個主要是外邦人的教會的，因為離開偶像歸向真神這句話只能指著外邦信徒說的。但他們剛剛離開偶像，對於信仰的經歷仍然不多。這又使我們看見一個相當有意義的事實，就是對於這樣經歷淺的教會的一群信徒，保羅並沒有蹴局去把基督再來這麼奇妙的真理告訴他們。對今天許多傳道者來說，他們可能要花許多時間去「讀，注，寫，溫，消化」，才能明白這樣的真理。
還有一個明顯的證據，證明當時帖撒羅尼迦教會在主裡的日子還是十分淺的，就是四章十三節，保羅說：「論到睡了的人，我們不願意弟兄們不知道，恐怕你們憂傷，像那些沒有指望的人一樣。」很明顯的，保羅在這裡所說的話，是為解答他們心中的疑問而說的，那忙個不停的死亡大鐮刀，把他們中間的一些弟兄姊妹割了去。他們為此十分傷心，甚至信心有點搖動——那些可愛但死了的弟兄姊妹，會不會失去在主再來之時進入他光榮的居所的盼望呢？這疑問在他們當中顯然是第一次發生的；為了這問題，保羅用了最大的篇幅來解答，這解答成了這卷帖撒羅尼迦前書的最大特徵(四13～18)。
比較法在解經法之中，往往是最能找出經文的真意義的。最近，我們聽見一位十分會講道的傳道者講解約翰福音十四章三節，說：「主耶穌說：『我必再來接你們到我那裡去；我在那裡，叫你們也在那裡』，這句話並不表示主要帶著可見的身體，從榮耀中再來，他的意思只不過是指五旬節的聖靈降臨吧了。」約翰福音十四章三節確實的表示主將來要帶著可見的身體從榮耀中再來；這一點我們不需要什麼特別的證據。我們只須要把帖撒羅尼迦前書四章十六、十七節，拿來與約翰福音十四章三節作一個比較，一切就水落石出了。
約十四3
帖前四16、17
「我必再來。」
「主必親自從天降臨」
「接你們到我那裡去。」
「我們……必一同被提……
在空中與主相遇、」
「我在那裡，叫你們也在那裡。」
「這樣我們就要和主永遠同在。」
除了這帖撒羅尼迦前書四章十六至十七節可印證約翰福音十四章三節之外，還有馬太福音二十四章的話也可以印證這一點的。究竟將來教會是否「神秘被提」呢？我們用「神秘被提」這名詞是為要叫讀者們有所提防，我們感到千百萬個可惜，那些堅持反面解釋的人，竟把我們將來最榮耀、最寶貴的盼望，當作是神秘不敢公開的被提，為什麼他們既然可以在基要真理上與我們同心，卻不可以在這寶貴的事實上與我們持同一的意見呢？他們主張土再來時會分開兩個階段——首先他降臨在空中與聖徒相遇，然後再過不久，他就與聖徒們一同降臨在地上。這個理論有一個必然的結果，就是主在第一個階段中降臨，必然是隱秘的了。可是，從沒有人反對新約的教訓說主再來之時，一定是在眾目看見的榮光中的；從沒有人反對聖經預言只有一次再來。請問新約聖經那裡說有「神秘的被提」這件事呢？有人以為帖撒羅尼迦前書四章十五至十八節這段經文正是神秘被提的證據，但是這段經文豈真是指著神秘被提而說的嗎？要解決這一點，可惜助馬太幅音二十四章。
我們要比較的馬太福音二十四章當然就是主在橄欖山上的預言，帖撒羅尼迦這一段話正是主當日在那山上所講的話：「那時，人子的兆頭要顯在天上，地上的萬族都要哀哭。他們要看見人子，有能力，有大榮耀，駕著天上的雲降臨。他要差逍使者，用號筒的大聲，將他的選民，從四方，從天這邊，到天那邊，都招聚了來。」
沒有人不同意(除了那些連主再來都不相信的人之外)，主在這裡所說的話，是形容他自己將要在一種公開的、可見的、最榮耀的，最驚奇的情形之下再來。我要指出一點，這裡所說的情景，就是帖撒羅尼迦前書四章十五至十八節所指的情景，此外，沒有可能別有所指的。請將兩處的經文放在一起來比較，看看帖撒羅尼迦前書四章十五至十八節所說的會不會有可能指著「神秘被提」說的：
太二十四
帖前四
「他們要看見人子……降臨」 「主必親自從天降臨」
「他的使者，用大聲」(照英文) 「有大使長的聲音」
「號筒的大聲」
「又有神的號吹響」
「將他的選民……都招聚了來」 「和他們一同被提」
「駕著天上的雲」
「到雲裡，在空中與主相遇」
請留心這裡所提天使、聲音、號筒、招聚、雲等的比對。既然大家都同意馬太福音第二十四章是指主在榮耀中，眾目看見的情形下再來，我們又發現帖撒羅尼迦前書四章十五至十八節所說的現象與馬太福音第二十四章的現象完全相同，那麼我們怎能強說帖撒羅尼迦前書第四章是指著一個神秘的再來呢？這種解經法到底是怎樣的解經法呢？
當然，帖撒羅尼迦前書第四章所說的還有許多細節是馬太福音第二十四章沒有的，但這不過是因為主在那個時候無法多講這種教會真理給門徒聽吧了(約十六12、13)；而且無論在什麼情形之下也好，一篇資訊總是不能把所有的細節都講出來的。只要我們讀經的態度是忠誠的話，任何人都會明白這馬太福音第二十四章與帖撒羅尼迦前書第四章的比較，足能證明神秘再來的講法是不能成立的。
我相信，跟著必會有人這樣問：「那麼，對於主分兩個階段再來，你有何主張？」我的答覆是我不想回答！我在上文所列出來的比較，目的只是提醒初步研究聖經的讀者，一個理論在未經證實與整部聖經的教訓一致之前，不要接受。對於主的再來會分成兩個階段的說法，我自己不會接受——最低限度現在不會，我這樣做是因為顧慮到妄下決定會可能導至曲解真理，尤其是有關我們將來榮耀盼望這麼重要的真理，更不該輕易決定。
最後我還有少許意見就完結這一卷書了。請再注意帖撒羅尼迦前書第四章裡面那三個特別的現象：「呼叫」——「聲音」——「號筒」，每一個都有特別的意義的。「呼叫」是主發出來的，「聲音」是天使長的聲音，「號筒」是稱為神的號筒。主呼叫是為叫教會復活(在約翰福音第十一章主也曾呼叫過另外一次，就是叫拉撒路復活)。「天使長」是指米迦勒(聖經提過不少天使，但天使長只有一個)，他與以色列人有特殊的關係(但十21，十二1)。「號筒」是為審判用的，是指列國的審判(啟十二)，這樣，我們看見「呼叫」、「聲音」、「號筒」，三樣分別與教會、以色列民，和列國有關。「呼叫」帶來復活；「聲音」帶來選民的歸回；「號筒」帶來審判。這樣戲劇性、規模龐大的神的作為，當然是超過我們所能想像的。我們現今的時代會結束，跟著開始的，是一個由主自己統治的千禧年國。但在帖撒羅尼迦前書這裡所論的，只是特別與教會有關的一方面吧了。聖經給我們何等寶貴的盼望！為此，主耶穌啊！願你快來！
帖撒羅尼迦前書
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主題：基督是我們的盼望
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問安(一1) |
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Ⅰ 回顧：他們是怎樣得救的(一～三) 悔改的模範(一) 知道福音的大能(5) 作眾人的榜樣(6、7) 向眾人作見證(8～10) 傳福音的模範(二) 模範的動機(1～6) 模範的德行(7～12) 模範的信息(13～16) 照顧的模範(三) 關懷(1～5) 跟進(6～8) 代禱(9～13) |
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Ⅱ 前瞻：他們應怎樣生活(四～五) 德行與蒙召(四1～12) ——照著神的旨意。 安慰與挑戰(四13～五11) ——因著主再來的盼望。 同心與堅守(五12～24) ——靠著維持信徒的交通。 |
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問安與祝福(五25～28) |
從這個比較看來，我們也可以確知這封信是寫給一個主要是外邦人的教會的，因為離開偶像歸向真神這句話只能指著外邦信徒說的。但他們剛剛離開偶像，對於信仰的經歷仍然不多。這又使我們看見一個相當有意義的事實，就是對於這樣經歷淺的教會的一群信徒，保羅並沒有蹴局去把基督再來這麼奇妙的真理告訴他們。對今天許多傳道者來說，他們可能要花許多時間去「讀，注，寫，溫，消化」，才能明白這樣的真理。
還有一個明顯的證據，證明當時帖撒羅尼迦教會在主裡的日子還是十分淺的，就是四章十三節，保羅說：「論到睡了的人，我們不願意弟兄們不知道，恐怕你們憂傷，像那些沒有指望的人一樣。」很明顯的，保羅在這裡所說的話，是為解答他們心中的疑問而說的，那忙個不停的死亡大鐮刀，把他們中間的一些弟兄姊妹割了去。他們為此十分傷心，甚至信心有點搖動——那些可愛但死了的弟兄姊妹，會不會失去在主再來之時進入他光榮的居所的盼望呢？這疑問在他們當中顯然是第一次發生的；為了這問題，保羅用了最大的篇幅來解答，這解答成了這卷帖撒羅尼迦前書的最大特徵（四13～18）。
比較法在解經法之中，往往是最能找出經文的真意義的。最近，我們聽見一位十分會講道的傳道者講解約翰福音十四章三節，說：「主耶穌說：『我必再來接你們到我那裡去；我在那裡，叫你們也在那裡』，這句話並不表示主要帶著可見的身體，從榮耀中再來，他的意思只不過是指五旬節的聖靈降臨吧了。」約翰福音十四章三節確實的表示主將來要帶著可見的身體從榮耀中再來；這一點我們不需要什麼特別的證據。我們只須要把帖撒羅尼迦前書四章十六、十七節，拿來與約翰福音十四章三節作一個比較，一切就水落石出了。
約十四3 帖前四16、17
「我必再來。」 「主必親自從天降臨」
「接你們到我那裡去。」 「我們……必一同被提……
在空中與主相遇、」
「我在那裡，叫你們也在 「這樣我們就要和主永遠同
那裡。」 在。」
除了這帖撒羅尼迦前書四章十六至十七節可印證約翰福音十四章三節之外，還有馬太福音二十四章的話也可以印證這一點的。究竟將來教會是否「神秘被提」呢？我們用「神秘被提」這名詞是為要叫讀者們有所提防，我們感到千百萬個可惜，那些堅持反面解釋的人，竟把我們將來最榮耀、最寶貴的盼望，當作是神秘不敢公開的被提，為什麼他們既然可以在基要真理上與我們同心，卻不可以在這寶貴的事實上與我們持同一的意見呢？他們主張土再來時會分開兩個階段——首先他降臨在空中與聖徒相遇，然後再過不久，他就與聖徒們一同降臨在地上。這個理論有一個必然的結果，就是主在第一個階段中降臨，必然是隱秘的了。可是，從沒有人反對新約的教訓說主再來之時，一定是在眾目看見的榮光中的；從沒有人反對聖經預言只有一次再來。請問新約聖經那裡說有「神秘的被提」這件事呢？有人以為帖撒羅尼迦前書四章十五至十八節這段經文正是神秘被提的證據，但是這段經文豈真是指著神秘被提而說的嗎？要解決這一點，可惜助馬太幅音二十四章。
我們要比較的馬太福音二十四章當然就是主在橄欖山上的預言，帖撒羅尼迦這一段話正是主當日在那山上所講的話：「那時，人子的兆頭要顯在天上，地上的萬族都要哀哭。他們要看見人子，有能力，有大榮耀，駕著天上的雲降臨。他要差逍使者，用號筒的大聲，將他的選民，從四方，從天這邊，到天那邊，都招聚了來。」
沒有人不同意（除了那些連主再來都不相信的人之外），主在這裡所說的話，是形容他自己將要在一種公開的、可見的、最榮耀的，最驚奇的情形之下再來。我要指出一點，這裡所說的情景，就是帖撒羅尼迦前書四章十五至十八節所指的情景，此外，沒有可能別有所指的。請將兩處的經文放在一起來比較，看看帖撒羅尼迦前書四章十五至十八節所說的會不會有可能指著「神秘被提」說的：
太二十四 帖前四
「他們要看見人子……降臨」 「主必親自從天降臨」
「他的使者，用大聲」（照英文） 「有大使長的聲音」
「號筒的大聲」 「又有神的號吹響」
「將他的選民……都招聚了來」 「和他們一同被提」
「駕著天上的雲」 「到雲裡，在空中與主相遇」
請留心這裡所提天使、聲音、號筒、招聚、雲等的比對。既然大家都同意馬太福音第二十四章是指主在榮耀中，眾目看見的情形下再來，我們又發現帖撒羅尼迦前書四章十五至十八節所說的現象與馬太福音第二十四章的現象完全相同，那麼我們怎能強說帖撒羅尼迦前書第四章是指著一個神秘的再來呢？這種解經法到底是怎樣的解經法呢？
當然，帖撒羅尼迦前書第四章所說的還有許多細節是馬太福音第二十四章沒有的，但這不過是因為主在那個時候無法多講這種教會真理給門徒聽吧了（約十六12、13）；而且無論在什麼情形之下也好，一篇資訊總是不能把所有的細節都講出來的。只要我們讀經的態度是忠誠的話，任何人都會明白這馬太福音第二十四章與帖撒羅尼迦前書第四章的比較，足能證明神秘再來的講法是不能成立的。
我相信，跟著必會有人這樣問：「那麼，對於主分兩個階段再來，你有何主張？」我的答覆是我不想回答！我在上文所列出來的比較，目的只是提醒初步研究聖經的讀者，一個理論在未經證實與整部聖經的教訓一致之前，不要接受。對於主的再來會分成兩個階段的說法，我自己不會接受——最低限度現在不會，我這樣做是因為顧慮到妄下決定會可能導至曲解真理，尤其是有關我們將來榮耀盼望這麼重要的真理，更不該輕易決定。
最後我還有少許意見就完結這一卷書了。請再注意帖撒羅尼迦前書第四章裡面那三個特別的現象：「呼叫」——「聲音」——「號筒」，每一個都有特別的意義的。「呼叫」是主發出來的，「聲音」是天使長的聲音，「號筒」是稱為神的號筒。主呼叫是為叫教會復活（在約翰福音第十一章主也曾呼叫過另外一次，就是叫拉撒路復活）。「天使長」是指米迦勒（聖經提過不少天使，但天使長只有一個），他與以色列人有特殊的關係（但十21，十二1）。「號筒」是為審判用的，是指列國的審判（啟十二），這樣，我們看見「呼叫」、「聲音」、「號筒」，三樣分別與教會、以色列民，和列國有關。「呼叫」帶來復活；「聲音」帶來選民的歸回；「號筒」帶來審判。這樣戲劇性、規模龐大的神的作為，當然是超過我們所能想像的。我們現今的時代會結束，跟著開始的，是一個由主自己統治的千禧年國。但在帖撒羅尼迦前書這裡所論的，只是特別與教會有關的一方面吧了。聖經給我們何等寶貴的盼望！為此，主耶穌啊！願你快來！──
巴斯德