帖撒羅尼迦前書第二章
二 在帖撒羅尼迦傳道的回想 二1∼12
帖前二1∼12保羅回想他們在帖撒羅尼迦的傳道。他確信到帖撒羅尼迦的傳道是上帝的帶領，否認自己有錯誤的動機。他照顧他們如同母親乳養自己的孩子，也好像父親待自己的兒女。保羅對他在帖撒羅尼迦城的宣教工作的目的，作了一次闡述。顯然是當他從提摩太的報告中得知仇敵對他的批評及指控後，所提出的答覆。在這一段聖經中所包含的一篇令人欽佩和指導性的信息，對於現代的所有福音使者，是一篇教牧的典範。
二1
進到 保羅從哪裏進到帖撒羅尼迦呢？他是從腓立比一場爭戰後才進到帖撒羅尼迦的。在連續的爭戰中他仍繼續前進。他不是被邀請，而是自己去的，是按上帝的旨意而工作的。帖前一9說到別人為他們作證，現在他說帖撒羅尼迦人無須別人作證，因為他們自己原曉得所發生的事。保羅這句話是在為自己辯護，因為他的敵人說他所關心的是從信徒得到金錢，而不是現在的真教訓。保羅強調要求帖撒羅尼迦人作證二項事：首先他表示對他們有信心。他不怕他們會隨凓毀謗而對他失去信心。其次是所有的事實證明是普通常識就可以知道的。保羅或帖撒羅尼迦人都不必要再找資料來證明他的善意。因為敵人的批評是站不住腳的。
徒然 有「無結果」的意思，或「空」的意思。保羅在帖撒羅尼迦的工作是有功效，並且是有結果的，所以不是徒然。
二2
按照徒十六19∼24，保羅和西拉曾在腓立比被鞭打被監禁，保羅伸訴這種監禁與鞭打對一個羅馬公民是違法的。
被害 指身體的受苦。
受辱 指對羅馬公民非法的對待。但是原文受辱可以指身體及言語的侮辱。不審問就受監禁，這對保羅是大侮辱。身體包含棍打，兩腳又上木狗。當官府要釋放他們時，保羅不願意離監，除非官長來道歉。保羅的目的是要保持羅馬公民的尊嚴，因為他們的尊嚴曾經受侵犯。因此，當他回想那件事情，他就用受辱來描述那些無理的對待。
放開膽量 意思是很自由，無所顧忌的傳講。他被害受辱的經驗，不但沒有叫他的勇氣受挫折，反而叫他更深的體驗上帝的可靠。這種態度是包含勇氣和信心。新約中此字平常是指傳福音而言。勇敢和信心並不是人的自然天性。保羅的意思是靠我們的上帝才能放開膽量傳講福音。因為他活在基督裏，在上帝家裏。不管外在環境如何，他總是有宣講的勇氣。因為他的生活及行動都在上帝手中。無任何困境或反對勢力可以使保羅失去信心與勇氣（林後四7，徒十七28）。
上帝的福音 有時稱作人的福音（一5）。除非福音真正成為一個人自己的，否則他無法有信心和勇氣去宣講。但是另外一方面，福音不只是人的福音，它的起源不是人，乃是上帝，所以是上帝的福音。它是起源於上帝，也是關於上帝的，並且邀請人來得上帝的拯救。保羅說上帝的福音乃是由人的不完全轉變到上帝的完全。
腓立比的反對也延伸到帖撒羅尼迦去，因此就有了大爭戰，爭戰是體育運動的術語，指競賽或賽跑。也指殉教者為信仰的爭戰。在此是指保羅在帖撒羅尼迦所面臨的不是簡單的宣講上的困難，而是有大爭戰的。
二3
保羅為了更進一步為自己辯護，他列舉自己和同工在動機上的真摯和潔淨與當日的宗教騙子相對比。
勸勉 含有安慰、勸化、勸慰的意思。在此意指保羅原來的教訓，也就是所傳的福音，這種勸勉不是出於錯誤、污穢、詭詐。
不是出於錯誤 因為其來源是上帝，是上帝的福音，是合乎真理的，所以不會出於錯誤。
不是出於污穢 因為其來源上帝是聖潔的。污穢在舊約指禮儀的不潔，部分希臘化的猶太教認為污穢也含有道德的內涵，箴三32就有罪人是污穢的意思，兩樣砝碼也是污穢。猶太人也常指責基督徒為污穢。在新約中它平常指的是性的不潔。保羅並不是以不潔的動機來傳福音，來勸勉，其動機是純正，沒有私心的。
也不是用詭詐 這句話的正確內涵不清楚。可能是說他不曾騙他們成為基督徒能得到甚麼，也不曾用不正當的方法宣講福音。他宣講勸勉的方法是誠實的。
保羅與其同工拒絕用以上三種不純正的動機勸勉使徒。這就是他們傳福音成功的祕訣。保羅的教訓不是錯誤的，因為其信息是上帝的。不污穢，因曾被上帝考驗過。不詭詐，因為目的是為上帝，而不是為人。
二4
驗中 基本意思是試驗，證明合格，或指經已被驗證。福音有神聖的起源，無人能按己意宣揚它。宣揚者乃是由上帝揀選的。上帝揀選前，必先試驗。驗中是完成式，意思不只是過去曾經試驗，也是繼續的試驗。當上帝揀選他，他也適合上帝的揀選。羅十六10「在基督裏經過試驗的亞比利」。所有真正的試驗與上帝的審判相聯。保羅被驗中以後，不表示上帝就此不管，乃是繼續察驗其生活及行為。保羅深怕會失去資格，不被驗中，因此其傳福音不是要討人喜歡，乃是要討上帝的喜歡。
二5
諂媚的話 就是要取得人高興的話，討好奉承的話。是由於貪圖別人的好處而從詭詐的心發出的虛偽讚美。它是小人的作法。帖撒羅尼迦信徒已經聽過保羅和同工所傳講的，因此知道他們是否講過諂媚的話。假如福音是用諂媚的話傳開的，則它的鋒芒就會消失。上帝的真理必須以真實的話表明出來。諂媚的話對於人是一種大的試探。當我們向上級說諂媚的話時，會叫我們失去屬靈的權柄和上帝兒女的尊貴尊嚴。
貪心 不只是為金錢，雖然金錢是傳福音者的大試探。在新約中貪心常與不潔相關聯。貪心是由擁有及更多二字組成。也就是渴想得到不應該有的。保羅有沒有說諂媚的話是帖撒羅尼迦人知道的。但是有沒有貪心卻不像說話那麼容易使人知道。所以保羅加上一句這是上帝可以給我們作見證的。不能由人的外表說有沒有貪心，一定須上帝察驗才能得知的。
二6
尊重 保羅不向人求尊重、求榮耀。在此是指傳道人心中的內涵狀態。榮耀就是讚美。是尊重的表現。傳福音者是不求這些的。他們可能得到尊重、榮耀，但是保羅的意思是不求這些，他的動機是純正的。
基督的使徒 在可三14∼15耶穌選十二使徒「要他們常和自己同在，也要差他們去傳道，並給他們權柄趕鬼」。這就是使徒的工作，他們要奉耶穌的名傳道，並行神蹟。猶大賣主以後，其使徒職分由馬提亞填補。保羅說他也是使徒，不是由人來的（加一1）。在有些書信中保羅都特別強調其使徒職分與權威。在此所說的基督的使徒正如以下七至十二節所說的：是愛，而不是權威。
二7
如同母親乳養自己的孩子 保羅以自己比作孩子的母親，一位乳養孩子的母親會用最溫柔、細心的照顧。保羅就是以這種態度對待帖撒羅尼迦教會的信徒。在教會創立的初期，帖撒羅尼迦信徒就像未斷奶的嬰孩。保羅作一個屬靈的親人，用愛細心照顧他們。加爾文（J. Calvin）曾說：「一個母親照顧孩子，不是用權威，也不用威嚴，乃是表現出美妙特別的愛。因為她會安慰，不會使孩子困擾。不會不照顧。甚至會為孩子流血，犧牲性命。」受愛心培養的教會是何等幸福的教會。人們往往不認為保羅是一位富於情感、溫柔，和帶凓眼淚的人。總是將他描繪成一個理智很強，頭腦冷靜，觀察敏銳，並且在感情上無動於衷的人。可是實際上，保羅卻是一位富有同情心的人，而且具有溫柔的心，像母親乳養自己的孩子一般。
二8
第八節與第七節一樣，表明他如何愛帖撒羅尼迦人。
給 就是分給、分享、共有的意思。就是把自己所得的跟別人分享。愛就是給予。保羅愛帖撒羅尼迦人，就是給他們：上帝的福音，並給他們自己的性命。保羅是冒生命危險到帖撒羅尼迦的。他所以願意付出這麼大的代價，原因是他有愛上帝及愛人的心。愛使保羅在大逼迫中建立了教會。
不但給……也給 這就是愛的最好註解，愛是不只接受，乃是應該準備拿出去。保羅因為有這種甘願為信徒付出性命的精神，所以要求信徒向他學習。
所疼愛 乃是基督教特別的愛的本質。表示基督徒所給予的是愛，愛不是要擁有，是要給予。保羅看帖撒羅尼迦信徒作為上帝所疼愛的目標，因此也是上帝的僕人所疼愛的目標。
二9
這種對在帖撒羅尼迦由他所帶領悔改的基督徒，所顯出的真摯的親情，連他們自己也可以證明是真的。凡從保羅那裏領受過福音，以及在屬靈的事上得過他教導的人，他都有權利要求他們對他有所負擔。然而帖撒羅尼迦信徒明知保羅從來沒有強調過這種權利，反而勞苦作工，製造帳棚，從來不使自己成為教會的負擔。
晝夜作工 保羅以自己的勞力供養自己，在寫給哥林多的信也說親手作工。按照徒十八2，他以製造帳棚為業，跟百基拉和亞居拉同在一起工作，賺錢生活，並且還利用時間傳福音。猶太人對孩子的教導與希臘羅馬人不同。猶太人是教孩子學手藝。特別拉比要懂一種手藝，經濟能夠自立。保羅為凓要有更多時間傳道，經濟有時靠腓立比教會的濟助。
傳上帝的福音 傳與傳令相同。保羅傳的福音不是自己首創的，而是從上帝而來的。他是一個傳令者，而不是傳令本身，不是福音的創造者。
二10
聖潔 是在上帝面前的行為。公義 是在人面前的行為。但是在新約卻難以作此區分。在聖經中公義指對上帝律法的服從，它也指一個人對上帝或對人的責任。所有基督徒的行為，對上帝或對人都是非常重要的。聖潔公義都是基督徒積極的行為。無可指責是消極的行為。
信主的人 在新約中與「基督徒」有相同的意思。保羅在此說他和他的同伴在帖撒羅尼迦人中間沒有做任何事使他們抱怨。不管別人如何看他，對於信主的人他都留下好評。他們信福音，也信傳福音者。
上帝作見證 自帖前二1∼10這是第二次提到上帝作見證。保羅要強調他的見證是真的。可能當他離開以後，有反對者趁機會毀謗保羅，保羅就因此憑上帝作見證和憑他的作見證。這些見證塞住了毀謗者的口，也堅固了帖撒羅尼迦人的信心，也維護了上帝的榮耀。
二11
保羅在個別對待由他所帶領悔改信主的人時，他不只表現保母般的溫柔，也顯出父親般的智慧。保母是在出生九個月時的照顧，以後漸漸長大，就須教導如何獨立生活，這種教導是古代作父親的責任。
勸勉 可能指保羅對悔改信主的人所留下的行為規範。這些行為是為後退和懈怠於守主道的人作規範。
安慰 這字在新約只有帖前五14及約十一19用過。帖前五14是安慰灰心的人，約十一19是安慰失喪者。安慰是為憂傷者，或在守主道上受挫折的人。
囑咐 保羅的勸勉安慰乃是以上帝的權威要求人順從，它是為未曾知道主道的人說的。保羅利用他的使徒權威，按照信徒個別的需要勸勉、安慰、囑咐。這三種工作方式正是父親對待自己的兒女的態度。保羅所以如此勸勉、安慰、囑咐乃是因為他對帖撒羅尼迦信徒有所期待。
二12
行事對得起那召你們進他國得他榮耀的上帝 父母對兒女總是期待有最好的成就，有好的前途。保羅對帖撒羅尼迦信徒也以這種心情期待。行事對得起是進入上帝國，得他榮耀的條件。意思即信者的行為必須順服上帝的旨意。
召……進他國 這個觀念形成耶穌教訓的重要部分。耶穌視天國不只是一個地方，乃是上帝治理的行動，因此是在人的行為及將在不久的將來完全實現的。保羅使用這個名詞是指現在的真實，有時指將來要承受的新的本質。帖撒羅尼迦人也被召入上帝國得上帝的榮耀。
榮耀 有猶太及舊約的背景，榮耀本屬上帝。他把它給予客體化。在新約這榮耀是在耶穌的生活、死及復活上顯現的。因為榮耀屬上帝，而人就該把它歸於上帝。因為上帝將把自己完全在終末證明出來，因此榮耀擁有一種終末的意義。人將分享這個榮耀，他們已經預備在榮耀中復活。這就是本段終末論的意義。原文國\cs8與榮耀合用一個冠詞，因此可譯作榮耀的國。
二1∼12
這一段經文很明顯的是保羅為了要對付仇敵的攻擊而為自己所發的辯護。當我們讀到這一段經文的時候，不禁要為之困惱。像保羅這樣的一位人物都不能免別人的猜疑，惡意和嫉妒而帶來誹謗和虛假的指控。另一方面，它也是基督徒人生或牧者的寫照，它所描繪的是良心上的真摯和誠實。它警告所有跟隨基督的人，不要跌入貪慾和野心的試探中，並啟發他們勇敢、聖潔、溫柔、自我犧牲和忠誠。這些都是保羅所宣稱的，並且凡認識他的人都可以為他作見證。這些美德在他的生命中，都已經具體的活現出來了。
三 帖撒羅尼迦信徒對保羅的接待 二13∼16
在第一章，保羅就說明了帖撒羅尼迦信徒已經蒙上帝揀選。這種揀選已經藉凓保羅在他們中間的工作，和他們對他的信息的接受上，得凓明證。在第二章開始，他更把這些證據的第一部分加以延伸，陳明他在上帝的事工上的放膽無懼與自我犧牲。現在他把話題轉過來，對他在帖撒羅尼迦城的事工被人接受的情形作更詳細的論述。保羅在這裏不僅為他的讀者們證實了他們已經蒙上帝的揀選，而且很明顯的也答覆了他的仇敵對他所作的指控。
二13
為此 這個片語使他們追憶到上面所述及的一段經文，使徒們的勞苦和自我犧牲，使他們更能毫不猶豫的隨時不住的感謝上帝。為了他們所傳的信息已經被人接受，也為了帖撒羅尼迦人的耐心忍受，使他們「常常感謝」（帖前一2）、「不住的記念」（一3），這裏說「不住的感謝上帝」，這些都是形容保羅和同工們內心那種無法抑制的感恩的心情。
不以為是人的道，乃以為是上帝的道 這是保羅不住的感謝上帝的原因。也表明福音的來源是上帝，而不是人。
這道實在是上帝的 保羅加上這句見證。再一次證明帖撒羅尼迦人所受的道實在是上帝的，因為這道會運行在信主的人心中。運行是作工或發生效力的意思，在聖經中有發出、發動、感動、功效等幾種譯法。
信主的人心中 信主意謂一種新關係，當一個人相信別人，他會反應在自己的行為上，並且本身有所改變。當人信上帝以後，他會產生愛心、喜樂、平安和忍耐。上帝的道就表現在創造及以色列的拯救史上，通過上帝的道，人得到重生、成聖。因為上帝的道有如此大能。
二14
以耐心去忍受逼害是福音在帖撒羅尼迦人生活中動工的證明。你們曾效法猶太人，在基督耶穌裏上帝的各教會。猶太……的各教會在為基督受苦上，比外邦人的教會更厲害。徒三∼九章有記載多次的逼害，但是福音卻從猶太……各教會被傳開。對保羅來說，他也曾經逼害教會，所以他稱讚他們在受本地人的苦上能和猶太……各教會同心志，這一點使他得到安慰，並且感謝上帝。這種效法不只是效法受苦，而且也要效法在受苦時所表現的忍耐和勇敢。
猶太……的各教會所受的苦難，其厲害的程度，沒有一人能像保羅本人知道得那麼清楚。他曾是對這些教會施行逼迫的領袖人物。他曾到處逮捕基督徒，把他們下在監裏，鞭打他們，使他們受苦以致於死。逼迫他們放棄自己的信仰。帖撒羅尼迦人所受的痛苦是甚麼，可以與猶太……的各教會所受的相比。然而上帝的恩典也很大，使他們能以忍耐的精神來承擔逼迫。在第一章中，保羅曾以這種忍耐來證明自己蒙上帝的揀選。這裏忍耐被用來證明由帖撒羅尼迦人所接受的福音所發出的能力。
二15∼16
這兩節提到猶太人所施行的逼害。使保羅對他的同胞提出一個簡短嚴厲的控訴。平常保羅都期待他的同胞猶太人能得救。在他的書信中，找不到另一段像這樣嚴厲的記載。猶太人對主耶穌及其僕人的逼迫分作五方面：
1. 殺了主耶穌和先知 主表示耶穌是屬天上的，耶穌表示成肉身的人，主耶穌包含神聖與人性。殺主耶穌是猶太人所犯最大的罪，他們也以同樣的方法對待上帝的使者。在基督降生以前，他們殺了先知，這裏的先知指希伯來的先知。耶穌曾以「兇惡的園戶」的比喻來說此事。猶太人可能要否認他們殺了主耶穌，因為是羅馬當局作的，但是自耶穌開始傳道時，他們就曾陰謀要殺他，所以雖然不是猶太人直接把耶穌釘上十字架，猶太人卻不能脫逃殺了主耶穌的責任。
2. 把我們趕出去 趕出去含有逼迫的意思。我們指保羅和同工。徒十七5∼10記載保羅和同工自帖撒羅尼迦被趕出去。這動詞是過去式，表示這件事已經是過去所發生具體的事蹟。
3. 不得上帝的喜悅 現在式的動詞，表示猶太人的生活態度。正因為不得上帝喜悅，所以與眾人為敵。為敵指對事物的反對，因為拒絕救恩，不求上帝的榮耀，只求自己的榮耀，當然就不得上帝的喜悅。
4. 不許我們傳道 禁止使徒傳道給外邦人，使外邦人得救。這是猶太人罪中的大罪。因為不只自己拒絕救恩，而且還攔阻別人接受救恩。保羅向外邦人傳道最大的攔阻不是外邦人，而是猶太人。保羅傳道給外邦人的目的是要使他們得救，猶太人出於嫉妒而反對。他們對福音施以暴力，並加以惡意的拒絕。他們正把嫉妒和殘酷的意圖推動到極點，不讓福音傳到外邦人中間。
5. 常常充滿自己的罪惡 他們所採取的每一個步驟，都與他們固執不信的先祖們所有的作為相符合。然而若是罪惡滿盈，那麼審判之「杯」也將「滿溢」：上帝的忿怒臨到他們身上已經到了極處。至於上帝已經顯明將要來的忿怒，其確切的形式並未加以說明。這個論證不能斷然肯定是指耶路撒冷聖城的毀滅。聖城被毀滅的悲劇是寫信以後二十年才發生的。作者在寫此信時，是否會聯想到其他的事件，這一點我們不能確定。這種表示可能是作一般性的敘述，而不是指特殊事件。這個國家靈性上的盲目和它墮落的深度，表明它得恩典的日子將結束。上帝的忿怒的杯傾倒的日子會突然臨到。
以上五點是猶太人的罪行，但是我們不能因此假設保羅已失去對猶太人的愛心，也不能假定保羅對自己的猶太民族失去了盼望。其實，上帝對待罪人常常忍耐到最後關頭，讓人有充分悔改的機會。
四 保羅期待再訪帖撒羅尼迦 二17∼20
保羅在這裏說出他自己的心意，他向帖撒羅尼迦人表現出他對他們的愛心。他向他們解釋因為他對他們真摯的愛，而甘願獨自留在雅典，所以打發心愛的同伴提摩太去看他們，以便知道他們的情況，並且堅固他們的信心。這種親切之情的表現，具有幾個不同的理由：保羅的仇敵已經在對他加以毀謗，他們對他在帖撒羅尼迦的事工的本質作虛假的宣揚，並且似乎已經向眾人暗示，保羅之所以不回到帖撒羅尼迦看他們，是由於保羅根本就不關心他們。對於第一件毀謗，保羅以重述在帖撒羅尼迦的事工，如何被接受作為答覆（帖前二1∼16），接凓說明他不能回帖撒羅尼迦的原因（二17∼三5）。
雖然保羅已經被迫逃往庇哩亞，再從庇哩亞轉往雅典，然而他一直找機會回帖撒羅尼迦，只是常發生難以預料的事，才不得不派提摩太代表他去堅固他們的信心。
二17
離別 有孤立的意思，就如同孤兒，傷心而孤獨。在第七節保羅如同母親乳養嬰孩，十一節如同父親待子女，現在是用離別表示如孤兒，把使徒的愛隔絕。這也說明基督徒的離別與他人的離別不同。基督徒之間的離別只是暫時的，並沒有永久的離別。永別會使人在絕望中過孤獨悲傷的生活。暫時離別卻叫那些因暫時寂寞的人懷凓盼望度日。並且暫時的離別更能增加重逢時的喜樂。
面目離別，心裏卻不離別 因為他們的心靈在耶穌基督裏是合一的。他們只是在眼目中不能相見，而不是思想上不能互相記念。在此也教訓我們應該把握機會。當保羅在帖撒羅尼迦的時候，他們絕對沒有想到相聚的時間是那麼短。而且離別以後，雖然一再想辦法，卻不能再回到他們中間。
二18
我保羅 書信中保羅常常用複數第一人稱，在此保羅是特別強調自己的心意：他不只一次的嘗試，而是有
撒但阻擋了我們 保羅沒有說明撒但的阻擋是甚麼，若是按照徒十七9，那收留保羅的耶遜等人，曾因為保羅而被捕，後來得釋放，其條件是保羅必須離開帖撒羅尼迦城。保羅暫時不能回城，是為了避免耶遜等人再次受累。有人說保羅是因為生病才不能回去看他們，但是生病應當只是短時間的不能回去，也不會阻擋其他的同工回去。
撒但 是反對上帝計畫的力量。在舊約指反叛上帝者，兩約之間的猶太教視它為有限的反對上帝的力量，上帝造它，在終末將完全除去其力量。現代的看法：撒但不只是個別的惡，乃是一個完全的惡者。新約中的撒但是引誘，試探耶穌者，耶穌當場趕逐它。耶穌被釘十字架也是撒但的責任，撒但在十字架事件上失敗以後，仍繼續阻擋人，敵對上帝。我們不知道保羅後來是否重訪帖撒羅尼迦，也不知道他如何與撒但的阻擋對抗，及上帝的靈是否帶領他勝過阻擋。雖然撒但阻擋保羅回帖撒羅尼迦，卻無法阻擋福音的繼續被廣傳，及教會的相繼被建立。
二19∼20
我們的盼望和喜樂，並所誇的冠冕，是甚麼呢？ 保羅提出這樣一個問題，隨即加上答案：豈不是……你們……嗎？這些保羅親愛的朋友，就是他最高盼望之對象，最大喜樂的來源。他為他們感到自豪的情形，遠甚於在競技者對他們所得到的
在主耶穌來 來是在基督徒文學中較多出現的重要字，基本意思是到來、到達。原文是指一位重要人物的到達，一位國王或一位皇帝的到來。平常是指王的訪問。在新約特別成為指主耶穌的再臨，勝利的再臨。
冠冕 由舊約來的字，在古代它象徵盡忠、勝利。在此指勝利。在新約中有殉教者的冠冕（提後四8）。它是由信心的表現而得來的，表示帖撒羅尼迦人促成保羅得到冠冕。──《中文聖經註釋》