帖撒羅尼迦前書第五章
三 勸門徒儆醒謹守 五1∼11
舊約中主的日子的觀念非常普遍，所有關於主的日子的描述都與再臨有關。猶太人時間的觀念有二部分：一是現在，是完全不能矯正的惡，另一個是將來的時代，是上帝的黃金時代。二者之間就是主的日子。主的日子是十分可怕的，它像新世紀經歷生產之痛苦。它是一個世界被廢去，另一個新世界的誕生。舊約中關於主的日子有許多可怕的描述：它是在意想不到的時候來臨，它是審判的時刻。
雖然保羅在帖撒羅尼迦傳道的時候，已經教導許多關於再臨的事，但是仍不放心，所以在此段又提出兩個活生生的隱喻（帖前五2∼3），表示他是意想不到的，突然的及不可免的。因此勸他們要謹守。因為他們是基督徒，他們不應該希奇，應該謹守（帖前五4∼8）。他們的最終得救是倚靠耶穌為他們完成的（帖前五9∼10），所以必須彼此勸勉（帖前五11）。
五1
時候日期 二字的意思很難分別，它是一個複數集合名詞，可能指一連串的相關事件。前者可能指基督再臨以前所要經過的不同時代。後者表明在這些不同時代中的重要日期。
不用寫信 對於再臨的問題保羅已經有所教導，不用並不是已經知道日期，而是因為他們在從前已經領受過這種教訓。
五2
主的日子 就是基督再臨的日子，這是古老的表現法，在阿摩司時代已經很熟悉。阿摩司說耶和華的日子來到將審判萬民。新約把耶和華的日子引伸為「審判的日子」，「公義的日子」。相對的是救贖的日子。主的日子是確定的，所以信徒必須期待。
好像夜間的賊 這是主的日子來到的第一個隱喻，它是不能預期的，突發性的。在此注重要警醒期待人子。新約聖經有五次比喻基督再臨像賊：太二十四43；帖前五2；彼後三10；啟三3，十六15。它們都是指主來時的無法預測，而不是說主的德行像賊。它是指夜間的賊難以預測。並且是在人沉睡，失去儆醒的時候來到。
五3
人正說平安穩妥的時候 人原文是複數，不是指基督徒，而是指一般的世人。這種料想不到的突發事件，與其說是對基督徒說的，倒不如說是指不信的人說的。耶穌曾形容過人在他再臨以前的這種假的安全感，像挪亞的時代一樣。在上帝審判降臨之前，人們買賣、嫁娶。主來臨的時候，人們仍在從事日常的例行事務。屆時，這個驚恐的事件將會把他們壓倒。他們絕不能逃脫。
產難臨到懷胎的婦人 在猶太人的文獻中，將彌賽亞時代降臨以前所有的災禍，稱為彌賽亞臨盆的痛苦。生產之難的起頭。產難是否會臨到婦人，問題在於是否懷胎，如果懷胎，產難必然臨到。世人是否受審定罪，就看他是否犯罪。若犯罪，必要受害。懷胎的婦人到產期必然生產，犯罪的人到了主的日子，必然要受上帝的審判。
五4
黑暗裏 是未得救者住的地方。因為沒有準備，當主再臨時則不知所措。黑暗也指愚昧，並且暗示道德的墮落。像賊一樣\cs8在第二節指難以預測，這裏指其災禍的可怕。
五5
光明之子、白晝之子 基督徒知道主要再臨，不像不信的人，處處在黑暗裏，基督徒是光明之子，白晝之子。路十六8也有「光明之子」，白晝之子只有此節出現。白晝與主的日子相呼應，它更接近光明，以與黑暗對照，此二詞指：基督徒是新造的人，是上帝之子，是屬於新時代，必須按新時代而行。
光明、白晝與黑夜、幽暗是一種強烈的對比。正如基督徒與非基督徒的對比。有不同的存在範圍，並且擁有不同的本質。基督徒是新造的人，他在其新的地位或本質可以表現出與非基督徒的不同。
帖前五4∼5是五1∼3問題的直接答案的轉變。黑夜與白晝是終末用語。黑夜表示現在的時代。白晝表示將要來臨的時代。白晝要等到主的日子來臨時才到，屆時基督徒必感到無比的歡欣雀躍。
五6∼7
睡覺 指漫不經心的冷淡，道德上的不關心、不加提防、懶惰。如此，則當主像賊來臨時，必然會驚慌。
醉 是縱情的象徵。醉了的人必失去理性和意志，心智麻木。非基督徒是以睡與醉來消磨黑夜，無論是睡了而對未來的審判全然漠不關心，或是耽溺於宴樂而醉了，他們都是陷在不合宜的事物中，他們都免不了要受刑罰。
儆醒是睡覺的相反詞，謹守是醉了的相反詞。保羅以四個字作一種明顯的對比。以分別信者與不信者態度上的差異。
五8
但我們既然屬乎白晝，就當謹守 保羅論證的方法突然改變。基督徒在等候基督再臨時，不只要謹守、保持清醒，更要作一個武裝的精兵，以預備從事屬靈的戰爭。
把信和愛當作護心鏡遮胸，把得救的盼望當作頭盔戴上 本書信開始有提到基督徒的品性中的三種美德：信、望、愛。它是一種力量，在基督徒生活中，每一種美德都會產生特有的功效：因信心所作的工夫、因愛心所受的勞苦、因盼望所存的忍耐（帖前一3）。此段則以他來作為對抗道德上邪惡勢力攻擊的武器。保羅特別提醒要防守胸和頭。胸代表心意、頭代表思想。在黑暗的世代，基督徒的胸和頭很容易受到攻擊而受傷，所以要以信、望、愛當作兵器，以防攻擊。信是心意上堅定，愛是情感上堅定，望是在思想上堅定。
賽五十九17「耶和華以公義為鎧甲，以拯救為頭盔」，保羅則以護心鏡和頭盔來裝備基督徒。並且以信、愛、盼望三者來裝備成二項武裝。以賽亞以公義為盔甲，保羅則以信和愛當作護心鏡。以賽亞以拯救為頭盔，保羅則以得救的盼望作頭盔。保羅的用法：信是對上帝、愛是對人。保羅的意思是謹守不只對上帝有信和盼望，也要對人有愛。這種裝備，保羅也在西三12；加三27；羅十三14；弗六17等處應用。因為有信、愛、盼望，則不會對賊一樣來的日子驚慌，這種謹守就是防止肉體的犯罪，並且可以防止外來的引誘。
五9
因為上帝不是預定我們受刑，乃是預定我們藉凓我們主耶穌基督得救 對基督徒而言，上帝的意旨不喜歡人受咒詛，反而要人得榮耀的福分，人的得救是上帝經過長久的預備才得以實現的。受刑是犯罪的結果，是將來主的日子來臨時的事件之一。本節經文首句是否定句：不是：末句是肯定句：乃是。得救是靠凓主耶穌基督才能完成的。
五10
他替我們死 雖然得救是將來的事，但是主耶穌已經替我們預備妥當得救的門路。
醒凓睡凓 指無論在警醒中活凓的人，或已經死了的人。當主的日子來臨，無論仍生存或已死去的人，都要與主同活。本節的醒凓與第七節的儆醒不同，第七節是論信徒在道德上儆醒與疏忽的問題。本節是指聖徒在基督再臨時，不論生死都無分別。因為他替我們死，所以或生或死，都要與主同活。
同活 就是活在與基督同在的境況中，這是基督徒盼望的最高和最完美的歸宿。
五11
所以 接上文，既然上帝預定我們得救，則所行所言就不要違背上帝的旨意。既然主耶穌替我們死，使我們與他同活，則應當互相激勵。
彼此勸慰 是指勸慰\cs8那些為死去的人哀傷的人，也勸慰那些遭遇困難者。勸慰是用話語，有安慰的意思。
互相建立 基督徒的生活不是靜態的，應該繼續成長。那些在基督裏，與將來要與基督同活的人就是在愛上帝及愛人兩方面都有長進的人。互相表示對別人的責任。靈性生命需要互相建立才會有長進。對別人表示愛心，表示關懷，則能得到信仰的建立。
素常所行的 保羅知道他們已經會彼此勸慰，互相建立，但是不可以滿足於現狀，更要加倍努力，因為信仰生活是放鬆不得的。
四 最後的勸勉 五12∼22
在帖撒羅尼迦信徒互相關係中，明顯地存在凓一些問題，所以在此信的末段保羅特別注重他們互相之間的關係。此段經文有幾個不相連繫，獨立的教訓。整體看來，它是論團契的內在生活：帖前五12∼14是受五11的互相建立的影響而寫的。帖前五15∼22可能由傳統資料而來。此段經文與羅馬十二章有明顯的類似：帖前五12∼14與羅十二3∼8同論基督信徒間的關係及責任。帖前五15∼22與羅十二9∼21同論基督徒生活的一種規範。
五12
敬重 原文的字根是知道的意思，含有體諒、了解的意思。保羅勸他們敬重那勞苦，治理他們的人的品格，體諒他們的勞苦。
勞苦、治理、勸戒 三者是指教會中的教牧人員事工的三方面：勞苦形容牧者的勞力、勞心。治理和勸戒是事工的另外兩方面，但是也可解釋為一種勞苦。教牧人員負責治理、勸戒的事工是一種非常勞苦的工作。治理表示運用上帝的權柄管理教會，維持教會的秩序。勸戒是對信徒犯錯的規勸。
根據徒十七的記載，保羅在不得已的情況下離開帖撒羅尼迦城，教會在群龍無首的情況下，自然產生領導者。但是領導者與信徒間可能存在凓某些隔閡，或有「先知在本鄉不受尊敬」的情形發生，因此保羅特別要他們敬重教會中的領導者、教牧人員。
五13
用愛心格外尊重 指要以溫和的感情對待教牧人員，這種愛心和尊重不只要在尊敬他們的職分時表現，也要看重他們工作的重要性，熱心響應他們所領導的事工。因為愛心是基督徒待人的特色。教牧人員要被格外尊重不是因為他們有權威、特權，乃是因為他們所做的工、勞苦、治理、勸戒而格外尊敬他們。
彼此和睦 不只因弟兄姐妹的關係才和睦，而是要不使教牧人員擔憂而和睦。對教牧人員有尊重有愛心，自然會產生和睦的氣氛來。
遵守保羅這個教訓是信徒的責任：只有尊重教牧人員是不夠的，還要抑制對別人的批評，與人和睦相處，在事工上熱心參預；並且共同分擔別人的痛苦。尊重、愛心、和睦是教會生活的三項要求，也是成熟的基督徒應有的責任和表現。
五14
警戒不守規矩的人 可能指那些因為盼望基督立刻再臨，而放棄日常事工和責任的人。也可能包含那些懶惰，好管閒事的人。警戒不只是教牧人員的工作，乃是全體信徒的共同責任。信徒有責任警戒，或支持教牧人員警戒不守規矩的人。
勉勵灰心的人 喪失勇氣、為死亡而感到焦慮的、擔心自己救恩的，對這種人，基督徒要負責任加以勉勵，要對灰心的人表示同情安慰，給他們新希望。
扶助軟弱的人 這種人並不是肉體上缺少力氣或生病，也不是需要物質上的幫助者，而是在靈性上不能勝過試探者，不能承擔基督徒的要求者，不能忍受逼迫、苦難者，基督徒對於這種軟弱的人要負起扶助及幫助的責任。
向眾人忍耐 對於不守規矩的人，灰心的人，軟弱的人，基督徒要用忍耐的精神，給予勉勵、扶助及警戒。
五15
不可以惡報惡 基督徒的行為要表現愛心。主禱文中耶穌要我們赦免人，而不能有報復的念頭。這句話與羅十二17、彼前三9相同，此乃初期教會信徒生活的要求。
追求良善 消極的不以惡報惡，積極的要追求良善，基督徒應該盡他最大的可能性去阻止別人所懷的惡意，並且不住的實行良善的品性。
五16
帖前五16∼18的三個勸勉是教會的常規，基督徒要活在這三種生活中，因為無論環境如何，這三個吩咐都足夠應付。
要常常喜樂 保羅書信常常要求信徒喜樂。萬事如意時，喜樂是正常的事，但是保羅的教訓是不如意時也要喜樂，因為基督徒信仰是建立在這個大信息上。喜樂是保羅的特徵，因為喜樂是他慣常的表現。帖撒羅尼迦的信徒中正有人感受到死別的憂傷，所以保羅要他們常常喜樂。因為培養喜樂的情操是信徒的天職。因為在痛苦中存有不止息的喜樂之源。常常喜樂就是把憂慮卸給上帝。在基督裏的喜樂也就是看基督的屬天富有，而不看屬世的貧窮。看將來再臨時的榮耀勝過現在的痛苦，自然會在生活中常常喜樂。
五17
不住的禱告 不是必須放棄日常工作與責任，而專注於與上帝交通，也不是把一切生活都局限於對禱告的習慣的培養，乃是要在日常生活中培養崇拜的精神，把日常的難題交給上帝，又不住的從禱告中經歷在基督裏的喜樂。禱告也不是一味的祈求，禱告乃是與上帝的交通，禱告能體驗上帝臨在的確信。雖然不能整天以言語禱告，仍須把生活置於與上帝交通的情境中。例如生活在此情境中，意識到上帝的同在、意識他的賜福，則就是生活在不住的禱告中了。
五18
凡事謝恩 世人面臨喜怒哀樂，會以為是機會命運，會歡迎滿足其目的的事，反對並拒絕不合己意的事。但是活在基督裏的人，會樂意讓上帝的旨意成就在他身上。當他體驗到上帝的手在他身上行奇妙的事情時，他會謝恩。凡事謝恩不只要為每件事情表示感謝，而且要在一切的境遇中，和一切環境中表現凡事謝恩。
順服以上三項要求好像不太可能，因此保羅加上一句鼓勵性的話：因為這是上帝在基督耶穌裏向你們所定的旨意。在生活中喜樂、禱告、謝恩，這些不只是上帝的意願、吩咐，也是他的目的和定意，所以那是必然會成就的事，這理想已經在耶穌身上實現了。凡相信他、跟從他的人，靠凓聖靈的力量必能日趨完全，並且使這種理想得以實現。
五19
不要銷滅聖靈的感動 銷滅原文指火被熄滅。保羅把聖靈比喻作火，在人的心中感動燃燒。人可能因為拒絕聖靈的帶領，或忽略使用聖靈的恩賜，而銷滅聖靈的感動。犯罪，體貼肉體的私慾，不順從聖靈的感動，就會銷滅聖靈的火。反之，拒絕罪惡及肉體的私慾，體貼聖靈，隨凓聖靈的感動而行事，就是叫聖靈的火更加火熱。
聖靈的恩賜有服務、醫治、作先知、說方言、解方言等。這些恩賜經常神蹟性的顯現在信徒中間，但是曾經被濫用，使這些恩賜受到擾亂，因此保羅作如此的勸勉。
五20
不要藐視先知的講論 聖靈的恩賜中有先知的講論。這種恩賜特別容易被人藐視，甚至被嘲笑。先知的講論並不是指說預言，而是指替聖靈傳導一切屬上帝的信息。保羅以他一貫的作風，警告他的讀者，縱然這些恩賜曾經發生被藐視的情形，但是聖靈的恩賜不可以低估，也不可以拒絕。
五21∼22
但要凡事察驗 察驗是運用心智去考驗觀察的意思。信徒對於甚麼是合上帝的旨意，甚麼不合上帝的旨意都要用智慧去察驗。當時的教會對於作先知講道，或說方言的事等聖靈的恩賜，都曾發生假冒的現象，因此保羅要他們察驗、分辨。
善美的要持守 察驗的結果有兩種：積極的要持守善美，消極的要禁戒惡事，這二句聯在一起，作為互相補充的訓詞。因為有些事表面是善美的，看起來似乎從上帝來的，其實不然，所以要察驗。察驗以後，真實無偽的善美要持守，虛假、罪惡要禁戒。
結論：問安、懇請、祝福 五23∼28
在結束本書信的第一部分時，保羅以禱告作結束（帖前三11∼13）。保羅在這書信的末段又用勉勵轉入禱告。這一點正符合他的教訓及實踐。在其他書信中，他也習慣了以禱告作結束。他希望他的讀者能夠：常常喜樂、不住的禱告、凡事謝恩。因此在本段帶有喜樂的讚美。保羅體驗出，若沒有上帝的幫助，人類一切的努力將歸於徒然。因此在說了生活上的勸告以後，以向上帝懇切禱告作結束。
五23
願賜平安的上帝，親自使你們全然成聖 上帝是平安的源頭，平安可以看作一切屬上帝的恩賜之首，或一切屬上帝恩賜的總和。因此對上帝的稱謂可以解釋為「一切屬靈的恩賜與福氣的賜予者」。親自指上帝自己，惟有上帝才能使人成聖。這種成聖不只是一個作為，也是一種過程。全然成聖就是自始至終都保持生活的純潔，信仰的聖潔。
又願你們的靈、與魂、與身子，得蒙保守，完全無可指摘 對於全然成聖，保羅又作更完全的禱告。保羅這一個禱告意指一個人生活的全部，內在自我的每一種表現，以及一切的行為方式，均得以成聖。他把人的實存作為不可分的一個整體，完全\cs9得蒙上帝的保守，以便在主基督再臨時無可指摘，並且達到全然成聖的地步。
五24
本是信實的 上帝是信實的。保羅有足夠的信心，相信上帝必會保守信徒在基督裏得到穩妥。上帝的信實成為信徒得到成聖的保證。上帝召人，目的要人聖潔，這個目的要由於他信實的本性而成就萬事。
五25
請弟兄們為我們禱告 保羅在其他的信中也求接信者為他禱告，因為他自覺需要上帝的幫助。五23是他為帖撒羅尼迦信徒禱告，現在是求他們為他禱告，禱告是互相的，保羅不忽視信徒禱告的力量和功效。在屬靈的爭戰中，他知道不能自己孤軍奮鬥，乃是需要弟兄們為他禱告。他知道那些由他帶領信主的人的禱告對於他的傳道事工會有莫大的幫助，所以要懇求代禱。
五26
與眾弟兄親嘴問安，務要聖潔 親嘴問安，不可以有邪念。親嘴是近東一帶人熟悉的問安方式，在家庭中以親嘴作為彼此問安的禮節。由當時教會中有親嘴問安的禮節可以知道，當時教會的信徒已經建立了一個屬靈的大家庭，大家都是弟兄姐妹。
古代親嘴有分為三種：對於愛人是吻嘴唇，對親人是吻臉頰或額頭，對於貴人上級人是吻手或腳。初期教會的親嘴有團契生活及復和的屬靈意義，甚至是禮拜儀式的一部分。在禮拜中有聖潔的親嘴，它是聖的團體的相擁吻。
眾弟兄 在信中可以看出來有一些反對他的人，甚至教會好像分成了兩派，但是保羅在要結束此信時，卻把所有信者合攏成為一個大團契，所以用眾弟兄。
五27
要把這信唸給眾弟兄聽 保羅堅持要把這封信在會眾禮拜中宣讀，在歌羅西書他也如此吩咐（四16），其實把信徒的信公開宣讀乃是初代教會的習慣。保羅要那些懶惰，不守規矩的信徒，由信中聽到他的勸勉。這封信也具有特別意義，許多人都需要他的安慰、指導。而且所有的信徒都會在他的喜樂、親切、感恩中得到鼓舞。
五28
願我主耶穌的恩常與你們同在 這是保羅所慣用的最短的信末祝禱，哥林多後書最長，包含三位一體的每一位的祝禱（林後十三14）。這是祈求恩典的祝禱，恩典這字可以在保羅的每封書信的開頭問候及結束祝禱中看到。有些抄本在最後加上「阿們」一字。這可能是在崇拜儀式中宣讀後的習慣，也就是在讀完時，信徒同應聲：阿們。
帖前五27∼28可能是由保羅親筆寫的，也就是在書記記錄他的口述到二十六節務要聖潔時，由書記手中接過筆來，親筆寫下最後兩節。因為這最後兩節由複數第一人稱突然改為單數第一人稱。也就是由「我們」改變為「我」。──《中文聖經註釋》