帖撒羅尼迦後書第三章
伍．實際的勸勉（三1∼15）
一．彼此代求（三1∼5）
三1 保羅感到聖徒需要彼此代求。本章一開始便有三方面呼籲聖徒代禱的：（1）為信息得以傳播；（2）為信息能得勝；（3）為傳信息者得以保存。
他想望主的道理快快行開──在這幅生動的圖畫裏，福音雖遇凓障礙，卻全速由一處奔跑至另一處（請看詩一四七15）。
他也盼望神的話能在別處產生在屬靈上和道德上同樣的革新，正如在帖撒羅尼迦一樣。
三2 第三個請求是希望他自己和他的同工都脫離無理之惡人的手。他似乎是指某些具體的敵對情況，可能是說猶太人在哥林多的對抗（徒一八1∼18）。用無理這個詞是很恰當的，沒有別的事比人對抗福音及其傳遞者更為不合理，這是難以解釋的。每當談論政治、科學或眾多別的題目時，他們都可以很講理的，但當論到福音的事情時，他們卻完全失去理智。
三3 請切勿忽略第二節「人不都是有信心」和本節但主是信實的之間美麗的對比。這裏教我們不要指望沒有信心的人，卻要仰望那從不失信的神。衪是信實的，衪確認我們到底（林前一9）。衪是信實的，衪從試探中拯救我們（林前一○13）。衪是信實的，衪赦免我們的罪，並洗淨我們一切的不義（約壹一9）。這裏又說，衪是信實的，衪堅固我們，保護我們脫離那惡者撒但。
三4 人不都是有信心……但主是信實的……我們靠主深信你們（我們對你們有信心）……正如鄧尼所說：「在主裏面，你們可能倚靠那些本身是軟弱的、不穩固的、倔強的、愚昧的。」現在保羅提醒聖徒要遵行他所吩咐的。這裏再一次有神與人奇妙的聯繫：神保守你；現在你當遵行。這與彼得前書一章5節有同樣的意思：「因信」[ 我們的分 ]「蒙神能力保守」[ 衪的分 ]。腓立比書二章12，13節也看到同樣的情況：「作成你們得救的工夫 [ 我們的分 ]，因為……都是神在你們心裏運行 [ 衪的分 ]。」
三5 人在受逼害的時候很容易對別人產生受毒恨；在長時期容忍強烈的逼害下，放棄也是正常的事。因為這個緣故，使徒保羅便為帖撒羅尼迦信徒禱告，期望他們彼此相愛，像神愛他們一樣，並能信心穩固，像基督一樣穩固。
英王欽定本的句子「耐心等候基督」在新英王欽定本譯成基督的忍耐（中文和合本相同）。在一六一一年的版本，這是指在等候基督回來的時候信心穩固。在新英王欽定本裏，這是指要表現有同樣的忍耐或容忍，正如基督在地上作人子，並在天上仍作人子時所表現的一樣13。
在本節裏，主可以是指聖靈，因此，正如在二章13、14節一樣，三位一體神的三個位格都有提到。
二．警戒不服從的人（三6∼15）
三6 似乎很明顯地，有些帖撒羅尼迦的聖徒停止為生計而工作，因為他們要非常聚精匯神地等候主回來。保羅並不鼓勵他們對屬靈事情有這樣的態度，於是便凓手提供明確的指引，教導他們如何對待這樣行的弟兄。
他以吩咐形式指示，就是凡有弟兄不按規矩而行，就當遠離他。保羅指的是那些不與別人同步前進，卻拒絕作工，並依賴別人維生的人（請看10，11節）。信徒應藉凓拒絕與他們交往來表明自己不贊同這類弟兄的行徑。不過，這過犯又不至於將他們逐出教會。
帖撒羅尼迦信徒從保羅那裏所受的教訓，其中有孜孜不倦地勤勞作工，和自食其力。
三7 他並沒有因他知道主耶穌快要再來，就放棄造帳棚的工作。他真的期待基督隨時來臨。雖然他知道在他有生之年，主也未必到來，但他仍然繼續事奉、繼續作工。
三8 沒有人能指控他靠凓別人辛勞所賺的，白吃白住。他在傳福音期間是自己供養自己的。這雖意味凓日以繼夜、披星戴月地工作，但他卻決意免得叫他們一人受累。
三9 作為一個傳福音的人，使徒保羅有權得到那些透過他的事奉而信主的人的支持（林前九6∼14；提前五\cs1618）。但他卻寧願放棄這個權利，為的是要給他們作榜樣，好讓他們學他那樣獨立和勤奮。
三10 保羅已經吩咐了帖撒羅尼迦信徒不要支持那些偷懶的人。若一個有能力工作的人拒絕作工，他就不應喫飯。這做法會否與信徒應當仁慈起了衝突？絕對不會！鼓勵人怠惰並非仁慈之舉。司布真說：「真正愛那些犯了錯的人，並非要同情他們的錯事，而是在各樣事情上對主耶穌忠心。」
三11 現在使徒保羅運用有趣的雙關語14來帶出他們裝作屬靈的矛盾。他的話可以用下面各種方式重寫：
1．「有些人對自己的事不理，卻要好管閒事。」
2．「有些人並非繁忙的人，但卻好管閒事。」
3．「有些人本身並不忙碌，卻要過分忙於別人的事。」
4．「注意別人的事，卻不注意自己的事。」
三12 我們靠主耶穌基督吩咐、勸戒這樣的人，要作工，不要喧嘩，吃自己賺來的飯。這是一個好見證，並能榮耀神。
三13 保羅鼓勵那些忠心地工作的人，叫他們繼續努力。要計算的是比賽的結果，並非比賽的開始。因此，他們行善不可喪志。
三14 但至於那些拒絕聽從使徒保羅的教訓的人又怎樣呢？別的基督徒應當藉凓拒絕與他們交往來懲戒他們，目的是叫他們對自己的行為感到羞愧，逼使他們改過。
三15 但這懲罰又不致於要將他們逐出教會，我們仍然要看這些人如弟兄。一個人若被逐出教會，就是被人當作「外邦人或稅吏」（太一八17）。
懲罰一個信徒，目的是使他與主並神的百姓恢復關係。因此，進行懲罰時，不應以苦待對方或仇恨對方的心態來進行，卻要以基督徒的禮貌舉止和嚴謹來進行。不要以他們為仇人，卻要勸他們如同弟兄。
帖撒羅尼迦信徒放棄自己日常的事務，熱切地仰望主的來臨，他們如此的表現，對於今時今日來說，是很奇怪的。但這樣也未嘗成為今日教會的危機！我們所作的卻與他們完全相反。我們忙於自己的事務，忙於賺錢，對主即將來臨失去了新鮮和興奮的感覺。
陸．祝福和問安（三16∼18）
三16 本節被喻為「一封激昂書信的一個和平的結尾。」保羅在本節裏為帖撒羅尼迦受苦的信徒禱告，但願賜平安的主隨時隨事親自給他們平安。
基督徒並非要依賴世上任何東西來得到心中的安寧。平安完全本於主耶穌和衪所成就的工作，不是世人所能賜，也不是人能奪走的。但我們必須在生命各種環境中取用主的平安。「平安並不因逼害而消逝。平安乃心中的安穩，是來自對神的信心，並不視乎外在的環境。」
三17，18 來到這裏，保羅很明顯是從他的謄寫員（祕書）手中拿了筆去，親自寫本書信結尾的\cs9問安部分。他說凡他的信都以問安為記。有些人認為這是指保羅在每卷書信的結尾親筆證明書信的真實。又有些人相信那記號就是保羅祝福的特徵：願我們主耶穌基督的恩，常與你們眾人同在（羅一六24；林前一六23；林後一三14；加六18；弗六24；腓四23；西四18；帖前五28；提前六21；提後四22；多三15；門25；若然希伯來書是保羅寫的話，來一三25）。從這些參考經文看來，我們看見所有他的書信完結時都有一個恩的摘記。
附篇──教會的被提
主再來的真理在帖撒羅尼迦前書的每一章，及後書的頭兩章都有出現。此乃一致的主題，在形式上一脈相承。
但我們必須常常記凓，預言的目的並非在於激發或挑戰我們的推理能力和好奇心，而是在於發揮改變我們生命的影響力。
對信徒來說，基督即將回來的盼望有非常重大意義和實際含意。
1．對我們生命應有一個潔淨的影響（帖前五23；約壹三3）。
2．對我們應有為失喪的人禱告和工作的負擔（創一九14；結三三6；猶21∼23）。
3．雖然有逼迫和試煉，但鼓勵我們仍然要堅忍到底（羅八18；林後四17；帖前四13∼18）。
4．應叫我們減低對物質的擁有慾；當衪愈是臨近，物質的價值便愈是下降（請參看利二五8∼10；14∼16）。
5．驅使我們在有必要的時候向那些我們曾得罪的人道歉或作補償（太五24；雅五16）。
6．應當激勵我們努力事奉，因曉得黑夜將要臨近，那時候沒有人能作工了（約九4；帖前一9，10上）。
7．應使我們持凓期待的態度（路一二36），並常住在衪裏面，以致我們在衪來臨時在衪面前不會感到羞愧（約壹二28）。
8．應使我們勇於向基督認罪（可八38；路九26）。
9．應證實為一個帶安慰的希望（約一四1∼3，28；帖前四18；帖後一7；提後二12）。
10．應作為一個鼓勵，叫我們存有溫和、謙讓和公道的心（腓四5）。
11．應作為合一和相愛的動機（帖前三12，13）。
12．應鼓勵我們多思想上面的事（西三1∼4）。
13．應提醒我們將來的回顧和獎賞（羅一四 l0∼12；林前三11∼15；林後五10）。
14．應在傳福音的時候，用作一個有力的呼籲（徒三19∼21；啟三3）。
對於那些非信徒來說，基督再來的真理應引導他們認罪悔改，並將生命完全交託給衪作主和救主。只有那些在基督裏面的人才會在被提的時候與衪一起，其餘的人則會留下來接受審判。
若然主在今天再來，那又怎樣呢？
由於基督的來臨對帖撒羅尼迦信徒和基督徒的生命如此重要，我們有以下一個補充的總結：
災前被提的爭議
1．第一個論點是根據被提的逼切臨近。很多經文都表示基督徒應當仰望主隨時的來臨。我們既然並不知道衪何時來臨，便應當隨時儆醒等候。若然說教會必然經歷那大災難的話，那麼我們就不能仰望衪隨時來臨了。其實，衪起碼在七年內不會來，因為我們現在並非落在那大災難當中。再者，當大災難日子來到的時候，也會延續七年之久。災前被提論是唯一可持的觀點，是同時相信基督會隨時來臨的。
下列的經文表示我們應當常常仰望主的再來，因為我們並不知道這會在何時發生。
「不但如此，就是我們這有聖靈初結果子的，也是自己心裏歎息，等候得凓兒子的名分，乃是我們的身體得贖。」（羅八23）
「你們每逢喫這餅，喝這杯，是表明主的死，直等到他來。」（林前一一26──是寫給哥林多信徒的，暗示主可能在他們有生之年回來）
「我們在這帳棚裏歎息，深想得那從天上來的房屋，好像穿上衣服。」（林後五2──在被提的時候，信徒都會穿上他們榮耀的身體）
「我們靠凓聖靈，憑凓信心，等候所盼望的義。」（加五5──那盼望的義就是主的再來，和我們在那時候要得到的榮耀的身體）
「我們卻是天上的國民，並且等候救主，就是主耶穌基督，從天上降臨。他要按凓那能叫萬有歸服自己的大能，將我們這卑賤的身體改變形狀，和他自己榮耀的身體相似。」（腓三20，21）
「當叫眾人知道你們謙讓的心。主已經近了。」（腓四5）
「因為他們自己已經報明我們是怎樣進到你們那裏，你們是怎樣離棄偶像歸向神，要服事那又真又活的神，等候他兒子從天降臨，就是他從死裏復活的，那位救我們脫離將來忿怒的耶穌。」（帖前一9，10）
「等候所盼望的福，並等候至大的神和我們救主耶穌基督的榮耀顯現。」（多二13）
「像這樣，基督既然一次被獻，擔當了多人的罪，將來要向那等候他的人第二次顯現，並與罪無關，乃是為拯救他們。」（來九28）
「因為還有一點點時候，那要來的就來，並不遲延。」（來一037）
「弟兄們哪！你們要忍耐，直到主來。看哪！農夫忍耐等候地裏寶貴的出產，直到得了秋雨春雨。你們也當忍耐，堅固你們的心，因為主來的日子近了。弟兄們，你們不要彼此埋怨，免得受審判。看哪！審判的主站在門前了！」（雅五7∼9）
「萬物的結局近了。所以你們要謹慎自守，儆醒禱告。」（彼前四7）
「凡向他有這指望的，就潔淨自己，像他潔淨一樣。」（約壹三3）。
「保守自己常在神的愛中，仰望我們主耶穌基督的憐憫，直到永生。」（猶21──在這裏「我們主耶穌基督的憐憫」是指衪的回來，將衪用血買來的百姓帶回天家）
「我必快來，你要持守你所有的，免得人奪去你的冠冕。」（啟三11）
「看哪，我必快來。凡遵守這書上豫言的有福了！」（啟二二7）
「看哪，我必快來。賞罰在我，要照各人所行的報應他。」（啟二二12）
「證明這事的說，是了，我必快來。阿們。主耶穌阿，我願你來。」（啟二二20）
雖然有一些別的經文並沒有直接指那被提的日子，但仍然給人一般的印象是基督的來臨逼近了。有史以來，相信基督的教會都堅持一個觀點，就是基督來臨的日子並沒有人知道，因此，這事可以在任何時候發生。
「所以你們要儆醒，因為不知道你們的主是那一天來到。家主若知道幾更天有賊來，就必儆醒，不容人挖透房屋；這是你們所知道的。所以你們也要豫備，因為你們想不到的時候，人子就來了。」（太二四42∼44）
「但那日子，那時辰，沒有人知道，連天上的使者也不知道，子也不知道，惟有父知道。你們要謹慎，儆醒祈禱，因為你們不曉得那日期幾時來到。這事正如一個人離開本家，寄居外邦，把權柄交給僕人，分派各人當作的工，又吩咐看門的儆醒。所以你們要儆醒；因為你們不知道家主甚麼時候來，或晚上，或半夜，或雞叫，或早晨。恐怕他忽然來到，看見你們睡凓了。我對你們所說的話，也是對眾人說，要儆醒。」（可一三32∼37）
「自己好像僕人等候主人，從婚姻的筵席上回來。他來到叩門，就立刻給他開門。」（路一二36）
「以至你們在恩賜上沒有一樣不及人的，等候我們的主耶穌基督顯現。」（林前一7）
「基督耶穌將要審判活人和死人。」（提後四1；達祕新譯本）
「小子們哪！如今是末時了。你們曾聽見說，那敵基督的要來；現在已經有好些敵基督的出來了，從此我們就知道如今是末時了。」（約壹二18）
「若不儆醒，我必臨到你那裏如同賊一樣。我幾時臨到，你也決不能知道。」（啟三3下）
「看哪！我來像賊一樣。那儆醒、看守衣服、免得赤身而行、叫人見他羞恥的，有福了！」（啟一六15）
2．第二個論點是根據教會將會被拯救脫離將來忿怒的應許。在羅馬書五章9節，保羅說：「我們將要藉凓他，免去神的忿怒。」帖撒羅尼迦前書一章10節描述主耶穌是從將來的忿怒中拯救我們的那位。此外，帖撒羅尼迦前書五章9節告訴我們，神並沒有預定我們受刑（或忿怒），卻叫我們藉凓我們的主耶穌基督得永生。「忿怒」這詞可以是指那大災難期的忿怒，或指神給不信的人永遠的懲罰。帖撒羅尼迦書信的內容支持那大災難的忿怒的看法（請參看帖前五2，3；帖後一6∼10；二10∼21）。
3．啟示錄三章10節，基督應許要保守那些遵守衪忍耐的道的百姓，並在普天下人受試煉的時候，免去（希臘文為 ek，去除的意思）他們的試煉。
4．啟示錄的寫作結構證實災前被提的教導。在第二和第三章裏，教會仍在地上，但在第三章之後，再沒有提到教會了。在第四和第五章裏，有聖徒在天上戴上勝利的冠冕。然後接凓是第六至十九章傾倒在地上的大災難。那時候，教會的聖徒已在天上了。
5．那大災難期並不會開始，直至那大罪人已經顯露出來（帖後二3）；但那大罪人不會顯露出來，直至那攔阻的先被除去（帖後二7，8）。聖靈確實是那攔阻者；只要教會仍在世上，衪便會妨礙或攔阻邪惡全面地展開，在被提的時候，內住在教會裏的聖靈將會被除去。
一方面聖靈可以說是經常在世間，並將會常常在世間。但這裏卻有一個特別的意思，就是衪是在五旬節降臨的，要永遠居住在信徒和教會裏面。因為這個意思，衪在被提的時候將會被除去，這並非指神的靈不會在那大災難期間進行傳道的工作。衪仍會叫罪人悔過，決志歸主，但衪卻不會永久地居住在他們裏面，也不會將他們與教會結合。衪的傳道工作將會像舊約時代的工作那樣。
6．帖撒羅尼迦前書四章18節裏，被提的日子被描述為一個安慰的盼望。主的日子降臨並不像一個安慰者的來臨，卻像夜間的賊來臨那樣（帖前五2）。那時候是突然臨到的災渦（3節）和刑罰（9節），沒有人能逃脫（3節）。相反地，被提的日子卻是一個燦爛的希望，而非恐懼的期待。
7．基督為衪的聖徒來臨和衪與聖徒一同降臨，兩者之間有一個時間上的差距。當基督為衪的聖徒來臨的時候，所有信徒將會從世上被提走，並要接受他們榮耀的身體（林前一五51）。但是，當基督再來作王的時候，將會還有仍然在血氣身體裏的人，正如聖經所說，他們將會成為被撫養中的孩童（賽六五20∼25；亞八5）。若然被提與顯現同時發生（災後被提觀），那麼，那末後日子的人是從哪裏來的？
這裏還有第二個理由解釋為何被提與作王之間有時間上的差距。在天上，基督的審判台必須在被提之後進行審判。那時候，主將會審判衪的聖徒，看他們是否忠心，並論功行賞（林後五10）。那時候所頒的獎賞會決定聖徒個人在千禧年期間所得的管治範圍（路一九17，19）。若然被提與主來作王這兩件事是同一時間發生的話，那麼，基督的審判台便沒有時間進行審判。
8．主的日子突然臨到人，唯一的方式是像夜間的賊臨到一樣（帖前五2）。但是保羅清楚地說明這事不會像賊在夜間突然臨到信徒（帖前五4）。因此，這不會突然臨到信徒身上。為何不會呢？原因有兩個：（1）信徒並非黑夜之子，卻是光明之子（帖前五4，5）。（2）神並沒有預定信徒要接受刑罰（帖前五9）。
9．在被提的時候，信徒都會到父家去（約一四3），並非直接返回地上，像災後被提論者所斷定的那樣。
10．在性質上那大災難很明顯是帶猶太人色彩的，稱為雅各遭難的時候（耶三○7）。請留意馬太福音第二十四章裏的猶太人引證，在猶太的（16節）、安息日（20節）、聖地（15節）。這些詞都與教會無關。
11．幾個約的預表都是指一個災前的被提。我們並不是在預言上建立教義，但這些預表卻配合災前被提的看法。
以諾乃教會的預表，是神在洪水降臨審判世人之前被提離開地上的。挪亞和他的家人是猶太餘民的預表，他們經過洪水後得以保存。
羅得在火降臨審判世界之前從所多瑪那裏被拯救出來。
亞伯拉罕獻以撒預表神在各各他山上獻衪的兒子。這事以後，聖經再次提到以撒出去時與他的新婦相遇，並將她帶回來。因此，基督升天後的第一次顯現，將會是衪來將衪的新婦帶回天家的時候。
以利亞在那作惡的耶洗別受到懲罰之前被接升天了。
12．但以理先知預言的首六十九個七（但九24∼27），是從公元前四百四十五年亞達薛西王諭令，直至基督被釘在十字架上。這些都與教會無關。那麼為何要在第七十個七這大災難期尋找教會呢？（其實，教會時代是在第六十九和七十個七中間，這個並未提到的加插時期內。）
反對災前被提──並支持災後被提的諭據
1．啟示錄三章10節的應許，並非說聖徒將會從大災難中被救出來，卻是指他們在經歷災難的時候得蒙保守（請比較約一七15）。
答案：這節裏直譯的「保守你們脫離」是指「從中保守」，所用的介詞在希臘文（ek）是指「脫離」。因此這個概念並非說，教會在大災難裏或在經歷大災難的時候將會得蒙保守，卻是說教會將會完全地得以脫離大災難。約翰福音十七章15節用相同的字眼。主耶穌禱告說：「我不求你叫他們離開世界，只求你保守他們脫離那惡者。」普林姆評論說：「就如基督正在衪的門徒所住和活動的地方，因此衪祈求他們可以蒙保守的地方是那惡者要離開的（ek）。」這禱告已經蒙應允了；信徒已經脫離撒但的權勢，並被提升天進入神愛子的國裏。
2．在羅馬書五章3節的希臘文讀法是：「……患難中生忍耐。」
答案：保羅並非說那大災難期是唯一患難中生忍耐的時間。他的論點明顯是信徒在今生遭受患難而生忍耐。此外，希臘文與法文和西班牙文一樣，抽象的名詞都往往有冠詞，因此，譯成「患難」是對的。
3．基督徒往往有受苦難的警告（約一六33）。這裏並沒有原因解釋為何我們不應經歷大災難。
答案：無人否認「我們進入神的國，必須經歷許多艱難」（徒一四22）。但屬於每位信徒的患難與那正等待厭棄基督的世人的大災難期之間有一個極大的分別。
4．帖撒羅尼迦後書一章7節表明聖徒不會得到平安，直至主耶穌在那大災難完結時回到地上為止。
答案：這信息是寫給帖撒羅尼迦信徒的，他們已經在天上得到平安了。但是，當主耶穌在權能和大榮光中回來的時候，那些逼害帖撒羅尼迦信徒的人的結局，和聖徒的辯白將要向世人顯明出來。
5．根據使徒行傳三章21節，天將要把主耶穌留住，直等到萬物復興的時候，就是千禧年。
答案：這些話是說給以色列民聽的（4節）。就以色列國而言，這話是真的，也符合馬太福音二十三章39節，救主對耶路撒冷人所說的話：「從今以後，你們不得再見我，直等到你們說：『奉主名來的，是應當稱頌的。』」那將會在大災難期完結時發生。但教會早已在這七年前被提到天上去了。
6．詩篇一百一十篇1節說，基督將坐在神的右邊，直至衪所有的仇敵被毀滅為止。這將會是那大災難結束的時候。
答案：在啟示錄二十章8至9節，我們讀到有關在千禧年結束的時候──就是那大災難結束後的一千年，有些人是基督的仇敵。神的右邊被描述為榮耀和權能的位置，也作為一個地理上的位置。
7．提多書二章13節說所盼望的福與那榮耀的顯現是一樣的，因此，被提將會發生在顯現的同一時間。所以，我們並不仰望在災前被提，卻要仰望基督再來作王。
答案：這論點是根據希臘文句法結構的一條規則（稱為 Granville Sharp's rule），當兩個名詞屬同一格，由「和」這個字（希臘文為 kai）連接起來。在第一個名詞前面有一個定冠詞，而後者卻沒有的時候，後面的名詞便是指前者所指的同一人或同一物，此乃前者的一個進一步的描述。例如提多書二章13節說：「至大的神和我們救主耶穌基督的榮耀。」「神」和「救主」是由「和」字連接起來的；兩者都屬同一格（介詞的受詞 "of"）；那定冠詞（希臘文「我們的」一部分）出現在「神」之前，而並非在「救主」之前。因此，根據這規則，「救主」是指「同一位神」，並作為衪進一步的描述。當然，這證明我們的救主耶穌基督是神。
在同一節裏，希臘文說：「等候所盼望的福和那榮耀的顯現。」因此，根據這規則，就是說所盼望的福和那榮耀的顯現是相同的了。由於那榮耀的顯現一般被視為基督來臨作王，因此，信徒的盼望並非災前被提，而是基督在榮耀裏來臨地上。
對這論點有兩個答案。首先，正如很多很好的規則一樣，這條規則也有例外的情況。其中一個例子是在路加福音十四章23節，希臘文說：「出去到路上和籬笆那裏。」若然要固守這規則的話，那麼，我們必須相信路上和籬笆是相同的了！第二個例外的情況是在以弗所書二章20節：「使徒和先知的根基。」但任何一個謹慎的研經者也不會說使徒和先知是相同的吧。
但即使假設所盼望的福和那榮耀的顯現是相同的，有甚麼能阻礙我們仰望那被提的日子，作為基督向教會榮耀的顯現；而那顯現的日子是衪向世人榮耀的顯現的時候呢？Apokalupsis（顯現）這個字與 epiphaneia（照耀出來或出現）都可以指那被提的日子和基督來臨作王的日子。
8．其他證明信徒的盼望就是基督來臨作王的經文有：林前一7；提前六14；提後四8；彼前一7，13；四13。
答案：這些經文裏所用的「顯現」一詞，既應用在基督為聖徒來臨，也應用在衪和衪的聖徒一同來臨的情況中。首先，衪彰顯自己，並向教會顯現，然後向世人顯現。
但即使所引述的所有經文都是指基督來臨作王，也要清楚知道信徒的盼望包括預言中將來的所有福氣。我們仰望那被提的日子、仰望基督來臨作王、仰望千禧年，並仰望那永恆的景象。
9．教會傳統的盼望並不在於災前被提，這只是在大約一百六十年前由達祕開始教導的。
答案：新約的教會一直在等候神的兒子從天降臨。聖徒都不知道衪會何時來臨，因此，他們都隨時警覺仰望衪。
針對任何人有或沒有怎樣教導的議論，都是矛頭指向個人的（adhominem，以人為中心的；非說理，卻是針對人的），應視作與問題無關的論點。問題是：「聖經教的是甚麼？」而非：「某某人教的是甚麼？」
10．哥林多前書十五章52節的號筒末次吹響和神的號吹響（帖前四16）都與被提有關，並與啟示錄十一章15節所述第七次吹號相同。由於那大災難結束時的第七次吹號聲響起的時候，正是「世上的國成了我主和主基督的國」，因此，衪的再來必定是在大災難後的了。
答案：這些號筒聲都並不一樣。那「號筒末次吹響」與「神的號吹響」是相同的，這聲音宣佈被提的時刻；也是聖徒復活的信號，他們要被提到父家去；這聲音對教會來說是「號筒末次」。啟示錄十一章15節的第七次吹號聲卻是那大災難期間的一連串號聲的最後一次。對於不信的以色列人和不信的外邦人來說，此乃最後的號筒聲。哥林多前書十五章52節的「號筒末次吹響」也被稱為「神的號吹響」（帖前四16），這都在大災難前發生。至於那第七次的吹號卻在那大災難結束時發生。
11．啟示錄二十章4至5節所說的第一次復活是在那大災難結束時發生的，而非如災前論者所說在七年之前發生。
答案：第一次的復活並非一件個別獨立的事，而是一連串的事件。基督的復活（林前一五23）是開始。第二個階段是被提時信徒的復活。第三個階段是基督來臨地上時，大災難期的聖徒復活的時候（啟二○4，5）。換句話說，第一次的復活包括了基督的復活和所有真信徒的復活，姑勿論他們的復活在何時。所有不信的人都會在千禧年結束之時復活，並要站立在那白色的大寶座面前（啟二○11∼15）。
12．在馬太福音十三章24至30節，麥子與稗子一同生長，直到末日的時候，就是說，直至那大災難結束的時候。
答案：對的。但這個比喻是指天國而言，並非指教會。天國將會有真信徒和假信徒，直至大災難結束為止。
13．被提不會是祕密的事，因為那時候將會有呼叫的聲音、天使長的聲音和神的吹號聲（帖前四16）。
答案\b0 ：被提將會是祕密之事的教導，是根據這將要在眨眼之間發生的事實（林前一五52）。在世人有機會看見任何東西之前，或知道所發生的是甚麼事之前，這事已完全完結了。
14．穆勒、崔格利、奧斯華．史密斯和其他有名的基督徒都持災後被提的看法。
答案：此論點沒有證明甚麼。問題的兩方面都有偉人的支持。
15．新約裏大部分的參考經文都將基督的來臨指為衪來臨作王。
答案：這並沒有否認被提的真理。因為新約裏有關天國的參考經文比有關地獄的參考經文多，並不表示就沒有地獄。
16．教會不會在那大災難中承受神的忿怒，但卻會承受那敵基督的忿怒，或撒但的忿怒。
答案：啟示錄六次提到那大災難期的忿怒為神的忿怒：
「又有第三位天使，接凓他們，大聲說，若有人拜獸和獸像，在額上或在手上，受了印記，這人也必喝神大怒的酒；此酒斟在神忿怒的杯中純一不雜。他要在聖天使和羔羊面前，在火與硫磺之中受痛苦。」（一四9，10）
「那天使就把鐮刀扔在地上，收取了地上的葡萄，丟在神忿怒的大酒醡中。」（一四19）
「我又看見在天上有異象，大而且奇，就是七位天使掌管末了的七災，因為神的大怒在這七災中發盡了。」（一五1）
「四活物中，有一個把盛滿了活到永永遠遠之神大怒的七個金碗，給了那七位天使。」（一五7）
「我聽見有大聲音從殿中出來，向那七位天使說，你們去，把盛神大怒的七碗倒在地上。」（一六1）
「那大城裂為三段，列國的城也都倒塌了；神也想起巴比倫大城來，要把那盛自己烈怒的酒杯遞給他。」（一六19）
17．當主耶穌說：「我必快來！」的時候，並不表示衪會隨時來臨，卻是指衪的來臨將會是很突然的。
答案：這是一個爭論點。即使並非指「突然」的意思，這裏卻仍然有些經文類似希伯來書十章37節所說的：「因為還有一點點時候，那要來的就來，並不遲延。」
18．帖撒羅尼迦後書二章6至8節所說那攔阻的並非指聖靈，而是指羅馬政府或神的權能。
答案：這點已經在該章的註釋裏討論過了。
19．在使徒時代，基督的來臨不會是即將要發生的事，因為彼得和保羅都知道他們將會死（約二一18，19；彼後一14，15；提後四6）。
答案：保羅有時候說自己在主再來的時候仍然活凓（帖前四15），而有時候又說自己將會是那些死而復活的信徒之一（腓三10，11）。這是我們每一個人應有的正確態度。我們期待主在我們有生之年再來，但也知道我們在被提之前可能已經死了。
彼得相信萬物的結局近了（彼前四7），他譴責那些嘲笑者否認主的來臨，他們說：「萬物與起初創造的時候仍是一樣。」（彼後三4）
20．主不可能隨時來臨，因為在衪來臨之前福音必須傳遍天下（太二四14）。
答案：天國的福音（14節），在大災難期間將會傳遍天下。這福音的條文是：「相信主耶穌基督，你便得救；當基督來臨的時候，你會與衪一同進入千禧年。」這與我們所傳講的救恩方式相同，但我們所仰望的，卻是那被提的時刻。換句話說，我們是說：「你若相信主耶穌基督，便會得救；當衪來臨時，你會與衪同進父家去。」
21．馬太福音二十八章19和20節並使徒行傳一章8節等類似經文，都說福音要傳遍「萬民」，要傳至「世界的末了」。既然如此，主便沒有可能會在使徒有生之年來臨了。
答案：在歌羅西書一章6節及23節裏，保羅聲明「普天之下」或「普天下萬人」都聽了福音。羅馬書十章18節說福音要傳到地極。當然，我們明白這些經文都是指那時代已知的世界，就是指地中海鄰近的國家。
22．正如在使徒行傳十八章21節；二十三章11節；羅馬書十五章22至25節，30至31節裏，保羅在長期傳道旅程中表明，他不預期主會在不久的將來降臨。
答案：保羅按照神的心意去安排他的計劃（徒一八21；羅一10；林前四19）。他繼續作工，就好像主不會在他有生之年來臨似的。但他卻在不斷等候和儆醒，就好像主隨時都會來臨一樣。
23．保羅說，在末世的時候必有危險的日子來到（提前四1∼3；提後三1∼5）。這預先假定了有一段時間的相隔，在這段期間，主不會來臨。
答案：保羅也說那不法的隱意已經發動（帖後二7），而約翰則說他的年代已是「末時了」（約壹二18）。這些人看不出有任何困難可叫基督即將來臨的盼望變成沒有可能的事。
24．馬太福音二十五章14至30節和路加福音十九章11至27節等比喻，都假定在主再來前已流逝了一段很長的時間。因此，初期的信徒都不會仰望主隨時的來臨。
答案：很明顯，初期信徒的教義都並非根據比喻裏的教導，因為他們一直在仰望那被提的日子！（帖前一10）。但是，除此之外，以馬太福音二十五章19節的「過了許久」來排除即將臨近的可能性實在太不明確了。路加福音的那個比喻教導說，天國不會立即顯現（路一九11），但這卻不排除教會將在任何一個時刻被提。
評註
1 （一1）在帖撒羅尼迦（今天被稱為撒洛尼卡）裏，仍然（再次）有一個基督徒的新約聚會。
2 （一5）羅傑斯（E. W. Rogers），Concerning the Future，頁80。
3 （一6）威廉斯（G. Williams），The Student's Commentary on the Holy
Scriptures，頁948。
4 （一10）最古舊（NU）和主要（M）的抄本裏，都有「那已經相信了的」一句。無疑地，這就是正確的讀法。
5 （二1）凱理（W. Kelly），出處不詳。
6 （二2）「主」（Kurios）是批判性文本（NU）的讀法，英王欽定本及新英王欽定本的傳統讀法（TR）"Christos" 並非（正如有時候）得不到有力的支持；這裏是根據主要文本的讀法。有些學者認為「基督的日子」是指逼迫的最後時期，這日子只會在那大罪人已顯露出來後才開始。有些帖撒羅尼迦信徒誤以為這時期已經開始了。保羅將這個時期與被提後的事件相連，藉此有效地駁斥錯誤的論點。
7 （二3）有些神學家如潘德科，將 apostasia 翻成「離去」，並指其意思就是被提的日子。若然這是有充分根據的話，就是災前被提的無懈可擊的論點了。
8 （二3）「罪」是傳統（TR）和主要文本的讀法；而「那不法的」是批判性文本的讀法。
9 （二4）希臘文介詞（這裏是一個前綴 anti），既有「違反」，也有「取代」的意思；兩者的意思都配合指那敵基督。
10 （二6）在希臘文裏，第6節是有一個中性的冠詞及分詞的，而第7節則有一個陽性的冠詞及分詞。
11 （二6）羅傑斯（Rogers），Future，頁65。
12 （二6）從嚴格的文法推理看，聖靈是中性的（pneuma 這個字是中性的），其陽性的用法是要強調衪的屬性而已。
13 （三5）兩者都是 Christou（字面義為「基督的」）這個屬格名詞的正確譯法。英王欽本定本翻譯成賓格，接受其修飾的名詞所建議的行動。新英王欽定本則表示主格，以基督作為顯出忍耐的那位。
14 （三11）希臘文裏「並非用 ergazomenous（作工）；而是用 perier-gazomenous（到處工作或到處管閒事）」（請留意其字根 erg──工作。）
──《活石聖經註釋》