帖撒羅尼迦後書第二章
第三段 主的日子與大罪人的顯露（2:1-12）
本段使徒特別警告信徒不要輕信主來的日子已到。在患難中的帖撒羅尼迦信徒，對於主再來的盼望，十分熱切，以致有人假冒保羅的名（2:2），寫信說主來的日子已經到了。因這種假啟示，似更引起帖撒羅尼迦信徒若干程度的驚慌，所以保羅在這裏特別提醒信徒，主的日子不可能「現在到了」；因為在那日子以前必有離道反教的事，並有大罪人就是沉淪之子顯露出來。而這「不法的人」現在還不能顯露出來，因為有一個「攔阻」還沒有除去，在這「攔阻」除去以前，牠是不會顯露的。而這「不法的人」來的時候，會照撒但的運動，行各樣異能神蹟，最終被主用祂降臨的榮光廢掉牠。
本段是新約書信難解的經文之一，主要的原因是本段所記關乎主再來的情形，跟帖前4章所記的有好些出入的地方。例如：
前書提到主降臨的時候：
１．已死的信徒主要把他們一同帶來（帖前4:14）。
２．他們要先復活（帖前4:16）。
３．有天使長聲音和神的號吹響（帖前4:16）。
４．活著存留的人要被提到雲裏在空中與主相遇（帖前4:17）。
但本段所記主降臨時：
１．必先有大罪人顯露（帖後2:3）。
２．這大罪人要高抬自己，又坐在神的殿中，自稱為神（2:4）。
３．要等待一個「攔阻」除去，這不法之子才會顯露（2:7-8）。
４．這不法的人能行各種神蹟（2:9）。
５．在這「大罪人」、「沉淪之子」或說「不法之子」顯露之後主才降臨，用祂口中的氣把牠滅絕（2:8）。
帖前4章和本段所記，除了這些不同之外，還有兩項最重要的不同就是：
１． 前書所記顯然是說，主降臨時，信徒要被提在空中與主相遇（參帖前4:17）；但本段所記，卻顯然是在地上發生的事。因為那大罪人坐在神的殿中自稱為神，又有離道反教的事，並顯出各樣異能神蹟，當然都是在地上發生的。
２． 前書說，主來的日子像賊一樣（帖前5:2），是難以預測的（參帖前5:3）；但本段卻強調，主來的日子，必在某些事件發生以後。換句話說，是可以跟據某些事情的發生已否而估計的。
由於本段跟前書所記有這麼多的不同，甚至有些不信聖經的人，懷疑本書是有人假冒保羅所寫。當然這樣懷疑是很膚淺的，因為就算有人假冒，也絕不敢假冒得這麼不同，總要假冒得差不多相似。事實上，本書既然是在前書之後不久寫的，這兩書又同有多處講到主再來的信息，最自然的解釋就是保羅在後書所講的是補充前書所沒有提到的，這不是互相衝突，而是互相補充。
本段及前書所講，關乎主再來的事，是指主降臨時不同階段中發生的事。當主再臨時，不只有帖前4章所說，信徒被提在空中與主相遇的事；還有在地上的大災難和大罪人的露……等事發生。使徒在前書講到空中發生的事，而在本段卻偏重講述主再來時地上所發生的事；所以前書和本段是各從不同的角度描寫主再臨的情形。我們不該把它們分隔成不相關的經文，使它們互相矛盾；倒該把它們綜合起來，如此才能看見主再來時，比較完整的畫面。
聖經一方面清楚告訴我們，當主再來時要提接信徒，在空中與主相遇──「我們這活著還存留的人，必和他們一同被提到雲裏，在空中與主相遇」（帖前4:17）；啟19章論到羔羊婚娶，也是在「天上」（參啟19:1,7）。主耶穌設立新約時也應許過：「我不再喝這葡萄汁，直到我在我父的國裏，同你們喝新的那日子」（參太26:29）。所以主降臨的第一步，顯然是降臨到空中，空中所發生的事一定包括「被提」與婚筵；也可能包括信徒在基督台前的審判（參林後5:10;林前4:5;彼前4:17）。
另一方面，聖經也給我們看見，主耶穌第二次降臨是要從空中降到地上──「看哪，祂駕雲降臨；眾目要看見祂，連刺祂的人也要看見祂；地上的萬族，都要因祂哀哭。這話是真實的。阿們」（啟1:7；參太24:30;25:31;啟19:11-16）。當祂降臨到地上時，要殺滅祂的仇敵（啟19:15-16），包括那在大災期中出現的大罪人（帖後2:8）；審判列國（太25:31-32），然後設立祂的國度在地上（太25:34;路22:29-30）。
這樣，如果我們留心看帖前4章，使徒所講的，都是關乎主再來時在空中發生的事；而帖後2章所講的，卻是主再來前地上發生的事，那麼我們就不會覺得有什麼矛盾。因為前書所講的，是主降臨的第一步──從寶座降到空中；而本段所講的，卻是主降臨的第二步──從空中降到地上。
一．
關於主的日子來到（2:1-3）
１．警告──不要輕易動心（2:1-2）
1 本節注意五點：
Ａ．「降臨」parousias，這個字的原意是指一個人的親身來到；在聖經中是專指基督的來臨說的。按下文4,8節，可知這裏所講基督的降臨，是指降臨到地上說的。
「聚集」原文episunago{gees，在英文聖經譯作gathering together（聚集在一起）。全新約只用過兩次，除本節外，只有來10:25通用，譯作「聚會」。
Ｂ．使徒保羅在這裏只說：「我們到祂那裏聚集」，卻不說信徒被提到主那裏；因「我們到祂那裏聚集」，包括信徒被提到空中與主相遇，又和祂一同降到地上……，都可算為「我們到祂那裏聚集」。
Ｃ．如果以為這句話就是指被提，就很矛盾；因下文所講的，是基督在大罪人顯露後才降到地上，然後用祂口中的氣滅絕牠（2:8）。要是這些事發生在信徒被提之先，那豈不是說，主已經降到地上，信徒才被提麼？若主已降到地上，如何還能在空中跟信徒相遇？
Ｄ．論到「主耶穌基督降臨，和我們到祂那裏聚集」。這句話，只是使徒宣告他以下所講的信息，是關乎主再來那方面的信息。主降臨包括好些大事，「我們到祂那裏聚集」，只是其中的一項大事，是附屬在主降臨時的事。使徒在此不是對「主的降臨」和「我們到祂那裏聚集」預作層次先後的分別。
其實本段的主要內容，是講到主耶穌從空中降到地上之前，必先發生的事，但使徒保羅附加上一句「和我們到祂那裏聚集」，是證明第2節那些冒保羅的名，在所寫的書信中說「主的日子現在到了」這句話的不可靠。如果主的日子現在到了，怎麼信徒還沒有到主那裏聚集呢？附上這句話，只是要證明「現在到了」的講法錯了。
Ｅ．「論到我們主耶穌基督降臨，和我們到祂那裏聚集」，這兩句話的先後，不就是事情發生次序的先後。這一點對本段的解釋很重要，從本段下文我們可以得著證據。
雖然使徒在本段中一再提醒信徒，基督從空中降臨到地上之前，必有某些預兆發生，但下文的講論中，並未嚴格地按照事情發生的先後次序來敘述，也就是說，全段文字的敘述，並未按照事件發生的先後。例如：2:3-5已經講到那「沉淪之子」要坐在神的殿裏自稱為神，那就是已經顯露出來的情形；但在第6-7節卻又說要等待一個「攔阻」除去，牠才顯露，第8節已經講到，主要用降臨的榮光滅絕那不法的人；而第9,10節卻又提到那不法的人是照著撒但的運動，行各樣異能神蹟。可見在本段中，使徒並未很嚴格地按事情發生的先後敘述主降臨的事。
實際上，聖經大部份預言，甚至比較有層次的啟示錄，也不全是按事情發生的先後層次來記錄的。先知們預言主降臨的情景，在時間和層次方面都只是概括性的敘述；大致上按次序，卻不一定先記載的就是先發生的事。
2 「靈」指邪靈，因為牠的行事跟使徒的教訓相背，是使徒所吩咐要提防的。使徒約翰也有類似的教訓：「一切的靈不可都信」（約一4:1）。基督徒雖然注重聖靈的能力和引導，卻也要提防邪靈的欺騙和假冒。神的真道，基本上是出於靈感，不是人間的哲理或人的心思所能構想出來，當然超凡脫俗，跟一般人的道理不同；正因為這樣，魔鬼就很可能利用這種機會魚目混珠，給人虛假的超然經歷，叫人受騙。從本節經文看來，顯然在帖撒羅尼迦教會中，已經有人聽信了某種靈感所得的啟示，以為「主的日子現在到了」，所以使徒才特別警戒他們「不要輕易動心」。
「有言語」，可能是指某種錯誤的道理，或傳說。在此所提的「靈」、「言語」、「書信」，都是單數式的，意思就是，不論有任何靈感、任何言論，任何冒保羅的名所寫的信，如果說「主的日子現在到了」，都要小心提防，不可輕信。
主耶穌在世時，也提到大災難來臨時，會有假基督假先知興起，說基督已經來到；卻是不可信的。「那時，若有人對你們說，基督在這裏；或說，基督在那裏；你們不要信。因為假基督、假先知，將要起來，顯大神蹟、大奇事；倘若能行，連選民也就迷惑了。看哪，我豫先告訴你們了。若有人對你們說，看哪，基督在曠野裏，你們不要出去；或說，看哪，基督在內屋中，你們不要信。閃電從東邊發出，直照到西邊；人子降臨，也要這樣」（太24:23-27）。
現在教會也常有人發出類似的大話，擅自豫測主來的日子。結果是引起信徒盲目的衝動，給外人留下許多笑柄；但對信徒實際生活和準備迎見主來說，並沒有真正的益處。
「不要輕易動心」，凡是在聖經真理以外的超然啟示，基督徒都要存戒備的心。不能因為那說話的人會行神蹟奇事，或所說的預言也有應驗的，就輕信他所說的話。「你們中間若有先知，或是作夢的起來，向你顯個神蹟奇事，對你說：我們去隨從你素來所不認識的別神，事奉他罷；他所顯的神蹟奇事，雖有應驗，你也不可聽那先知，或是那作夢之人的話，因為這是耶和華你們的神，試驗你們，要知道你們是盡心、盡性，愛耶和華你們的神不是」（申13:1-3）。
「也不要驚慌」，當時大概有少數信徒已因所聽的話引起驚慌，以為主既已來到，那就表示自己已經沒有被提的指望，因而驚慌失望；而且若主已經來到，世界將發生什麼事，也令他們感到惶恐迷茫。在這種情形下的信徒，最容易受欺騙迷惑。所以使徒勸他們不用驚慌，不要那麼輕易被人的邪說動搖，要站穩在主話語的磐石上。
２．預兆──必有大罪人顯露（2:3）
3 「不拘用甚麼法子」，包括第2節所說的「有靈、有言語、有……書信」。那些誘惑人的，也可能先用一些神蹟奇事，取得信徒的信任之後，才在道理上誘惑信徒。
保羅勸告帖撒羅尼迦信徒不要被人誘惑，因為在「那日子」以前，必有離道反教的事，並有大罪人，就是沉淪之子顯露出來。這話是否表示，保羅認為信徒要經過災難才被提呢？因為按下文所記，大罪人顯露時，要在殿中自稱為神；這當然是發生在地上的事，直到主藉降臨的榮光把牠除掉。這「降臨」當然也是指降臨到地上。
注意，保羅雖然用大罪人必先顯露，來提醒帖撒羅尼迦信徒，不要被那些說主的日子已到的人誘惑；這卻不夠作為信徒要經過大災難的根據，也跟信徒被提沒有直接的關係。因為如果保羅在這裏是講論信徒要在大罪人顯露之後（也就是經過大災難之後）才被提的話，那時基督已經降臨到地上（帖後2:8），信徒怎麼還會再被提到雲裏與主相遇？所以，如果因為保羅用大罪人必先顯露這件事提醒帖撒羅尼迦信徒，就推想信徒被提是在大罪人顯露之後的話，就等於說，沒有被提這回事；因為大罪人的顯露，和主耶穌降臨到地上，把牠除滅，這中間並沒有任何空隙的時間，可以插入信徒被提到雲裏，在空中與主相遇，又在「天上」舉行羔羊的婚筵（啟19:1,7）。基督降到地上時，除滅敵基督者，並擊殺列國（啟19:1-16）以後，就開始千年國（啟20:4-6;太25:31-34;但2:44;太6:10），而不是再從地上把信徒提到空中。
而且按啟19章的記載，羔羊的婚筵就是基督迎娶教會，是發生在天上（啟19:1,7;參林後11:2），是在祂降臨到地上除滅仇敵之先（啟19:1,7,11,19及全章）。聖經又明說，主降臨時信徒要被提在空中與主相遇（帖前4:17），那是主降臨中的一項大事。林前15:1-2;腓3:20-21;羅8:23所論信徒身體的改變與得贖，也與信徒要被提的觀念配合。
所以，與其說保羅用大罪人必先顯露，提醒帖撒羅尼迦信徒不要受迷惑，是暗示信徒經過大災難才被提；倒不如說，使徒用這些話提醒信徒的主要目的，是證明「主的日子已到」這話的謬誤。因為如果主的日子已到，帖撒羅尼迦信徒就是被留下來經過大災難的人了。既是這樣，大災難中必有大罪人顯露，坐在神的殿中自稱為神，而終於被主用口中的氣消滅的事，為什麼卻完全沒有發生在他們之中？可見主的日子並沒有來到。
「必有離道反教的事」，原文只有一個字apostasia，就是反叛，或背叛的意思。按Englishman's Greek
Concordance，新約只用過兩次；另一次在徒21:21，和合本譯作「離棄」。
「並有那大罪人，就是沉淪之子……」，本句已解釋了大罪人就是沉淪之子。「沉淪」原文apo{leias (apo{leia)，也可以譯作「滅亡」。猶大被稱為「滅亡之子」（約17:12），原文就是這個字；在福音書中，猶大批評馬利亞何必「枉費」香膏，「枉費」原文也正是這個字。apo{leias
(apo{leia)，在新約中多半譯作「沉淪」或「滅亡」（太7:13;約17:12;徒8:20;25:16「定……罪」;羅9:22「毀滅」;腓1:28;3:19;帖後2:3;提前6:9;來10:39;彼後2:2「邪淫的行為」；彼後2:3;3:7,16;啟17:8,11）。只有太26:8;可14:4那兩次譯作「枉費」。
這「沉淪之子」，也就是下文的「不法的人」（2:8-9）。使徒約翰叫牠做「那敵基督者」（約一2:18），與舊約但以理所說的「小角」（但7:8），啟13章的「獸」，都和將來在大災難時要出現的「那敵基督者」，是相同的人。
二．關於大罪人的顯露（2:4-12）
按但9:27，「一七之內，牠必與許多人堅定盟約，一七之半，牠必使祭祀與供獻止息；那行毀壞可憎的如飛而來，並且有忿怒傾在那行毀壞的身上，直到所定的結局」。有一位被稱為「那行毀壞可憎的」，就是敵基督者，要在「一七之半」，也就是七年災難的後三年半，顯露出來。「使祭祀與供獻止息」，就是禁止敬拜神的事，而這「行毀壞可憎的」，也就是但7:8的小角。牠的情形跟啟13章的獸有幾點很明顯的相似：
１．小角說誇大的話（但7:8）；獸有說誇大話的口（啟13:5）。
２．小角向至高者說誇大的話（但7:25）；獸開口說褻瀆神的話（啟13:6）。
３．小角要與聖民爭戰（但7:21）；獸與聖徒爭戰（啟13:7）。
４．小角要折磨聖民一載、二載、半載（但7:25）；獸可以任意而行四十二個月（啟13:5）。
５．小角要改變節期和律法（但7:25）；獸要使全地的人都拜牠（啟13:3-4,8）。
６．小角最後被殺扔在火中焚燒（但7:11）；獸最終被擒拿扔入火湖（啟19:20）。
不論但以理書中的「小角」，或是啟示錄中的「獸」，都跟本段所說的「大罪人」、「沉淪之子」、「不法的人」，有三項基本上的相同，就是：
１．都是高抬自己，敵擋神，甚至自稱為神，受人敬拜的（帖後2:4）；這也包括向神說誇大的話褻瀆神。
２．都是發生在災難的後半部，緊接著基督降臨；要除滅仇敵之前的一段時間內。本段所提「不法的人」，也是在基督降臨之前顯露的（帖後2:8）。
３．都因基督的降臨，才把牠除滅（帖後2:8;但7:9,11;啟19:20）。
此外，所有這些末期災難描寫的記載，也都跟基督自己的預言相合。例如：
１．基督預言那行毀壞可憎的站在聖地時，就是後三年半大災難的開始（太24:15,21;但9:27）。
２．有假基督，假先知要行大神蹟迷惑選民（太24:24-25;啟13:13-15）。
３．在這些災難日子一過，基督就要降臨，並施行審判（太24:29-30;帖後2:8）。
所以本段所描寫的是後三年半大災難的情形。這時真教會已被提到空中，地上的災難嚴重到極點，所有反叛神的勢力和意圖都發展到瘋狂的地步；魔鬼那種驕傲的罪性也在人的心中達到顛峰的程度；歷代以來，人的各種反叛神的詭計、惡行、才能，更都集中在「那敵基督的」、「大罪人」、「沉淪之子」和「不法的人」身上表露無遺。在此提到有關大罪人的情形有五：
１．
牠的狂妄（2:4-5）
２．牠的攔阻（2:6-7）
３．牠的結局（2:8）
４．牠的異能（2:9）
５．牠的跟從者（2:10-12）
１．牠的狂妄（2:4-5）
4 「抵擋主」原文antikeimenos (antikeimai)，在新約一共用過八次。其中在路13:17;21:15;腓1:28;提前5:14譯作「敵人」；林前16:9譯作「反對的人」；提前1:10被譯作「敵……的」；加5:17譯作「相敵」。
所以這裏雖然沒有用「那敵基督者」這特別的名稱，卻已含有敵基督者的意思。自古以來，敵基督者早已藉著各種不同的歷史人物或學說表現出來，但到了大災難的末期就要發展到頂點。在摩西的時候，有雅尼，佯庇敵擋神（提後3:8）；而在列王時代，同樣有假先知敵擋神的僕人（結13:9-10;彌3:5-7）；在使徒時代，有不信的猶太人（徒13:45-47），和各種邪術（徒13:8-12;19:19），人間的哲學（西2:8），否認基督道成肉身（約一4:1-3），和否認主復活的異端（提後2:17-18），還有各種「鬼魔的道理」（提前4:1）。這些是撒但各樣敵擋神的計謀，在以往不同的時代，都已藉著不同人物表露出來，最後更要在敵基督者身上發揮完盡。
「高抬自己，超過一切稱為神的，和一切受人敬拜的」；這句話不但指出「大罪人」的驕傲，還指出牠驕傲到什麼地步；不但高抬自己，還高抬到超過一切稱為神的。「一切稱為神的」，原本就不是神，但牠們都是撒但一向用來迷惑人的。這些假神的主要用處，都不過是預備人的心，直到敵基督者出現，好去敬拜牠，使人以為牠是「一切稱為神」者中最大的「神」。
喜歡高抬自己，已成為未世人普遍的特性，人們不再讚賞謙卑的人，反倒讚美很會自吹自擂，高抬自己的人。這一切都是逐漸趨向於那敵基督者快要顯露的預兆。
「甚至坐在神的殿裏自稱為神」，本句跟上句不同。上句是指那大罪人要高抬自己，以超過一切假神，或人間所塑造出來的崇拜對象；但本句卻是指撒但的野心，也就是那大罪人要佔奪獨一真神的地位，坐在神的殿中自稱為神，褻瀆至高神，榮耀自己。先知以賽亞曾稱巴比倫王為「明亮之星」，暗喻撒但要「升到天上，……與至上者同等」（賽14:12-15）；先知以西結也用推羅王作象徵，暗指撒但因心裏高傲自稱為神而墮落（結28:1-2,11-19）。
在歷史上也發生過類似的事。例如：主前一六八年，安提歐庫第四Antiocus IV Epiphanes，曾經把希臘國的主要神像Zeus搬入聖殿而污穢了聖殿，引起了瑪喀比Maccabees的革命；使徒時代羅馬的帝王也曾想使自己受到像神那樣的敬拜；主後四七年，羅馬王卡里高Caligula，也曾想將自己的像擺在聖殿中。但這些雖然在歷史上有過類似的出現，他們卻都不是這裏所指的那「不法的人」。因這「大罪人」是要被主降臨的榮光廢掉，而且牠本身能行各樣神蹟異能，是歷史上從來沒有出現過的。
5 保羅在帖撒羅尼迦傳道的時間很短。按徒17:2，只有三個安息日。經過三個安息日的時間，最長久也不超過廿七日。就在這不到一個月的時日裏，保羅不但跟他們講論得救的道理，也講主再來的道理，而且似乎講得不少；可見主再來的信息，對初信的人也應該講述。
雖然有人推想，保羅在帖撒羅尼迦可能不只廿七日。但是按照徒17:1-9所記載，保羅所到的地方，通常先進會堂講道。而他在三個安息日在會堂講道之後，就引起了騷亂，接待他們的耶孫等人也受累被捕。得著保釋之後，保羅不可能再久留在帖撒羅尼迦。那些懷疑保羅不可能只有三個安息日留在帖撒羅尼迦的人，主要的原因是由於帖撒羅尼迦教會的表現十分良好，似乎不可能只受過這麼短的栽培，但這只是用我們現在教會成長的情形推測當時的教會罷了。現在我們每次聚會時間限一小時，講道只有三、四十分。但當時教會聚會可能通宵達（徒20:7）。而且他們在信仰生活上有關的事，可能成為他們日常生活的主題（徒2:46-47）。使徒們除了在殿裏也在家中每日教訓人（徒5:42），所以當時使徒工作的方式不一定像我們現在教會那樣，每週限定幾次聚會，那一天探訪……。他們可能天天進到不同的家庭作栽培的工作。
２．牠的攔阻（2:6-7）
6-7 6,7節提到有關「大罪人」或「不法的人」可分作兩方面：
Ａ．關乎大罪人的顯露
有一個「攔阻」使這不法的人還不能顯露。要等這「攔阻」除去才會顯露出來。
Ｂ．關乎不法的隱意已經發動
雖然那「不法的人」現在還沒有顯露，但那「不法的隱意」已經發動。
所以在這兩節經文中，必須留意的是：
Ａ．攔阻的是誰？（2:6）
Ｂ．不法的隱意是甚麼（2:7）
Ａ．攔阻的是誰？（2:6）
6-7 「攔阻」原文katecho{，有壓制、堅持、攔阻等意。在此第6節「你們也知那攔阻牠的是甚麼」，這「甚麼」是指某種能力或權勢。因為原文所用的冠詞是中性的，N.A.S.B., K.J.V., R.V., R.S.V.等英文標準譯本都譯作'you know what restrains ......
'，'what'指某種東西或力量。但第7節卻用了陽性的冠詞ho，英譯本如N.A.S.B.譯作'Only he who nowrestrains ...... ','who'指某位（有生命的人物）。所以和合本第7節譯作「有一個攔阻的」。但這「一個」按新約字解作者Dr. W. E. Vine認為這「一位」攔阻者可以指個人的一位，也可以指團體的一位，也就是可以指一個人或一班人。
那「攔阻」不法之人顯露的力量是什麼力量？那攔阻者又是誰？解經家對此有許多不同的意見。其中最受重視的見解是John peter Lange的意見，認為這「攔阻」是指歷代的政權。亨利馬太認為按保羅時代來說那攔阻就是羅馬政權。事實上保羅在外邦傳道的工作中，曾多次在群眾的逼害騷亂中，得到羅馬政府法治政權的保護（如：徒16:36-39;17:5-9;18:12-16;19:35-40;徒23:22-35）。
但本講義認為在解釋這「攔阻」是什麼的時候，必須注意五項原則：
1.
這攔阻既然是抑制不法之人不能顯露的（帖後2:7），理當是跟「不法的人」或「大罪人」完全對立的。不可能是同一陣營或同一根源。
2.
那攔阻既然是帖撒羅尼迦信徒所知道的，又是使徒保羅告訴他們然後知道的（帖後2:5）。可見那攔阻在使徒時代已經存在，而且很可能是因保羅從主所領受的特殊啟示，而已經告訴帖撒羅尼迦信徒的。
3.
那攔阻一除去之後，不法的人就顯露（2:7-8）。可見那攔阻必然是從使徒時代繼續到不法的人顯露之前一直都存在的。
4.
不法的人顯露時，要坐在神的殿中自稱為神，高抬自己超過一切稱為神的，並且能行神蹟異能（2:9;參啟13:13）。而牠的顯露又緊跟在主從空中降臨到地上之前，到主降臨時就被基督除滅（2:8）；可見這不法的大罪人顯露時，正是地上大災難的時期。這樣，那攔阻\cs14「不法的人」顯露的「攔阻」，也必定是在那相近的時候才「被除去」。
5.
這不法的人既是照撒但的運動（2:9）而行事，那攔阻這「不法的人」的攔阻就必定是出於神，照神的運行行事；不法的人既有超然的能力，那攔阻也必須有超然的能力（具有屬靈的權柄）。
這樣，最可能成為那不法之人的攔阻的，就是那充滿教會的聖靈，和作聖靈居所的教會。因為：
1.
教會是基督的身體，與敵基督者完全對立，又是聖靈的居所。
2.
教會在使徒時已存在，要繼續到大罪人顯露之前才被提。
3.
只有聖靈所居住的教會才可能有屬靈權能跟撒但對抗，這絕非屬人間的政權可比。
所以，這攔阻者，不會是指地上的政權。雖然地上的政權在某種限度內，也會給予教會或傳幅音者若干「保護」，但那只不過是一般人所共同享用的法治權利罷了，絕不會是因為地上的政府跟教會站在同一陣營的表現。就以保羅當時的羅馬政府來說，雖然保羅傳道工作中也享用過一些一般羅馬公民可以同享的權利，但保羅還不是死在羅馬政權的手下麼？還有雅各（參徒12:1），彼得和教會歷史上的無數殉道者……？
所以，「沒有權柄不是出於神的，凡掌權的都是神所命的」（羅13:1），這話是指那些作神用人的掌權者（羅13:4），卻並不表示所有的地上政權都是站在神一邊執行神的旨意的。當彼拉多要定耶穌罪的時候，耶穌一面承認他的權柄出於神，一面又明指那用權柄定祂罪的彼拉多在神前是有罪的──「耶穌回答說：若不是從上頭賜給你的，你就毫無權柄辦我，所以把我交給你的那人，罪更重了」（約19:11）。所以地上的政權是從神而來的，並不就是說地上政府都是按神旨意運用權力的。這話包括了一切悖逆神的政權在神審判的日子沒到以前，在神允許下憑自己的意志行事的情形在內。
反之，地上的政權基本上常常跟神對立，而作了魔鬼的工具。所以主耶穌說祂的國不屬這世界（約18:36），而魔鬼卻被稱為這世界的王（約12:31;14:30;16:11）。而且按主耶穌的預言，在災難的起頭，不法的事增多（太24:12）。許多地上的政權，都在真神面前成為「不法」的集團，因為他們都是敵擋神的。這種情形會愈變愈嚴重，直到那「不法的人」完全顯露為止。
此外，本章第1節──「弟兄們，論到我們主耶穌基督降臨，和我們到祂那裏聚集」──已經表明本段所講論的事，是關係普世界的人和普世界的教會的。因為基督的降臨和教會與主相遇，絕不是只限於某些國家或某時代的範圍，而是關係普世界和全教會的。照樣，本段所提的「大罪人」、「沉淪之子」、「不法的人」的出現，也不是只關係某一地區的人，而是關係全世界的人類。啟13章的獸所要誘惑的是「凡住在地上……的人」（啟13:8,14-17）。這樣，那「攔阻」牠顯露的，也該具有普世性而且是超時代性的能力，才能抑制這不法者的顯露。這樣，除了住在教會中的聖靈，實在很難有更適當的「攔阻者」了。
Ｂ．不法的隱意是甚麼（2:7）
7 「隱意」原文musteerion，就是奧秘的意思。全新約共用過二十七次（太13:11;可4:11;路8:10;羅11:25;16:25;林前2:7;4:1;林前13:2;14:2;15:51;弗1:9;3:3-4,9;5:32;6:19;西1:26-27;2:2;西4:3;帖後2:7;提前3:9,16;啟1:20;10:7;17:5,7），K.J.V.全部譯作mystery（奧秘）。在和合本也只有本節譯作「隱意」，其餘都是譯作「奧秘」。有人主張把奧秘譯作「祕密」，但「祕密」表現屬物質界的隱秘，「奧祕」卻含有屬靈界的隱秘的意思。
「那不法的隱意已經發動」，指屬靈敵基督者的某些屬靈界隱秘的意圖已經發動。雖然那「不法的人」還不能顯露，但牠各種「不法」的圖謀，敵擋神的隱秘工作已經在暗中運行。歷代以來敵神勢力不斷加增，各種異端、罪惡、高抬人的主義、蔑視道德的罪行、肉慾的放任、各種令人迷失方向的宗教和各種間接直接不利福音進展的勢力，都在不斷增長中。不論個人品德、男女關係、家庭親屬、商業活動、教育學府、政治機構、甚至執法的團體……愈來愈多「不法」的行徑和手段。雖然表面看來，是時代潮流、政治局勢、或社會風氣演變的緣故，其實是在不可見的靈界之中，那「不法的隱意」工作運行的結果；並且這些情形會繼續到大罪人顯露的時候，那時地上的「不法」也就到了頂點了。
「……等到那攔阻的被除去」，「被除去」不該作壞的方面意會，實際意義只是表明那「攔阻者」被動地從其中出去罷了！
３．牠的結局（2:8）
8 「那時」就是那「攔阻的」離去的時候，可見二者之間是啣接而相連著發生的。
「主耶穌要用口中的氣滅絕牠」，「氣」原文pneumati，雖然可以譯作風、氣、靈等（不論新約或舊約，有好些地方的「靈」、「風」、「氣」原文是同一個字），但按這裏來說，和合本譯作「氣」跟上下文的語氣很貼切。雖然有人以為這「氣」該譯作「靈」，或指主口中所說的「話」，因祂的話就是「靈」，大有權能。但注意本句「要用口中的氣滅絕牠」跟下句「用降臨的榮光廢掉牠」是互相呼應的。人說話時固然會放出氣，但是「氣」可不一定要說話，只要「哼」一聲或口中的一個小動作，也可以出「氣」。基督降臨時只不過用口中所出的「氣」就把那敵基督的「不法的人」除滅。下句「用降臨的榮光廢掉牠」是同工異曲的講法。主基督甚至用不著顯什麼特別的權能，單單憑祂降臨的榮光，已經足夠把那敵基督的廢掉了。
「滅絕」和「廢掉」都是指那不法的人從地上被除滅和廢掉，並不是說牠在靈界裏也化為烏有，按啟19:20，那在大災難中敵擋神的「獸」──敵基督者，最終要因基督的降臨而被扔入火湖裏。
４．牠的異能（2:9）
9 「這不法的人來，是照撒但的運動」，也就是照撒但在牠內心中作工運行的意思。運動原文energei，新約共用過八次（參Englishman's Greek Concordance）。和合本譯法如下：弗1:19譯作「顯」；弗3:7譯作「運行」；弗4:16;西2:12譯作「功用」；腓3:21譯作「大能」；西1:29譯作「運用」；帖後2:9譯作「運動」；帖後2:11譯作「生發」。
基督在世上的時候，怎麼照著父神的旨意能力行事（約5:19及約12:49;4:34），敵基督者，也照樣憑撒但的運行，行各樣的異能神蹟。基督曾預言在大災難的時候有「假基督、假先知將要起來，顯大神蹟，大奇事；倘若能行，連選民也就迷惑了」（太24:24），使徒約翰也預言那後三年半出現的「獸」（或「那敵基督的」，（見約一2:18）要領受「龍」自己的能力和大權柄（啟13:2）。又有另一個獸「說話好像龍」，能「行大奇事，甚至在人面前叫火從天降在地上」（啟13:11-13）。而使徒保羅在這裏所講的不法的人、大罪人、沉淪之子，也同樣是照撒但的運行而行異能神蹟。
注意本章3節說：「人不拘用甚麼法子，你們總不要被他誘惑」，暗示現在那些迷惑人的異端或假師傅，也可能行神蹟異能而使信徒輕信他們所說的。按弗2:2，邪靈可以運行在悖逆之子心中，就像徒16:16-17，有一個被鬼附的使女高聲介紹保羅是「至高神的僕人，對你們傳講救人的道」，但她卻是被邪靈控制而行法術的人，幸虧遇到保羅而蒙恩得救。主耶穌也說：「當那日必有許多人對我說，主阿，主阿，我們不是奉你的名傳道，奉你的名趕鬼，奉你的名行許多異能麼？我就明明的告訴他們說，我從來不認識你們，你們這些作惡的人，離開我去罷！」（太7:22-23）可見在那真正的假基督出現之前，各種憑撒但能力所顯的異能奇事，也會逐漸增多。末世的基督徒不該過份憑神蹟求奇事，免得「輕易動心」，而受迷惑。使徒保羅說：「猶太人是要神蹟，希利尼人是求智慧；我們卻是傳釘十字架的基督」（林前1:22-23）。又說：「因我們行事為人，是憑著信心，不是憑著眼見」（林後5:7）。這正是基督徒要持守的原則。
５．牠的跟從者（2:10-12）
10 本句中「那沉淪的人」不是一個人，是多數的人，英文聖經都用多數的men，所以應譯作「那些沉淪的人……」。
那「沉淪之子」，不但自己敵擋神，也誘惑許多跟從牠的人們一起敵擋神；那些跟從牠的人們，雖然不能像牠那樣十足地照撒但的運行顯出異能神蹟，卻也因牠的迷惑「行各樣出於不義的詭詐」。
「各樣……不義」跟羅1:29的「各樣不義」意思相同。「不義」原文adikia，也跟羅1:18,29的「不義」同字，指不公義的事。在徒1:18譯作「作惡」，徒8:23譯作「罪惡」。在此「各樣不義」是統指一切不公義的罪行，末世的人更大膽行各樣不公平不合理的事。
「詭詐」是敵基督者的特性之一，牠「能用雙關的詐語」（參但8:23）。魔鬼被稱為說謊之人的父（約8:44），那些受敵基督者的靈迷惑的也必定很會欺詐，偽冒，行「一切虛假的奇事」（2:9）。現在的人已經漸漸把善用欺詐的人看作高明而有作為的人。因為邪靈的運行，人們漸漸養成欣賞惡行，譏諷善行的風氣。「罪」已經叫人不會分別善惡，像先知以賽亞所說的：「禍哉那些稱惡為善，稱善為惡；以暗為光，以光為暗；以苦為甜，以甜為苦的人」（賽5:20）。
「因他們不領受愛真理的心，使他們得救」，不領受愛真理的心，原文是「不接受真理的愛」。K.J.V., R.V., N.A.S.B.都譯作'received not the love of truth'跟中文新舊庫譯本的相似──「不接受那真理的愛原」，神的愛是屬真理的愛。這裏特別提「真理」是跟下節的「錯誤……虛謊」成對比。
「使他們得救」，說明上句的「真理的愛」，實際上就是指福音的真理，也就是祂的大愛為人所預備的救恩。這奇妙的救恩，就是愛和真理的產物。人拒絕真理的愛，就沒法得救了。
11 「故此」是很重要的連接詞，表明神以下的措施是根據上文的原因。他們既拒絕了神真理的愛，然後神才任憑他們得著一個生發錯誤的心。
「……神就給……叫他們信從虛謊」，神絕不會叫人信從虛謊，這是神一向所憎惡的。叫他們信從虛謊的是他們喜愛不義，拒絕真理的心。但聖經有好些這一類的講法，在人拒絕神所給的機會或恩典之後，神任憑人硬心偏行己路，就算是神「使」他們，或「給」他們剛硬的心的。例如：
神使法老的心剛硬
按出4:21：「但我要使他的心剛硬」（聖經小字：「使」或作任憑，下同）。實際上是法老的心剛硬在先，然後因神藉摩西一而再，再而三地顯出神蹟，他卻還是不信服神，結果神藉摩內所顯的作為也就「使」他更剛硬了。
神差遣以賽亞去
「使」百姓的心剛硬先知以賽亞答應神的呼召後，神對他說：「你去告訴這百姓說，你們聽是要聽見，卻不明白；看是要看見，卻不曉得。要使這百姓心蒙脂油，耳朵發沉，眼睛昏迷；恐怕眼睛看見，耳朵聽見，心裏明白，回轉過來，便得醫治」（賽6:9-10）。
注意上下文，以賽亞接受差遣的使命就是要「去告訴百姓……」，而所謂「要使這百姓耳朵發沉，心蒙脂油……」，實在就是儘管他們聽如不聞，視如不見，還是要繼續地對他們講說；但以賽亞這樣一再地傳講，而他們卻一再地不理會的結果，就等於「使」他們耳朵發沉了……。
以色列人窺探迦南
按申1:21-24，是以色列人先要求摩西打發人窺探迦南的。但既然神藉摩西允許了他們的要求，所以民13:1,2的記載就說是神吩咐摩西，叫以色列人打發探子去窺探迦南。
大衛數點百姓
按代上21:1：「撒但起來攻擊以色列人，激動大衛數點他們」。但撒下24:1卻說：「耶和華……激動大衛使他吩咐人去數點以色列人和猶太人」。大衛數點以色列人，既然自認是「大有罪了」（撒下24:10），當然不會是神激動他去犯罪（雅1:13），而是撒但激動他犯罪。但一切受造物都在神的權下，在神還沒把撒但扔入火湖，還允許牠活動的日子中，大衛既接受了撒但的試探，聖經也算是「神激動大衛」，其實這是在神許可之下大衛受了激動的意思。
照樣，本節「故此神就給他們一個生發錯誤的心」，實意是他們既拒絕真理，「喜愛不義」（帖後2:12）在先，所以神任憑他們有一個生發錯誤的心，而他們的結局是「都被定罪」。
11 節的話必須留心第10節和12節。這兩節是它的上下文，都指明他們的「不領受」和「不信」。
12 本節要跟10,11節兩節對照，就很明顯的說明了上兩節所提到那些人「不領受真理」而不能得救的緣故，是因他們「不信真理，倒喜愛不義」。可見撒但所以能在他們身上誘惑他們「行各樣出於不義的詭詐」，是因為他們自己的「喜愛」。他們選擇了不義，又拒絕了真理。
「使一切……的人，都被定罪」。本節連接上節，說明神在上節讓那些不領受真理的人有一個生發錯誤的心，目的就是要叫他們「都被定罪」。這麼說來，神是在設圈套叫人被定罪嗎？當然不是。但神對那些不領受祂真理之愛的人，不立刻施刑罰，反倒「給」他們可以繼續不信真理，信從虛謊，直到神所給他們的機會完盡為止。這樣，就使一切拒絕基督，喜歡犯罪的人，顯明是該當定罪的了。
使徒在羅9:22-24說：「倘若神要顯明祂的忿怒，彰顯祂的權能，就多多忍耐寬容那可怒豫備遭毀滅的器皿，……這有甚麼不可呢？」本節這些「不信真理，倒喜愛不義……，都被定罪」的人，正是預備遭毀滅的器皿，神卻願意多多寬容忍耐他們，讓他們可以繼續生存而行各樣的不義和詭詐……直到神的忿怒來到，這有什麼不可以呢？（參羅9:11-26註解）
問題討論
使徒為什麼要警告帖撒羅尼迦信徒不要輕信主的日子已經來到？
「大罪人」是誰？從3-11節中使徒怎樣描寫牠的性格、行事、出現和結局？
末世的人有什麼現象表現得跟大罪人很相似？
什麼是那攔阻大罪人還不能顯露的「攔阻」？
本章講到主的再臨是關乎主從空中降到地上除滅「大罪人」，還是關乎主從父神的右邊降到空中提接信徒？留意本章4,8節比較帖前4:15-18。
細讀10-12節，解答神為什麼給人「生發錯誤的心」？
保羅用什麼理由勸勉信徒要站立得穩，並堅守他的教訓？
第四段 感恩與勸勉（2:13-17）
本段使徒一方面為帖撒羅尼迦信徒感恩，一方面勸勉他們要靠主站立得穩。那些沉淪的人們，是信從虛謊又都是要被定罪的，但信徒卻不屬於那等人，而是蒙神揀選的天國子民。既然這樣，就該堅持使徒所傳給他們的真理，預備迎見再來的主了。
一．神揀選的恩典（2:13）
13 N.A.S.B.,
R.V., K.J.V., R.S.V.等譯本都在本節開頭加'but'（但是），表示語氣上的轉變。因帖撒羅尼迦信徒跟上文那些人有明顯的不同，這就是使徒認為該為他們感恩的緣故。
「我們本該常為你們感謝神」，1:3說過類似的話。保羅和他的同工，常覺得理當為別人感謝神，寫前書時是這種態度，寫後書時還是一樣的態度。在較後所寫的羅馬書、監獄書信，還是一樣地常為信徒感恩（羅1:8;腓1:3）。
茲將保羅所寫書信，按年代先後列出，看他怎樣常為眾教會信徒感恩：
Ａ．帖撒羅尼迦前後書（帖前1:2;帖後1:3）──主後五十二年。
Ｂ．林前後（林前1:4;林後1:3;2:14）──主後五十六年。
Ｃ．羅馬書（羅1:8）──主後五十六（七）年。
Ｄ．監獄書信（腓1:3;弗1:3;西1:3）──主後六十二年。
Ｅ．提前後（提前1:12;提後1:3）──主後六十五、六十七年。
由此可見，保羅一空為主工作，雖然經歷無數苦難，卻始終不斷地過著感恩稱頌的生活，在無數苦難中感恩不盡。
本節提到保羅為帖撒羅尼迦人感恩的理由有三：
１．
他們是「主所愛的弟兄」（2:13上）
２．他們是神所揀選的（2:13中）
３．他們因聖靈而成聖（2:13下）
１．他們是「主所愛的弟兄」（2:13上）
13上 誰能使我們與主的愛隔絕呢？（羅8:35）主耶穌愛世間屬自己的人，就愛他們到底（約13:1）。人的愛會見異思遷，主的愛永不改變。主既愛我們，把自己為我們捨了，豈不把萬物也一同白白賜給我們麼？（羅8:32）保羅自己對主的愛有深切的體驗，所以他為帖撒羅尼迦信徒蒙主所愛而感謝神。
２．他們是神所揀選的（2:13中）
13中 神從起初就揀選他們──「從起初」，可以指神預定旨意的起初，也可以指帖撒羅尼迦教會信徒蒙恩的起初。「從起初」既表明神對他們的愛從開始到如今並沒有改變，又表明他們跟神之間的關係已經有了一段「歷史」，他們應該格外珍惜神這樣的愛。
「以致得救」原文不在末句，而是跟神的揀選連在一起的，那就是：「神從起初揀選你們而得救」（參英文標準譯本）。神揀選他們的目的，是要他們因信神為他們所預備的救恩而得救。他們跟上文那「不信真理，倒喜愛不義」而被定罪（2:12）的人剛剛相反。
３．他們因聖靈而成聖（2:13下）
13下 「又被聖靈感動成為聖潔」，原文沒有「感動」二字。「聖潔」hagiasmo{(i)，在R.V., K.J.V., R.S.V.和 N.A.S.B.同樣譯作santification，是偏重於指因分別為聖而成聖（不是因本身的聖潔）。所以本句「又被聖靈感動成為聖潔」，是因聖靈的聖別而成聖的意思。
舊約會幕中的一切器皿都用聖膏塗抹而成為聖（參出40:9-11），就算供職的祭司也要受膏才算為聖（參出40:13-15）。但在新約，神並不是用屬物質的聖膏膏我們使我們成聖，而是賜聖靈的恩膏（約一2:20,27;弗1:13-14），永遠住在我們心裏（約14:16），叫一切信祂的人都因受了聖靈就成為聖別歸神的人。
使徒保羅為這緣故而感謝神，因為帖撒羅尼迦信徒不但蒙神揀選，被主所愛，又因受聖靈而成聖歸神。既然這樣，我們就該尊重這聖別的地位，從各種世俗的惡習中分別為聖了。
二．神揀選的目的（2:14）
１．信徒都是神所召的（2:14中）
14中 「召」ekalesn (kaleo{)就是「呼召了」的意思。信徒都是神從世界中所呼召出來跟從主耶穌的人，也都是答應了祂的呼召的人。我們都曾因聽到主的呼召，而從罪惡和滅亡的路上回轉，願意跟從主走永生的道路。
２．信徒是怎樣被神所召的（2:14上）
14上 是藉神的僕人所傳的福音而蒙召──「神藉我們所傳的福音召你們」。本句可見：
Ａ．神的呼召，
Ｂ．神僕所傳的福音，
Ｃ．信徒的接受，
這三方面的配合。神並不是用天使為祂傳福音，天使雖為蒙受救恩的人效力（來1:14），他們本身卻沒有蒙受救恩的經歷。神所要用的是我們這些蒙恩的罪人，為祂傳揚福音的奇妙信息。
另一方面神雖然藉著祂所使用的人傳說祂救恩的美妙，祂的救恩卻不能成為拒絕真理，喜愛不義之人的「福音」，只有「因信真道，又被聖靈感動成為聖潔，能以得救」的人，才成為他們的福音。
所以神雖然為人預備了救恩，又願意人領受祂的恩典，卻必須藉著人去傳講，又要人自己接受相信。
３．神召我們到什麼地步（2:14下）
14下 「召你們到這地步，好得著主耶穌基督的榮光」，到「這地步」就是到可以得救又因聖靈成聖的地步。本句也指下文，就是到可以「得著主耶穌基督的榮光」的地步。
「主耶穌基督的榮光」按上下文看，是指主耶穌降臨時的榮光。主降臨的榮光之偉大，可以叫那「不法的人」因祂降臨的榮光就被廢掉（2:8）。但信徒卻可以得著主降臨的榮光，也就是可以分享、有分於主降臨的榮光。那時主在我們這些蒙救贖的人身上得榮耀，我們也在祂身上得榮耀（帖後1:12）。
「好」得著我們主耶穌基督的榮光，全句的語氣表露了神的心意，祂藉福音呼召我們的目的，不是僅僅叫我們得救，還要叫我們分享基督降臨的榮光。我們不該辜負神這樣的好意，總要趁著今日，為神的國齊心努力。
三．信徒的本分（2:15）
15 怎樣才不至辜負神的好意？「要站立得穩」，指在真道上站穩，不輕易被人搖動，對主再來的日子「不要輕易動心」，免得魔鬼藉著假師傅，先在真道上誤導他們，然後又叫他們在屬靈品德上自暴自棄。
「凡所領受的教訓」，指信徒所得的教訓。
「不拘是我們口傳的」，指使徒保羅在帖撒羅尼迦時，親口對他們說的。「是信上寫的」，指前書所寫的。「都要堅守」，堅守使徒所傳給他們的教訓，就能站立得穩了。
「口傳的」和「信上寫的」，對信徒方面來說，就是聽的和閱讀的。事實上使徒信上寫的，比他們口傳的對教會更重要，可見信徒不要單聽道，更要細心閱讀聖經和講解聖經的書籍。
本節最主要的問題在「不拘是我們口傳的」這句話，有人以為除了使徒所寫的書信以外，還有一些使徒口傳的話。那些口傳的既沒有記載在聖經之內，因此聖經以外的教會遺傳我們也該遵守，這就不合本節的原意了。因為：
Ａ．這裏所說：「我們口傳的」指保羅對帖撒羅尼迦信徒所講的，按徒17:3已指明保羅對帖撒羅尼迦信徒親口所傳講的，不外是關乎「基督必須受害，從死裏復活，……我所傳與你們的這位耶穌，就是基督」這方面的信息。這些信息都已包括在新約書信裏面，用不著根據聖經以外的什麼記載當作教會必須遵守的。
Ｂ．在保羅別的書信中已經嚴格地指明他只傳基督十架的福音（林前2:2），任何人傳別的福音都要受咒詛（加1:8-9）。而保羅所傳揚的福音既已由保羅在新約書信中解明（參弗3:1-6;林前15:3-5），則任何聖經以外的記載，就都不可以看作跟使徒書信的教訓有同等權威的了。
Ｃ．使徒雖然吩咐帖撒羅尼迦信徒，對他親口傳給他們的教訓也要謹守；卻絕對沒有說，以後如果有人記錄了他「口傳的」也要遵守。況且當時使徒在帖撒羅尼迦所口傳的，只有當日的帖撒羅尼迦信徒知道，很容易被別人假冒
Ｄ．使徒保羅明說「我勸你們，無論有靈、有言語、有冒我名的書信……不要輕易動心」（2:2），可見使徒絕對不要信徒相信他自己所寫的書信以外的其他冒名記錄。
四．使徒的願望（2:16-17）
16-17 這兩節經文是以上勸勉的小結，使徒存著祝禱的心，願主耶穌和父神安慰他們的心，又在一切善行上堅固他們。在此使徒稱神是：
「那愛我們」的父神
神的愛就在祂所賜給我們的救主耶穌基督身上完全表明出來。「惟有基督在我們還作罪人的時候為我們死，神的愛就在此向我們顯明了」（羅5:8）。
「開恩將永遠的安慰」給信徒的父神
大概是指因為主受苦將要從主那裏得著的安慰。但使徒強調「永遠的」安慰，似乎要顯出帖撒羅尼迦信徒為主所受的苦難不過是暫時的。今世無論痛苦或快樂，都會過去。但將來從主所得的安慰卻是永遠的「我們這至暫至輕的苦楚，要為我們成就極重無比永遠的榮耀」（林後4:17）。
賜「美好的盼望」給我們的父神
「美好的盼望」跟彼前1:3所說的「活潑的盼望」互相補充。
１．我們的盼望所以是美好的，因它是由父神與主耶穌所賜。
２．是神開恩而賜下的，是我們原本不配受的。
３．是活的不是死的。
４．是永遠的不是暫時的。
５．是關乎永世的，不是只關乎今世的。
我們既有了永世的盼望，也就在這短暫的今世變成永不絕望的人了。
「安慰你們的心」，暗示當時的信徒心中有某些難過的事。注意1:5，可見他們曾為福音受苦，2:2又受了一些冒名保羅寫的書信的誤導而引起驚慌，使徒講解以上的許多話，正是要安慰他們。但他卻在講完之後，說：「願……神安慰你們的心」，因為保羅雖然可以把真理講清楚，但真正能叫人得安慰的全在乎神。
「並且在一切善行善言上，堅固你們」，本句跟上文有密切關係。基督徒的「善行善言」在遭受打擊之後，很可能灰心喪志。行善發光的結果不一定得著人的稱讚，倒可能招惹人敵意的毀謗（太5:11-12）。而這種挫折最容易叫信徒在「善行善言」上灰心搖動，不願意繼續行善發光。在此所謂「並且在一切善行善言上，堅固你們」，意思就是叫他們得安慰之後，知道遵行神旨意而受苦並不徒然，也就堅持該表現「善行善言」，不放棄信徒對環境、對社會該有的影響作用了。
問題討論
留意保羅在不同年代所寫的書信中，都為眾信徒感恩，試用聖經串珠或經文彙編查閱有關經文。有何心得？
按13-14節指出保羅為帖撒羅尼迦信徒感恩的原因有幾？如此勸勉有何目的？
按16-17節神是怎樣的神？17節暗示當時信徒的處境如何？――
陳終道《新約書信讀經講義》