提摩太前書第六章
怎樣又作僕人又作基督徒（六1，2）
在這段經文的背後，有一些基督徒日常生活與工作的最重要原則。
基督徒奴隸在當時處於一個特別困難的環境。倘若他是一個異教徒主人的奴僕，他很容易清楚劃出分別，他的主人注定沉淪，而他自己是得救的子民；他的基督教信仰會令他產生一種不能容忍的優越感，因而會促成一種不愉快的局面。另一方面，倘若他的主人是個基督徒，他便會受到試探，利用主僕之間的同道關係而佔便宜，用它作藉口工作不盡力，而盼望能逃過一切的懲罰。他會認為主僕同是基督徒，主人必會特別對他關懷。這裏有一種明顯的困難。我們必須注意兩件一般性的事實。
（一）在早期的時代，教會沒有用暴力和突發的方法企圖剷除奴隸的制度。這是一個聰明的做法。當時在羅馬帝國中，總共約有六千萬個奴隸。單從人數來看，羅馬政權認為他們是可怕的敵人。羅馬政府不能容許他們有越軌的行動；只要一有奴隸騷動事件，他們就用極殘忍的手段火速鎮壓。當一個逃跑的奴隸被捉回之後，他會立刻受處決，或在前額烙印一個『F』字母──意思就是逃亡者（fugitivus）。根據羅馬人的法律，倘若一個主人被謀殺，他全家的奴隸都要受嚴刑審訊，並可能集體處死。森信（E. K.
Simpson）說了一句聰明的話：『基督教的精神運動可以鼓吹階級的仇恨，而掀起死灰復燃的烈火，或者也可以擴大組織而收容逃離主人的奴隸，會在這兩種情形之下採取不得已的折衷辦法。』
教會若鼓勵奴隸反抗他們的主人，必會造成悲慘的後果，它只會引起內戰，集體屠殺，令羅馬政權完全不信任教會。所發生的情形乃是基督教經過多個性紀的滲透了文化，到了最後，奴隸是自動的而不是用武力獲得自由。這裏是一個非常重要的教訓。它證明無論是人，或世界或社會，皆不能被強迫和立例來改革。惟有藉凓基督的靈慢慢滲透人類的環境，才可以改變。萬事皆須等候上帝的時間。到了最後，緩慢的方法才證實是可靠的方法；暴力的方法常自取敗壞。
（二）這裏還有一項真理：『屬靈上的同等，並不能塗抹民事上的分別』。人若不自覺的以為他的基督教信仰可以成為工作渙散和沒有效率的藉口，就是一個一直存在的危險；他可能因為主僕都是基督徒，所以盼望主人對他有特別的體諒。但是主僕同是信徒這事實並不免除雇員以不做一日之工而領取工資。基督徒與別人無異，同樣有服從紀律的本分，同樣必須用勞力賺取工資。
（三）那麼，教牧書信對基督徒奴僕的責任說甚麼呢？他必須做一個好奴僕。倘若他不能做到這一點，倘若他懈怠和做事疏忽，倘若他不服從和侮慢，他只給世人批評教會的話柄。基督徒工人必須做一個比別人更好的工人，來傳揚他所信奉的基督教。特別在他的工作上，必須表現出一種新的精神。他不要以為自己並非甘願，乃是被迫而去工作；他要想到他自己是要為他的主人，為上帝，與人類提供服務，正如赫伯特（George
Herbert）所說：
『一個僕人記住他做工的目的，
勞苦乏味的工作會變成神聖；
他打掃房間，是為了遵行你的法律；
好好的幹，使行為優越。』
假教師和假教訓（六3-5）
古代世界的生活環境很容易給假教師機會，他會善加利用。在基督徒的圈子裏，教會充滿許多遊行的先知；他們的生活方式會給他們一定程度的聲望。基督徒的崇拜和現在不同，他們很不拘形式的。任何人覺得自己有一個信息要白白的傳出，教會對於想站起來宣講錯謬和誤導信息之人毫不限制。在異教徒方面，有些稱為智士（Sophists）的人，以宣講為他們的職業，其實就是出賣學說。他們有兩種方式：第一種是藉教人學習善辯而收取學費，他們本身具有圓滑的口才，靈敏的心思，精於顛倒是非，將不是說成有理，他們將哲學變作搖錢樹。另一種方式就是到處公開演說示範。希臘人時常被口語所迷；他喜愛演說家；所以這些『智士』便逐個城巿遊行作演講示範；他們也曉得大力利用廣告宣傳的手法吸引聽眾；有些甚至派發個人邀請赴會的傳單。其中最著名的演講家會吸引千多人前來聆聽他們的演講；其情況像現在走紅的明星。斐羅斯策德斯（Philostratus）告訴我們其中最著名的一位演講家，名叫亞德連（Adrian），他的演講魅力非常驚人，每逢他的使者把他的演講消息傳出以後，甚至元老院和賽馬場都會空無一人，全城的人會蜂擁前往雅典大會堂（Athenaeum）聽他演講。這些智士有三點重要錯誤。
他們的演辭是非常虛假的。只要聽眾當中有人要求，無論怎樣虛渺，深奧和甚至不會發生的事情，任何題目他們都會講。這是他們會爭辯的一種問題；下面舉一個實例：有一個人進入城中的護城碉堡，企圖謀殺一個壓迫人民的
他們渴望別人的熱烈喝采。他們之間的爭競是一件苦事，也會拚個你死我活。蒲魯塔克（Plutarch）敘述一位名叫尼迦（Niger）的旅行智士抵達加拉太省的一城。當地住了一位著名的演講家，因此他們必須立刻安排一場舌戰。尼迦為了自己的聲譽必須應約赴會，雖然他有一條魚骨梗在喉裏，連說話都有困難，但為了他的聲譽只好忍痛出戰；不久因為傷口發炎，而斷送了自己的性命。屈梭多模（Dio
Chrysostom）把昔日在哥林多的公共場所之中各種不同的競爭情況完全描述出來：『你會在這些地方聽聞許多可憐的智士互相呼喝和詆毀；他們呼叫他們的門徒亦彼此爭吵；那些作家則趁機會朗誦他們的低劣作品；詩人則唱出他們所寫的詞章；變戲法的人則盡展自己的本事；占卜者則把天下無奇不有的事述說出來；千多位雄辯家曲解法律訴訟；遠有許多商人乘勢推銷他們的商品。』你在那裏只聽見彼此凌辱，爭辯言詞，生出嫉妒、分爭、毀謗，和心地敗壞之人不斷口角，這就是教牧書信作者認為一個悲痛的情況。斐羅斯策德斯說：『當一個智士作臨時演說的時候，如果聽眾面露嚴肅的樣子，而且慢吞吞的稱讚而並不鼓掌的話，他便會被驅逐出場。』屈梭多模說『他們會因為聽眾的埋怨聲而目瞪口呆……他們好像在黑暗中行走；隨凓掌聲和喝采聲的方向而前進。』露斯安（Lucian）說：『倘若你的朋友看見你在演說中突然停頓，那麼他們便曉得替你派發晚飯的錢；當他們伸出手臂的時候，你便趕快利用聽眾鼓掌的片刻機會，思想你準備要講的話。』古代的世界清楚知道侵入教會的假教師是誰。
他們渴望讚賞。讚賞就是用數目字作他們的優劣標準。伊比克德（Epictetus）把一位智士在表演後，和他的門徒互相對話的實情，很生動的描寫出來。
『你們以為我今天的表演如何？』
『老師，我可以發誓說，你的表演實在使人欽佩。』
『你們以為我最精采的一篇做得如何？』
『是指那一篇？』
『是我敘述牧羊神，和林中仙女那一篇！』
『哪！真是妙極！』
那個智士再問下去：『我想，今天的聽眾多得多。』
門徒說：『是的，比以前更多！』
『我猜大概會有五百多聽眾。』
『怎會這麼少，最低限度也有一千人以上。』
『真的嗎？那麼比狄奧（Dio）的聽眾還多。我奇怪這是甚麼原因？我猜他們也欣賞我的演辭。』
『老師，美麗的話能叫頑石點頭！』
這些愛好表演的智士實在就是當時『社會的寵兒』。他們有些變成元老院的議員，地方官和國家的使節。當他們的生命告終的時候，別人還會替他們建立紀念碑，有些還刻上一些讚揚的文字：『眾城之后；雄辯之王。』
希臘人本身迷醉在他們的言詞之中。一個能言善辯之士很容易發達。教會就是從這樣的背景之中生長出來；無怪乎這類教師很自然的侵入教會。教會給他提供一個新地盤，讓他發展他的華而不實的說話恩賜，因而獲得一些可以炫耀的聲譽，和一個並不是沒有利潤的發達機會。
假教師的特徵（六3-5）（續）
在這段經文中，那些假教師的特點清楚臚列出來。
（一）他的第一個特點就是自大。他的熱望不是展示基督而是炫耀自己。今天仍然有許多傳道人和教師更注意聽眾跟從自己，多過跟從基督；把自己的意見表達出來，多過引導人明白上帝的話。麥格利哥（W. M.
Macgregor）在敘述他的老師布如司（A. B. Bruce）的演講中說：『在我們蘇格蘭山地任牧職的一位牧師曾追憶當他聆聽布如司講學的時候，最令他心中猜疑的一件事，就是布教授經常拿起一小片碎紙，看了片刻，然後又繼續講授。有一天他偶然有機會偷看在碎紙上所寫的，發現上面只是寫了幾個字：「噢！把你的光和你的真理賜給我。」他心中充滿凓詫異尊敬的神情，此時才
（二）他關心的是一些深奧和抽象的玄想。有一種基督教的思想關心辯論的事情，多過生活。參與討論會，查經小組和分享討論教義的問顥，並不一定可以叫人變成一個基督徒。威爾（J. S.
Whale）在他所寫的基督徒教義（Christian Doctrine）一書中，對那種知識份子主義的愉快思想作出極尖銳的評論：『我們所有的就是像華倫天（Valentine）指凓舒里奧（Thurio）說他是個：「發言的財政部大臣，卻沒有財寶。」我們所站的是聖地，我們不把腳上的鞋脫下來，反找適當的角度去拍攝上帝曾站立的燒凓的荊棘之照片；我們只曉得把腳放在火爐旁，和別人談論贖罪的神學理論，而不曉得虔誠地跪在受創的基督面前。』馬丁路德也曾說：『他若只學習上帝的誡命（mandata
Dei），不會深受感動；但是他若能夠聽從上帝的命令（Deum mandantem），他一定不會不因上帝極偉大的莊嚴而戰驚。』正如米蘭頓（Melanchton）所說：『認識基督並不是叫我們推測祂道成肉身的模式，而是要明白祂的拯救的好處。』女撒的貴格利（Gregory
of Nyssa）把當日在君士坦丁堡（Constantinople）的一幅刻畫入微的景像描寫出來。『君士坦丁堡有許多技工和奴僕，他們都是極有學問的神學家；他們可以在商店或街頭講道。倘若你走進一間兌換店換銀子，他會告訴你在神學上，聖子和天父的分別是甚麼；倘若你問麵包的價錢，他先會告訴你在信仰上，聖子是次於天父的；倘若你問那個奴僕有沒有預備好洗澡的水，他會回答你聖子並不是受造的。』那些錯綜的辯論，和油腔滑調的神學理論不能使人變成基督徒。這種事情其實就是對基督徒生活挑戰的逃避模式。
（三）假教師是破壞和平的人。在本能上來說，他好爭競；凡與他見解不同的人，他都會懷疑；當他在辯論中不能取勝的時候，他便會侮謾對方的神學立論，甚至侮辱對方的人格；他的辯論語調總是挖苦別人，而不是愛心──他從來不會學習用愛心說誠實話。引起他的悲痛難過的起因就是他高舉自己；他的意向就是當別人的意見與他不同，或者批評他的看法，他便會視之為一種人身的侮辱。
（四）假教師把宗教變成商業化。他惟利是圖，他認為自己的教訓和講道只是一種職業，而不是一種天職。我們必須認清楚在教會的傳道工作中，不容有職業化主義的人。教牧書信對這點有很明確的指示：工人是配得他的酬勞工價，但他的工作動機不應當為個人的利益，而應當替大眾服務；他的熱望不是獲取，而是付出，使自己在事奉基督和人浛時付出。
知足的冠冕（六6-8）
知足的希臘字是（autarkeia）。它是希臘堅忍學派的一個偉大口號。這個字對他們來說，就是指一種完全自我滿足的境界。這種情況同時指出人思想的結構完全不受外界事物所支配；並且在它本身裏面攜有這種快樂的祕密。
故此知足永遠不會從外界的事物而來，正如赫伯特（George Herbert）所說：
那人渴望有五千鎊才算滿足；其實，
他的貧窮，一如那個只需五鎊的人。
知足來自對生命所持的一種內在態度。莎士比亞（Shakespeare）在亨利六世（Henry
them Sixth）下篇劇本中描寫皇帝到了一個不知名稱的郊野遊逛。他和兩個看守獵物人相遇，於是上前介紹自己是個皇帝；但其中一個便問他：
『你說自己是皇帝嗎？那麼你的皇冠在那裏？』皇帝便巧妙地回答說：
『我的皇冠放在我的心中，不是戴在頭頂上；
我的皇冠沒有鑽石和印度寶石鑲飾，
我的皇冠別人看不到；因它的名字是知足──
我的皇冠也是很少皇帝會喜歡的。』
其實許久以前，希臘的哲人早已能體會事物的至終要義。艾庇顧拉斯（Epicurus）談及他自己的時候說：『人若得了些微東西還說不夠，便沒有任何東西可以滿足他了。只要你給我一個麥餅和一杯清水，我心中所儲存的快樂，便可以和丟斯神互相媲美了。』後來有人問他快樂的人生有甚麼祕訣？他回答說：『不要在他的財物上再加添絲毫；只要拿走他的慾望便可以了。』
偉人常常以微薄的物質而知足。猶太拉比有一句話：『誰是有錢人？那個能安份守己的人便是了。』華爾德．洛克（Walter
Lock）引述一個猶太人接受拉比訓練時的一種生活模式：『這就是律法的道路：吃一小撮鹽，用量器去喝清水，睡在地上，不畏生活的煩惱困擾，只顧努力學習律法。倘若你能堅持下去，你必會生活愉快，做事必會順利；今生和來世你皆會快樂無比。』猶太人的拉比必須學習滿足於僅夠的物質生活。勃朗（E. F.
Brown）引述一位偉大傳道人那哥德爾（Lacordaire）的一段講章說：『我們今天面對的大難題就是不知道怎樣過微薄的物質生活。古代偉人經常都是貧窮……我常常認為基督徒若要解除心中的纏繞，似乎必須像古人所具有的活力，盡量節省無謂的開支，減少不必要的事物。學到欣賞生活的道德美的人，對上帝和對人皆是一樣；外界的財富倒轉的時候，不會大大地受到影響。我們這個時代最希望看見的就是人即使擁有一切，但甘願滿足於極少的物質。對我自己，按人意來說：我真不稀罕得凓甚麼。使我受感動的一幅理想圖畫，就是一個偉大的人，在一間小屋子裏面。』
這並不是說基督教叫人接受貧窮。貧窮本身不是一種美德，必須掙扎以餬口的人也不值得羨慕。但它確然指兩回事。
它希望我們明白任何事物本身的力量絕不能帶給我們福樂。森信（E. K.
Simpson）說：『許多百萬富翁的靈魂被金沙窒息，患憂鬱症而死。』快樂常常是從人際關係得來的。倘若人沒有友誼和愛心，就算他真擁有世界上一切，也不會快樂。基督徒明白快樂的祕訣在那裏，不在事物之中，而是在人裏面。
它希望我們專注於永恆的事情上。我們沒有帶甚麼到世上來，也不能帶甚麼去。每一個時代和每一個信仰的哲人都明白這個道理：辛尼加（Seneca）說：『你離開世界的時候帶走的，不能多過進來的時候帶來的。』在希臘詩選中，有一句話：『我是赤身來到世上；也是赤身下入地底。』西班牙人有一句寫得非常可怕的成語：『壽衣沒有口袋。』森信寫了一句評語：『人聚積的一切皆算是行李性質，到死後進入徵收卡的時候，除了他最真的人格以外，全部行李都要留下。』
人可以帶兩件東西到上帝面前：他能夠也是必須帶他自己去見上帝；所以他偉大的任務就是建立一個見上帝的時候不羞愧的自己。他能夠，而且也是必須的，就是把他在世上與上帝所建立的關係帶去見上帝。我們已經說過，快樂的祕訣在乎個人的關係，他所能帶去的最重要的一件事就是他深信他是去到他的朋友，而且是愛他靈魂的這位上帝那裏。
當我們逃出事物的奴役；當我們認識財富乃在於愛心和與人的友誼之中；當我們明白我們最寶貴的產業，就是藉凓耶穌基督而與上帝建立的友誼關係的時候，知足便會臨到我們。
貪財的危險（六9-10）
這裏有一句最常被人錯用的經節。聖經沒有教訓我們金錢是萬惡之根；它告訴我們貪愛金錢才是萬惡之根。偉大的古典思想家也像基督徒教師一般，認識這個真理。德膜克里脫（Democritus）說：『貪愛金錢就是萬惡的大都會。』辛尼加描述『心靈的萬惡根源來自一種冀能得到不屬於我們的東西之慾望。』福西尼德（Phocylides）說：『貪愛金錢乃萬惡之母。』斐羅（Philo）說：『貪愛金錢是最大犯法的起頭。』雅典尼亞斯（Athenaeus）引述一句話：『肚子的享樂就是萬惡的開始和根源。』
金錢本身既非善，也非惡；貪愛金錢才會引入邪惡。人可以利用金錢自私地滿足自己的慾望；但也可以用錢幫助鄰舍。他可以利用金錢走上錯路；但他也可以按照上帝的意思，利用金錢改善別人的生活。金錢本身不是一種邪惡，但我們對金錢負有很大的責任。它對善和惡都能發揮極大的力量。那麼貪愛金錢的特別危險到底是甚麼呢？
（一）貪戀金錢必然使人貪得無厭。羅馬人有一句格言：財富像海水；海水一點也不能止渴，反會使人越想喝水。人積財越多，則渴望更多。
（二）貪愛財富是建立在一個錯誤的觀念上。它本來基於渴望獲得生活之保障；但金錢不能購買安全，它不能買健康，也不能買真正的愛情，而且它也不能保障人不受愁苦和死亡的困擾。靠物質得安全的是注定要失敗的。
（三）貪愛金錢會使人自私。倘若人被貪戀金錢的力量驅策，他只會顧全自己的利益，而不會想及別人的損失。貪戀金錢叫人只想到自己；別人只是他的賺錢工具，或者被視為阻礙他發財的絆腳石。誠然，這是不必要的；但事實上，事情常常這樣發生了。
（四）雖然貪戀金錢的基礎是渴望得到安全，但是其結果只是焦慮。人越想保存財富，損失越大；於是終日惶恐，怕有所矢。從前有一個寓言，敘述一個農夫因為對皇帝盡忠，所以獲得皇帝賞他許多金錢。初時他心中十分興奮；但過些時，他求皇帝收回御賜的禮物，因為自從他接到禮物後，心中便開始存凓一種莫名的顧慮，恐怕失掉這筆金錢。所以本仁約翰說得對：
『他已跌下來，再不懼怕摔倒了，
他已居下風，再不會驕傲了；
他因為謙卑的緣故，
須要上帝時刻帶領他。
我自己所有的，我會自足，
不論少或多；
主阿，我仍渴望知足；
因你拯救這樣的人。
如此重擔帶來的豐盛，
向凓朝聖之路邁進；
現在所得非常稀少，此後我必蒙福，
世世代代享豐盛。』
（五）貪愛金錢很容易領人利用錯誤的方法去達到目的，但結果就是痛苦和悔恨。這個道理對身體來說也是非常真確的。人若利用身體盡情追求肉慾的享受，必然損毀他的健康。當他們明白他的慾望損傷了別人，而且自己也充滿悔恨，那時已經太遲了。
尋求不倚賴別人，和審慎為將來而作準備是基督徒的責任。但是把貪戀金錢視作生命的動力，他便陷於最危險的罪中。
勗勉提摩太（六11-16）
這封信是向提摩太提出一個巨大的挑戰而作結束。這些語調是凓意用擲地有聲的高雅字眼寫出來，所以這個挑戰更顯宏大。
當這段經文一開始的時候，保羅便給提摩太披上英勇的戰袍。稱他為屬上帝的人。這是舊約中偉大的稱號之一。摩西得了這個稱號。申命記卅三章一節描述：『神人摩西』。詩篇九十篇的題目是稱為：『神人摩西的祈禱。』它也是上帝的先知和使者的稱號。替上帝向以利傳達信息的人就是一位神人（撒上二27）；撒母耳被描寫為一位神人（撒上九6）。上帝差示瑪雅向羅波安送信，而示瑪雅就稱為神人（王上十二22）。本仁約翰在天路歷程中，把崇恩稱為『上帝的勇士』。
這裏是一個尊貴的稱號。當提摩太接受這個任命的時候，保羅沒有提起他自己的軟弱和罪，因為這些事情會令他陷入悲觀失望之中；保羅反用這個尊貴的稱號『屬上帝的人』激勵他。基督徒的方法乃是不要註定別人是個失喪和不能得救的罪人，而使人頹喪；乃要把他裏面的好處揭露出來，使他戰意昂揚。因此，不是重提人過去的恥辱；而是把人的潛質和將來的美景擺在他面前。提摩太被稱為『屬上帝的人』這件事，會使他覺得自己是受王任命的人，而昂首闊步，氣概非凡。
放在提摩太面前的美德和高貴品質並不是雜亂無章的堆砌。這些形容詞是有條理的。第一個字就是公義（dikaiosune{）這個字的定義就是『給予人和上帝所應得的。』這是一種最具綜合性的美德；因為一個公義的人，對上帝和對人皆有責任。
第二，有一組描寫三種美德的形容詞，它們都是對上帝應有的態度。敬虔（eusebeia）就是人對上帝的尊敬，他留意一生活在上帝面前。信心（pistis）這裏可以解作信德，這種美德是指人無論遭遇任何變幻，在一切機會，甚至面臨死亡，都對上帝忠誠。愛心（agape{）這種美德是指人甚至受苦之際，不能忘記上帝為他所行的大事，和上帝對人的愛。
第三，靠賴生活行為的美德。這個字是hupomone{；英文欽定本把它譯作忍耐（中文和合本同）；但是（hupomone{）絕不是指叉手靜坐，逆來順受，讓人生經驗像潮水浸過的精神。這個字是指得勝的忍耐。『雖有苦難和敵對，仍持定永不動搖的信心和敬虔』的意思。這種美德不是對生活的經驗抱凓逆來順受的態度，而是叫人克服它們。
第四，是待人的美德。這個希臘字是paupatheia。我們把它譯作溫柔，其實這個字是不能直譯出來的。它描寫絕不會因自己覺得有錯而忿怒；而當受了別人委屈也不會怒不可遏的精神。這種精神明白怎樣去饒恕，並且知道怎樣為正義而爭戰；這種精神一方面以謙卑的態度立刻行在人面前，同時因上帝的呼召而覺得自豪。這種美德叫人對待別人和自己，時刻採取正確的態度。
感人的回憶（六11-16）（續）
當提摩太受激勵擔負將來的工作的時候，他也因過往的回憶而鼓舞。
（一）他要記念他的洗禮和洗禮中的誓約。在初期教會的環境中，洗禮當然是指成年人，因為他們都是從異教徒的信仰中直接皈依基督。洗禮表示認信，並在眾人面前作見證，表示自己願意接受耶穌基督作個人的救主和生命之主。最初期的基督徒認信只是一句簡單的信經：『耶穌基督是主。』（羅十9；腓二11）。但有人指出從這段經文給提摩太的囑咐之中含有認信的話：『我信全能的上帝，創造天地的主，和基督耶穌；在彼拉多手下受苦，必再來審判；我信死人復活，和永生。』當時提摩太很可能給予領受他教訓之人，像那樣的一種信經。所以，他首先必須謹記他是曾作出承諾的人。基督徒是最先親自向耶穌基督作出承諾的人。
（二）他要記念他曾像耶穌，宣認同一的信仰。耶穌曾在彼拉多面前受盤問：『你是猶太人的王麼？』耶穌回答說：『你說的是。』（路廿三3）耶穌曾見證祂自己是主；而提摩太也必須時刻見證基督為主。當一個基督徒宣認信仰的時候，他要說出像他的主曾經說過的話；當他為信仰而受苦的時候，他也受像基督曾經受過的苦。當我們參與艱鉅的事工的時候，我們可以說：『弟兄們，我們所走的路是先聖已經走過的。』當我們在眾人面前宣認我們信仰的時候，我們更能說：『我與基督站在一起。』這必然令我們的心欣喜，並且激勵我們的生活。
（三）他要記念基督必要再來。他要謹記他的生活和行為必須配讓祂察看而無愧。基督徒不是為取悅人而工作；他是為了滿足基督的期望而工作。他必須常常自問的一個問題並不是：『我的工作是否會被人稱善？』而是：『這工作能否獲得基督的悅納。』
（四）最重要的，他要記念上帝。這個記憶是何等重要！他要記憶的乃是一位萬王之王，萬主之主；祂擁有給人永生的恩賜，祂的聖潔和莊嚴，沒有人敢注視。基督徒必須時刻記念上帝，並且說：『上帝若幫助我們，誰能敵擋我們呢？』
勸勉富人（六17-19）
有些時候，我們以為初期教會完全是由一些貧窮的和作奴僕的信徒合成的。但在這裏，我們看見甚至在這麼早的時代，教會已經有富足的教友。教牧書信並沒有因他們富足而責備他們，也沒有囑咐他們必須把全部財富分贈給人；但是書信吩咐他們不應做和應做的事：
他們的財富不應使他們驕傲。他們不應以為自己比別人富有，於是傲視別人。世上沒有一件事使人有權輕看別人，財富更微不足道了。他們也不應該把希望放在財富上面，因為人生的際遇變幻不定，今天可能是一個富翁，但明天可能變成一個窮光蛋；人若把希望放在如此容易消失的事物上，是非常愚蠢的。
有錢的人應該用他們的財富行善；他們要時刻準備與別人分享；他們必須記念基督徒團契當中每一份子。聖經吩咐他們這樣善於運用財富替他們在來世建立一個良好的基礎。有人說：『我若不捨，我必喪失；我若施出，我仍享有。』
有一個很著名的猶太拉比故事說，從前有一個名叫蒙羅巴斯（Monobaz）的猶太人承受了一筆巨大的財產，而他是一個仁慈慷慨的人。正值饑荒的時候，他把他的財物幫助那些貧窮的人。他的兄弟們走來對他說：『你的祖先積聚了財產，他們每一代累積下來的財富已經由你承受了，你忍心把它耗盡嗎？』他回答說：『我的祖先積聚財富在地上；我把財富積聚在天上。我的祖先積聚的是瑪門的財富；我所積聚的是靈魂的財寶。我的祖先替這個世界積聚財富；我為未來的世界積聚財富。』
當我們每次有能力施與，卻沒有實踐，我們在末世的財富便會因而減少。若我們每一次都能施與的時候，當今世的生命告終時，我們的真正財富便會加增。
基督教的倫理教訓我們，財富本身不是罪惡；但它是一個極大的責任。倘若一個人的財富單單使他驕傲、富足，而別人無份的話，財富就會變成他的禍敗，因為財富使他的靈魂貧窮。倘若他能利用財富使別人獲得幫助和安慰，自己似乎變窮了，但事實上他變得更富有。到了永世，人便會知道：『施比受更為有福』這句話的意義。
當傳的信仰（六20，21）
這裏所見的提摩太名字可以顯示出它的充分意思。它是由兩個希臘字組成：timan解作尊敬；Theos解作上帝。故此它的字義就是指一個尊敬上帝的人。到這封信結束的時候，保羅可能藉凓提摩太這個名字，提醒他必須忠於自己的名字，要名實相符。
這段經文提及交託他保管的託付。託付的希臘文是parathe{ke{。這個字的字義就是存款；可以解作交給銀行或朋友儲存的款項\cs8。當存款人需要取回存款時，託管人有神聖的責任全數奉還。有些時候，小孩子也稱為一個parathe{ke{就是一個神聖託付。這個意思指出這個孩子是諸神所賜的，他因此有責任撫養這個孩子，訓練並裝備他而不負諸神所託。
基督徒的信仰就像這樣：我們從先賢的手中領受了一些東西，我們必須把這些傳給兒孫後代。勃朗引述里連（Lerins）的聖雲遜（St.
Vincent）的一段著名的話：『託付（parathe{ke）的意思是甚麼？它是指交付給你的東西，而不是你發明的；它是指你已經接受的東西，而不是要你策劃出來的；它不是機智，而是學問；不是私人的假設，而是公開的傳統；它是帶來給你的東西，而不是從你那裏帶出來的，因此在託付的事情上，你不是一個創造者，而是一個守護人；不是一個領導人，而是一個隨從者。你要把這個託付妥為保存，你要好好地保存大公教會的信仰的恩賜，而不要讓它縮減。惟願交付給你的能在你身邊，並且要把它們傳出去。你領受的是黃金，那麼傳出的也就是黃金。』
人應當謹記他的責任不單對自己，還需要向兒孫後代負責。倘若我們今天的教會變成軟弱無能；倘若基督徒的道德越過越被這個世界淹沒；倘若基督徒的信仰被人扭歪和曲解；那麼損失的不只是我們，未來的後輩也會因此而被奪去無價之寶。我們不單作信仰的持有人；還須作信仰的受託人。我們所領受的也必須傳下去。
最後，教牧書信責備那些傳『敵真道似是而非的學問』。學問的希臘字是gnosis；它的意思就是指知識。所以這裏所責備的是一些思想錯謬的知識份子，和凓重於人的錯誤知識。
但是那個敵字應該怎樣解釋呢？這個希臘字是antitheseis。教會過了許久之後出現了一個倡導異端邪說的馬吉安（Marcion）；他寫了一本名叫The
Antitheseis的書；他在這本書裏，引述舊約的經文，並且在每段旁側，列出與它們意思相反的新約經文。他這樣作的意思很可能是說：『不要浪費時間尋找聖經裏面相反的東西。盡量使用聖經幫助你生活，而不要利用聖經作辯論。』但是除了這個解釋以外，這句話可能還有兩個意思存在。
（一）Antitheseis這個字可以解作：爭論。照凓這個闡釋，它就是說：『你要避免爭論；你自己不要被那些無用可憎的辯論纏繞。』對當日以弗所的希臘會眾來說，這個勸諭是很合適的。希臘人埶愛辯駁法律。他會只為了自己的愛好，甚至和自己的親兄弟在法庭相見。因此，這句話很可能作這樣解釋：『不要把教會變成一個神學爭辯的戰場。基督教並不是給人爭論的，而是讓人照它而生活的。』
（二）Antitheseis這個字可以解作：相對的立論（rival thesis）。這個解釋的可能性最高，因為它對猶太人和希臘人都一樣適合。有些好問難的學者到後來竟然拿一些極瑣碎的問題來討論，好像：『在一根針的尖頂上，究竟可能站立多少個天使？』那些猶太人拉比可以在一些極其細微的律法論點上，繼續辯論達數小時，數日，甚至數年。希臘人也有這種怪癖，只不過他們的態度比較嚴肅。希臘人有一種希臘哲學學校，稱為學府，他們的影響力非常大。他們認為在人的思想領域中，任何一件事若隨凓邏輯辯論下去，必會產生兩個完全相對的結論。於是他們作出結論，根本沒有稱為絕對性的真理；每一件事物都有各執一端、份量相等的假設。他們繼續爭辯認為既然這樣，聰明人切勿對任何事物，先有固定的概念。乃應當對任何事物一直不立即作判斷。這事產生的效果必然令人遲疑不作一切行動；人變成完全不能肯定。所以保羅對提摩太說：『不要在不可捉摸的爭論上浪費時間；不要在「言詞的辯論」上浪費時間。不要太過聰明逞能。你要聽上帝的絕對可靠的話，而不要聽那些出自過度聰明思想的微妙爭辯。』
所以，保羅提出一個對我們現代人都適用的警告作這封信的結束。聰明的爭論永遠不能代替基督徒的行動。基督徒的責任不是坐在書房中思考各種的爭論，而是在這個水深火熱的世界中過基督徒的生活。到了末後，不在於人知識上的聰明；乃在於計量我們的品行和人格。
最後是結束的祝福『願恩惠常與你們同在。』這書信以上帝恩典的美好作結束。――《每日研經叢書》