提摩太前書第一章
壹．問候（一1，2）
一1 保羅首先介紹他自己是耶穌基督的使徒。使徒是一個「差出去的人」，所以保羅簡略地說，他曾受神聖的差遣作傳道的工作。保羅的著作是奉我們救主神和我們的盼望基督耶穌之命而寫成的。這強調保羅不是自己選擇傳道作為謀生的方式，也不是受人的命令作此事工；他肯定是從神那裏得呼召去傳道、教訓人和受苦的。在本節，父神\cs8被稱為我們救主。通常在新約，主耶穌才被稱為救主；但這裏並沒有矛盾。從神喜悅人的得救的角度看，神是人的救主；衪差池的兒子完成救贖之工，賜永生給凡以信心接受主耶穌的人。基督是救主，實在是衪走上十字架，並且完成所需的工作，使神可以公義地拯救不敬虔的罪人。
這裏稱主耶穌基督為我們的盼望。這提醒我們在歌羅西書一章27節的信息：「基督在你們心裏成了有榮耀的盼望。」我們唯一可以到天上的盼望，只有在主耶穌的位格和工作裏找到。事實上，所有在聖經裏擺在我們面前的光明前景都是屬於我們的，這都因為我們與基督耶穌相連。
再參看以弗所書二章14節，基督是我們的和睦；又參看歌羅西書三章4節，衪是我們的生命。基督是我們的和睦，處理我們過去的罪的問題；基督是我們的生命，處理我們現在的權柄的問題；基督是我們的盼望，處理我們將來得釋放的問題。
一2 這封信是寫給提摩太的，他被形容為因信主作真兒子的（在信心的平面上）。這可能表示提摩太是透過使徒保羅得救的，或者是在保羅第一次到路司得時得救的（徒一四6∼20）。但從使徒行傳得的普遍印象是，當保羅遇見提摩太時，他已是門徒了（徒一六1，2）。若是這樣的話，因信主作真兒子一句，是指提摩太也與保羅一樣，顯示相同屬靈和道德的品性。他是使徒保羅的真後裔，因為他清楚表露出有使徒同樣的性格。
史道克說：「我為那年輕的基督徒工人高興，因他有這樣一位領袖；也為那基督徒領袖高興，因他『箭袋充滿』這樣的『真』兒女。」
新約書信裏常見的問候語是「恩惠和平安」，在提摩太前後書、提多書和約翰二書，問候語則擴大為恩惠、憐憫、平安。這些書信都是寫給個人，不是寫給教會的，因此便解釋了加入憐憫一詞的理由。
恩惠是指基督徒的生命和事奉裏所需的屬神資源。憐憫說到在人有需要時和快要失敗時，神表示同情的關心和保護。平安是指從倚靠神而來的內在平靜。這三種祝福是來自父神和我們主耶穌基督的。本節暗示了基督的神性，因為保羅提到衪的時候，以衪與父為同等的。我們主耶穌基督這句強調基督的主權。「救主」一詞在新約出現了二十四次，「主」一詞也出現了五百二十二次，我們應該能夠對這些重要的統計作出個人的應用。
貳．保羅交託提摩太的責任（一3∼20）
一．叫假師傅閉口無聲（一3∼11）
一3 看來很可能保羅第一次在羅馬入獄之後，到以弗所探望提摩太。當保羅繼續去馬其頓時，他指示提摩太要留在以弗所一段時間，教導神的話語和忠告信徒提防假師傅。保羅似乎從馬其頓南行，來到哥林多，或許就是在這城市，寫了這第一封信給提摩太。在本節，使徒保羅實際上是這樣說的：「就像我先前囑咐你留在以弗所，我往馬其頓去的時候，我現在又這樣重複那些囑咐。」這不能解作提摩太受任命成為以弗所教會的牧者，反而，他在那裏只是為了一個暫時的使命，就是指責某些人，叫他們在教會中不要傳違背基督真道的道理，或在其上加添甚麼。主要針對的錯誤道理是律法主義和諾斯底主義。為免提摩太被誘避開這些問題，保羅告訴他要為這工作留下。
一4 提摩太也受勸誡去指責這些人，叫他們不要注重荒渺無憑的話語和無窮的家譜。我們無法肯定知道那些虛渺無憑的話語和家譜是甚麼，有人將它們與一些猶太拉比當中興起的傳說拉上關係，另有人認為所指的是諾斯底主義者的神話和家族年表。有趣的是今天錯誤的邪教都有這等相同性質的東西，很多令人迷惑的故事從異教創立人那裏興起，而家譜在摩門教就佔有一個重要的地位。
這等無價值的東西只會在人的心靈裏帶來紛擾和疑慮，不會產生神在信上所立的章程。神設計的整個救贖計劃，不是要激起疑團和辯論，而是要促進人心裏的信。在以弗所教會的這些人，不應將他們的注意力集中在荒渺無憑的\cs9話語和家譜這無意義的主題上，卻應將他們自己獻給基督真道的偉大真理。這將會為人帶來祝福，並激發信心而不是產生疑問。
一5 或許在本節裏，最重要去明白的是，命令不是指摩西律法或十誡的命令，而是指第3和第4節的指責，這點聖經新譯本清楚陳述了，這囑咐的目的是出於愛……。保羅說，他剛才給提摩太的囑咐的目標或目的，不僅要帶來正統信仰，而且是愛；這愛是從清潔的心，和無虧的良心，無偽的信心，生出來的。這些常常在神恩惠的福音被傳開後來臨的。
愛無疑是包括對神的愛、對其他信徒的愛和對眾人的愛，必須發自一顆清潔的心。如果人的內在生命不清潔，那麼真正基督徒的愛心就不能從那生命裏湧流出來。這愛心也必須是一顆無虧的良心的副產品；這是對神對人常存無虧的良心。最後，這愛心必定是無偽（直譯作「不虛偽」）的信心的結果，這信心不戴任何假面具。
錯誤的教訓永不能產生保羅所列舉的東西。此外肯定地，它們永不是荒渺無憑的話語和家譜所能產生的結果！神恩惠的教訓卻能生出清潔的心，無虧的良心和無偽的信心，所以得出愛的結果。
本節讓我們認識對所有正確教訓的試驗方式是：是否產生以上的結果？
一6 有人偏離這些東西，即清潔的心，無虧的良心和無偽的信心。反去一詞的表達可以是指他們定下不正確的目標，或是指他們打不中目標，無疑前者的解釋是這裏的意思。問題不是這些人不肯嘗試得到這些東西，卻是他們不以其為目標，結果，他們反去講虛浮的話。他們傳道失去目標，引領別人不知往哪裏去，無法使人成聖。
保羅經常在本書信裏用有人這語。在他寫提摩太前書時，這些假師傅在教會裏只是少數；當我們讀提摩太後書時，我們看見「有人」一語不再是那麼顯著了，勢力平衡已經改變，離道反教變得廣泛，少數看來已變成多數了。
一7 上幾節經文說的假師傅是猶太教的人，他們要將猶太教和基督信仰混合，又將律法和恩典混合。他們堅持在基督裏的信心不足以得救，他們強調人必須受割禮或在其他方面必須守摩西的律法；他們教導說律法就是信徒人生的守則。
這種錯誤的教訓在教會歷史各年代都出現過，是現今一種最能敗壞基督信仰的瘟疫；其現代形式是：聲稱雖然得救需要在基督裏的信心，但人也必須受洗，或加入教會，或守律法，或苦行贖罪，或作什一奉獻，或行其他形式的「善事」。那些教導這現今律法主義的人，並不明白救恩是透過在基督裏的信心，而不是透過守律法的行為。他們不瞭解好行為是得救的結果，而不是原因；人不會因做好事便成為基督徒，他做好事，因為他是個基督徒。他們不明白基督就是信徒生命之道，而律法不是；他們不瞭解人類不能在律法之下免去咒詛，律法判處所有不守它神聖規條的人死刑，因為沒有人能完全遵守律法，所以人人都被判了死刑。但基督已救贖了信徒脫離律法的咒詛，因為衪曾為我們成為咒詛。
使徒保羅認為這些用自我形式想要作教法師的人，不明白自己所講說的，也不肯定他們所論定的。他們不能有智慧地講論律法，因為他們不明白賜下律法的意義，或者律法對信徒的關係。
一8 保羅充分地表明律法並沒有甚麼毛病。「這樣看來，律法是聖潔的，誡命也是聖潔、公義、良善的。」（羅七12）但律法必須合宜地使用。律法的賜下從未被視作救恩的方法（徒一三39；羅三20；加二16，21；三11），律法的正確用法是在傳道時和在教導時，使人生出悔罪的心。律法不應用作救恩的方法，或成為人生的守則。
金爾曾指出律法教了我們三樣東西：「我們應該怎樣，我們不曾怎樣，我們不能怎樣。」當律法在罪人的生命裏動工時，那人就準備好向神喊叫說，「主啊！求你用你的恩典救我！」3那些教導律法是救恩或成聖的要素的人是前後矛盾的。他們說如果基督徒犯了律法，不一定要被處死。這不是確立律法權威的方法，律法沒有刑罰就只是一些好建議而已。
一9 律法不是為義人設立的。如果一個人是義人，他就不需要律法，這對基督徒來說是真實的。當他在神的恩典裏得拯救，他就不需站在十誡之下，藉以過聖潔的生活。基督徒不是因懼怕懲罰而過聖潔的生活，而是因愛那死在各各他山十字架上的救主。
使徒保羅繼續形容那些人，他們是賜下律法的對象。很多聖經評註家指出，這些形容和十誡本身有很密切的關係。十誡分為兩部分，首四誡述說人對神（虔誠）的責任，而其餘六誡處理人對鄰舍（公義）的責任。以下的字句看來與十誡的第一部分對應：是為不法和不服的，不虔誠和犯罪的，不聖潔和戀世俗的……，而殺人的一詞與第六誡有關係：不可殺人。這裏殺人的是指謀殺者，不是指意外地殺了人的人。
一10 行淫和親男色的形容不道德的異性性行為和同性性行為。這與第七誡有關：「不可姦淫。」搶人口（或作販賣人口）一詞很明顯與第八誡有關：「不可偷盜。」說謊話的，並起假誓的（作偽證）與第九誡有關：「不可作假見證陷害人。」
最後幾個字或是為別樣敵擋正道的事，與第十誡沒有直接關係，但看來是概括所有誡命，並且作總結。
一11 很難決定本節怎樣和前文連上，意思可能指第10節提到的正道是照凓……福音說的。或者意思可能指保羅在第8至10節談論的律法，與他所傳的福音完全一致；又或者意思是指保羅在第3至10節談論有關假師傅的事，是按照福音的信息說的。不錯，福音是榮耀的，這樣強調可能因為福音以一種奇妙的方式述說神的榮耀（直譯為榮耀的），一位聖潔、公義的神，同時又是恩慈、憐憫和充滿凓愛的神。衪的愛正切合衪聖潔的要求。現在那些接受主耶穌的人都得凓永生。
這是交託給使徒保羅的福音。這福音以榮耀的主耶穌基督為中心，並且告訴人衪不但是救主，也是我們的主。
二．為神真實的恩典感恩（一12∼17）
一12 在以上的一段，保羅曾形容那些將律法強加在以弗所信徒身上的假師傅。他現在想起他個人的悔改歸主。罪人歸主不是因守律法，而是因神的恩典而成。他不是個義人，而是個罪魁。由本節至17節似乎要表明律法在保羅的個人經歷中的合法使用。律法對他不是救恩的方法，而是悔罪的方法。
首先他猝然感謝基督耶穌，因衪賜下加力的恩典。這裏強調不是大數的掃羅為主作了甚麼，而是主為他作了甚麼。他不能不感到驚訝，因為主耶穌不但拯救了他，而且還以他為忠心的，派他服侍衪。律法就永不能有這等恩典，況且，律法硬性的條文要判罪人掃羅死刑。
一13 保羅在悔改歸主前犯了十誡，在本節裏充分地證實了。他說自己從前是褻瀆神的，逼迫人的，侮慢人的。他是一個褻瀆神的人，他說基督徒和他們的主耶穌的壞話；他是一個逼迫人的人，他要置基督徒於死地，因為他覺得這個新教派威脅、危害猶太教；在執行他的惡謀時，他喜愛以侮慢人的、暴力的和無恥的行為對付信徒。雖然不明顯，但其實這些字句：褻瀆神的、逼迫人的和侮慢人的，都以加劇變壞的方式排列。首先的罪只是言語而已，進一步是為別人的信仰加手毒害，最後更包括殘酷的意念和虐待。
然而保羅蒙了憐憫，他不須接受所應得的懲罰，因他是在不信不明白的時候作這些事的。在逼迫基督徒時，他以為他是作神的事工，因他宗祖的宗教要他崇拜真神，他只能認定基督徒的信仰是與舊約的耶和華相違背的。他用盡熱誠和精力，以為殺害基督徒就是捍却神的尊嚴。
很多人強調熱誠、認真和真摯是與神同在的重要條件，但保羅的例子告訴我們，熱誠並不足夠。事實上，如果一個人是錯的，他的熱誠只能令錯誤更深；他有愈多的熱誠，他所做成的破壞愈大！
一14 保羅不僅逃過他應得的懲罰（憐憫），也接受本來沒他分兒、格外豐盛的慈愛（恩典），只是罪在哪裏顯多，恩典就更顯多了（羅五20）。
賜給保羅的主的恩典是不會白費的，因為「在基督耶穌裏有信心和愛心」。臨到保羅的恩典是與基督耶穌裏的信心和愛心一同來到的。當然意思是像恩典從主那裏來臨，信心和愛心也是從主那裏發出的。然而，我們若明白保羅沒有拒絕神的恩典，卻信靠主耶穌，並愛這位從前恨惡但可稱頌的主，這意思就更清楚了。
一15 這是教牧書信裏五句「可信的話」的第一句。這話是可信的，因為這是神的話。衪既不說謊，也不出錯，人可以不置疑地信賴這句說話。事實上，不信主的話是沒理由又不智的。這是十分可佩服的，因為主的話用諸四海皆準，述說神已為眾人作成的事，將救恩的禮物送給所有人。
基督耶穌一語強調我們主的神性。主是那位從天上來到世上，首先是神（基督），然後是人（耶穌）的神。至於救主的先存性，在衪降世中已有了答案。伯利恆不是衪存在的起點，衪是與父神同在、永活永存的，但衪為了一個特別的差事來到世上成為人。今天的曆法證實衪曾來臨的事實。我們說公元某某年，就即是主曆某某年。衪為甚麼來呢？為要拯救罪人。衪來不是要救好人（世上沒有好人！），也不是要救那些完全遵守律法的人（世上沒有人曾這樣做到）。
現在我們來到真正的基督信仰，和其他別的教訓的核心不同之處。虛假的宗教告訴人，有一些事情人能做或表現的，可得凓神的喜悅；福音告訴人，他是個罪人，是迷失的，並且他不能拯救自己，只有透過主耶穌在十字架上代贖之工，才可得進天堂。保羅在本章前頭所提到的律法的教訓給了肉體一個地位。這教訓正迎合人要聽的說話，就是無論用何種方法，人總能促成自己的救恩。然而，福音堅持說救恩工作的一切榮耀只能歸於基督，人沒有做甚麼，只有犯罪，主耶穌完成了所有拯救之工。
神的靈將保羅帶到一個地步，在那裏他知道自己是個罪魁，或者像一些人這樣翻譯：「罪人中最突出的一位。」就算他不是個罪魁，但肯定他是罪人前列的幾位。請注意「罪魁」的名銜不是給一個拜偶像或不道德的人，而是給一個有深入的宗教信仰，在正統猶太教家庭長大的人！他的罪是道理教義上的罪，他不接受神論到主耶穌基督的位格和工作的話。拒絕神的兒子是最大的罪。
還有，請注意他說在罪人中我是個罪魁──「是」字不是過去時態的，而是現在時態的。最虔敬的聖徒經常最注意到的是他自己的罪。
在哥林多前書十五章9節（約在主後57年寫的），保羅稱自己為「使徒中最小的」，然後在以弗所書三章8節（約在主後60年寫的），他稱自己為「比眾聖徒中最小的還小」。數年之後，這時在提摩太前書一章15節，他稱自己是個罪魁。這裏我們看出保羅在基督裏謙卑的過程。
達祕翻譯這句在罪人中我是個罪魁為「在罪人中我是第一名」。意思不是指他是曠古歷今最差的罪人，而是指就以色列而言，他是第一的。換句話說，他的悔改歸主是第一個預示將來以色列國的悔改。他是「未到產期而生的人」（林前一五8），暗示他的重生，在以色列人的重生之前。就像他的得救是直接從天得啟示，不經人的協助。大概將來大災難時期，猶太的遺民也是同樣地得救的。這樣的解釋似乎證實第16節的「魁」和「榜樣」等用詞。
一16 這裏解釋了保羅得蒙憐憫，是因為在他身上展示了耶穌基督的忍耐。就像他是個罪魁一樣，現在他又成為主無窮恩典的重點展示，他是「頭一個展覽品」，一個生動的例子。就如凱理說：「屬神的愛超越最激烈的恨意，屬神的忍耐叫最變化莫測和最強硬的敵人閉口無聲。4」
保羅的例子是個榜樣。在印刷行業裏，樣本是第一校稿，代表一個樣品或標本。保羅的悔改歸主，是救主從錫安領出來（羅一一26）時，神怎樣對待以色列國的榜樣。
從一個更廣闊的角度看，本節的意思是叫所有人都不要失望，無論他們怎樣敗壞，還可以安慰自己，因為主已經拯救了罪魁，他們也可以以悔改者的身分，來到地面前得凓恩典和憐憫。藉凓信靠衪，他們也能得凓永生。
一17 當保羅想到神在恩典中不可思議地待他的種種事情，他猝然寫出這愛的讚頌。很難知道這是對父神，還是對主耶穌的讚頌。永世的君王一詞看來是指主耶穌，因為衪被稱為「萬王之王，萬主之主」（啟一九16）。可是，不能看見一詞又似乎是指父神，因為明顯地主耶穌可以憑肉眼看見。我們不能分辨所指是神的那個位格，也許是指示我們知道衪們是絕對同等的。
永世的君王首先被形容為不能朽壞的。這是指不敗壞或不滅的意思，神在衪的本質裏也是不能看見的。在舊約，人曾看見神出現，而主耶穌完全地以看得見的形狀，向我們揭示神。但神本身是肉眼不能看見的這事實，並沒有改變。跟凓衪被形容為獨一（有智慧；參看新英王欽定本）的神。最後的分析是：所有的智慧都來自神（雅一5）。
三．重申交託給提摩太的命令（一18∼20）
一18 這裏提到的命令，無疑是指在第3和第5節保羅交託給提摩太的責任，叫他去指斥假師傅。為了鼓勵他兒子提摩太執行這重要的任務，保羅提醒他那使他蒙召事奉基督的情景。
照從前指凓你的豫言，看來是指在保羅遇見提摩太之前，有一個先知曾在教會興起，說提摩太將為主所用，事奉衪。先知是神的代言人，在某些特別行動上，他接收神旨意的啟示，並且將這些啟示告知教會。年輕的提摩太被預言的話挑選了出來，他將來要成為耶穌基督的僕人的說話因此便流傳起來了。如果他被引誘灰心，或在主的事工上沮喪起來，他應記起這些豫言，好使自己振作和激勵，去打那美好的仗。
一19 在這場仗上，他應有信心和無虧的良心。基督徒的信仰很精準並不足夠，道理可以很純正，然而也可以沒有無虧的良心。
史咸頓寫道：
那些有恩賜、在眾人眼中有才能的人要儆醒，恐怕在不斷的聚會、不斷的傳道和眾人面前的事奉中，忽略了在神面前的私人生活。聖經不是警告我們，福音可以藉人和天使的口被傳開的麼？但這是沒意思的。那些為神結果子，並在將要來的日子裏得豐富獎賞的人，要過敬虔的生活，所有真正的事奉必須從這樣的生活而來5。
一些保羅時代的人，破壞了他們自己無偽的良心，因此就在真道的範圍內，如同船破壞了一般。他們像愚蠢的水手，將指南針拋進海裏。
那些在真道上將船破壞了的人都是真信徒，只是他們未曾保持一顆敏銳的良心。他們的基督徒生命開始時，像一艘華麗的船隻開往大海，但他們沒有旗幟飄揚、安全無恙地回到港口，反而擱淺沈船，為他們自己和他們的見證帶來羞恥。
一20 我們不知道許米乃和亞力山大，是否就是提摩太後書二章17節和四章14節所說的那兩個人；我們也不知道他們謗瀆的內容。我們所知的是他們放棄了無偽的良心，並且口出謗瀆的話。在新約，謗瀆6不一定是說神的不是，可以用來形容對其他人的辱罵，或說其他人的壞話；也可以用來形容這些人的生活方式和他們嘴裏所說的話，因凓破壞真道，他們肯定令其他人都說真道的壞話，而且他們過凓謗瀆的生活。
他們的生命是一幕悲劇，曾經是傑出、有能力的基督徒，後來扼殺了自己的良心，就轉往錯誤的道路上走。
使徒保羅說他已將這些人交給撒但了。一些學者認為這句話簡單地指逐出教會的行動。他們推斷保羅已將這兩個人逐出當地教會，這行動的目的是要叫他們悔改，然後恢復與主和衪的子民的關係。這觀點難解之處在於逐出教會是當地教會的職能，非一個使徒的權柄。在哥林多前書第五章，保羅沒有將犯了亂倫罪的人逐出教會，卻規勸哥林多信徒執行這事。
經文其他的主要解釋是：交給撒但是一種給予使徒的權柄，這權柄在今天再不能得到印證，因為今時今日再沒有使徒了。按這觀點，使徒有權柄將犯罪的人交給撒但，使他們的身體受苦，甚至因受苦而死，像亞拿尼亞和撒非喇的例子（徒五1∼11）。這樣的懲治明顯是以感化為目的──他們……就不再謗瀆了。這不是咒詛，而是懲罰。──《活石新約聖經註釋》