提摩太後書第四章
保羅囑咐的原因（四1-5）
當保羅結束這封信的時候，他希望鼓勵提摩太並要他注意他的傳道工作。為要達到這個目的，保羅提示他有關耶穌的三件事。
（一）耶穌審判活人和死人。到了那一天，提摩太的工作將會被考驗；考驗的人就是耶穌自己，而不是別人。基督徒的工作必須盡力而為，照他所能獻給基督的去做，毋需理睬人的批評和看法。他渴望得到的一件事就是耶穌基督將來的一句話：『好，你這又良善又忠心的僕人！』倘若我們都以這種態度去工作，其差別必然難以估計。因為它可以使我們不至因別人批評而容易生氣；不至自視過高，只顧個人的權益和名望地位；使我們不至養成以自我為中心的意念，凡事要求別人向自己致謝稱讚；甚至可以使我們不會因別人忘恩負義而傷心。
（二）耶穌是一位再來的得勝者。保羅說：『我憑凓祂的顯現囑咐你。』這個希臘字是epiphaneia。Eiphaneia有兩種特別的用法。它可以指神祇的顯聖干預；它也特別用在與羅馬皇帝有關方面。他的登基可以稱為他的eiphaneia；另外特別的一點──保羅在這裏構思的背景──用作皇帝駕臨一城或一省。很顯明的，當皇帝準備駕臨一地之前，每一件事都必須安排妥當。街道打掃清潔，佈置美麗，一切皆要準備就緒，務求配合皇帝的Eiphaneia。所以保羅對提摩太說：『你知道當一個城巿恭候皇帝的eiphaneia的時候，會發生甚麼事；你同樣期待耶穌基督的eiphaneia，你也要照那樣做好你的工作，當他顯現的時候，好使一切的事皆已備妥。』基督徒必須那樣準備好自己的生活，能隨時迎見基督的再來。
（三）耶穌是王。保羅勸提摩太藉凓記念耶穌基督的國度而行事為人。到了那日，地上的國將變成主的國度，因此，保羅對提摩太說：『所以你要生活和工作，到天國降臨的時候，你會在天國公民的行列中，列在高位。』
我們的工作，必須叫我們能受得住基督的嚴格攷驗。我們的生活也要如此，好迎接王的顯現。我們事奉要能表現出我們是上帝國度的公民的實質。
基督徒的責任（四1-5）（續）
在新約中，描述基督徒教師的責任的經文，很少像這段那麼清晰。
基督徒教師要心裏迫切。他所傳授的信息，實際上是關乎人的生死問題。真正能使學生接受他信息的教師，必須有熱忱的語調。司巿真（Spurgeon）對馬田里奧（Martineau）非常欽佩。然而馬田里奧是個信仰神體一位論者（unitarian），不相信耶穌基督的神性；而司布真則熱烈維護那信仰。有人問司氏：『你既不相信他所講的道，你怎可以欽佩他？』同布真說：『是的，但我相信他的行事為人。』人若能用聲音表達迫切的要求，別人必然會恭聽的。
基督徒教師要堅持不變。『無論得時不得時』，總要竭力勸人聽基督的話。有人說：『要把握機會，製造機會。』正如木士庇底亞的狄奧多尼（Theodore
of Mospeuestia）所說：『基督徒必須把每一次都當作為基督發言的機會。』有人談到格拉斯哥威靈頓教會（Wellington
Church of Glasgow）的牧師喬治．摩禮遜（George Morrison）說：『無論他與人開頭談甚麼，他總是言歸正傳的談到基督。』這不是叫我們不擇時間主談道的意思。因為傳福音和人類的其他接觸一樣，必須有禮貌；它的意思乃是指我們可能過於害怕，以致不敢向別人講述耶穌基督。
保羅繼續說出基督徒的見證必須產生的效果。
他必須責備人。他必須使罪人覺察自己的罪。華特．巴其亥（Walter
Bagehot）曾說：『在達到完全的路上有一連串的討厭之事。』我們必須想盡力法使罪人覺得自己的罪是可厭惡的。伊比克德（Epictetus）將偽哲學家和真哲學家作一個對比；前者只顧沽名釣譽，後者的目的是為聽眾的好處而設想。偽哲學家只會阿諛奉承，爭取自我的尊敬；但真哲學家則說：『你們來，我會指出你們的方法是不妥當的。』他說：『哲學家的講課如同一個外科醫生；當你離開的時候，你不會感覺快樂，只會覺得痛苦。』雅典有一位寵壞了的才子亞基表德（Alcibiades），他經常對蘇格拉底說：『我憎惡你，因為每逢看見你時，你使我認識自己。』基督徒教師的第一個要素就是要迫使人看清他自己的真相。
他必須責備人。在教會的偉大時代，他宣講之中有毫不畏懼的聲音，因這個緣故有大事發生。勃朗（E. F.
Brown）把發生在印度的一件事告訴我們。在加爾各答（Calcutta）的總督府內有一個貴族少年，他因淫伕行為而聲名狼藉。威爾遜會督（Bishop
Wilson）有一天穿凓主教袍前往總督府，對總督說：『總督大人，我奉主名說，倘若那青年到下主日還不離開加爾各答，我會在主教堂的講台上當眾斥責他。』結果，還未到下主日，那個惡少年便離開了。
米蘭（Milan）的安波羅修（Ambrose）是早期教會的一位顯赫人物。他是當時的皇帝狄奧多西二世（Theodosius）非常要好的一位朋友。狄奧多西雖是基督徒，但脾氣非常暴躁。安波羅斯在向皇帝講真理的事上從不猶疑。他說：『倘若神父不敢道出真理，還有誰敢說出真理呢？』狄奧多西委任他的一位密友波大烈（Botherich）出任帖撒羅尼迦總督。波大烈是個好總督；但有一次，把一個行為不檢的著名戰車駕駛好手囚禁。當時人們對這好手愛戴到離以置信的地步，因而起了暴動，並且謀害了波大烈。狄奧多西怒不可遏。安波羅修勸皇帝必須按情節分別懲罰；但國務卿魯芬羅（Rufinus）故意挑撥皇帝的怒火。結果狄奧多西為了代友報仇，下令揮軍大屠殺。稍後他便想收回成命，但可惜遲一步抵達帖撒羅尼迦。當時劇場擠滿浛眾，而且門都關閉。軍隊衝進場內，不論男女老少，肆意殺戮。經過三小時的大屠殺，超過七千人遇難。這大屠殺的消息傳回米蘭，到了下主日當狄奧多西前往守禮拜的時候，安波羅修站在門外不准他進去。雖然皇帝懇求寬恕也無濟於事。過了八個月，狄奧多西再圖前往守禮拜，又遭安波羅修攔阻。最後，皇帝必須俯伏在地而懺悔，然後才獲准與會眾一同守禮拜。當教會在極盛的時候，對斥責人就英勇無懼。
在我們人際關係中，一句警告和責備的話常會救一位弟兄不致犯罪而沉淪。但是，正如有人說，說這話的時候，務要以『弟兄矯正弟兄的友愛之心』。說話時必須覺得我們同有罪孽感覺，我們的地位不是作別人的道德法官；但是在必須說的時候，我們向別人提出警告，乃是我們的責任。
他必須勸勉人。這是事情的另一面。責備絕不應該使人陷於沮喪之中，使他灰心失望。人不單只須受責備，也須受鼓勵。
還有，基督徒的責備，警戒和勸勉的職責，必須用百殷的忍耐實行出來。這個希臘字是Makrothumia，它形容一種絕不會被激怒，不會失望，不會認為任何人是不能得救的人之精神。基督徒因為對基督有改變人心的大能，有不屈不撓的信仰，所以能耐性的相信人。
愚笨的聽道者（四1-5）（續）
保羅繼續描述愚笨的聽道者。他警告提摩太，當日子來到，人會不聽純正的道理；但對那些能說出隨和與悅耳的話之人，會增添好些師傅。
在提摩太的時代，這些教師比比皆是，太誤人了。他們被稱為智士（sophits）；他們周遊各城，聲稱
屈梭多模（Dio Chrysostom）寫出他們的情形：『你會聽聞許多可憐的智士彼此呼喝詆毀；他們的門徒聽他們召喚，也參加口角；許多著書的作家朗誧他們的低劣散文，詩人則唱出他們所寫的詞章；玩雜技的人則盡展自己的本事；占卜者則講出天下無奇不有的怪事；上萬的修辭學家曲解法律訴訟；還有不少商人推銷他們的商品。』
在提摩太時代的人常會被售賣假學問的假教師困擾。他們所定的政策就是替人找出理由去支持他心中想做的事。直到今天，任何教師若教人輕看罪，必危害基督教和全人類。
為了和那些錯誤的教訓作對比，保羅把一些責任交代提摩太。
他必須凡事謹慎，希臘文是nephein；它的意思是清醒，不易衝動；好像一個運動員，必須善於控制他們的情慾、食慾和心情。浩德（Hort）說，這個字形容『種精神狀態，不受任何事物煩擾或變為錯亂……一切機能都完全受控制，大膽審慎地看一切實情和斟酌一切。』基督徒不會變成狂痴思想的犧牲品；在一個不穩定和常常被視為瘋狂的世界中，平靜穩定是他的表號。
他必須忍受臨到他的一切痛苦。基督教覺得甚麼事情有價值，基督徒應當無怨無尤地為之付代價。
他必須作傳道的工夫。基督徒雖然要做責備人和警戒人的工夫，但主要的工作仍然是傳好信息。倘若他堅持謹守紀律和捨己的生活，他會得到比低價享受更大的人生喜樂。
他必須盡他的職分。基督徒應當有唯一的野心，就是做一個對他所屬的教會和生活的社會有用的人。他不願失去的機會不是便宜得到的利益，兩是事奉他的上帝，他的教會，和他的鄰舍。
保羅跑盡人生的路程（四6-8）
對保羅來說，人生的終點已非常接近，而且他自己也知道這件事。當伊拉斯莫斯（Erasmus）年老的時候，他說：『我是一個身經百戰的軍人，我賺得我的退役，餘下的爭戰必須留待年青的人。』保羅這位老戰士，他要放下他的武器給提摩太接班。
在新約中，我們找不到比這裏所描寫更生動的一段經文。
保羅說：『我的生命已經抵達必須澆奠的時候。』被澆奠這個希臘字動詞是spendesthai，意即向諸神倒出來當作澆奠。羅馬人每餐皆以一種獻祭作結束；這是指拿起一杯酒將它倒出來（spendesthai）獻給諸神。保羅似乎這樣說：『生命的日子已盡，這是我離開的時候了；我必須把我的生命倒出來，獻給上帝作祭物。』他不是想自己受刑；他所想的是把他自己的生命獻給上帝。自從他悔改以後，他已把一切獻給上帝：他的金錢、學問、時間、精力、敏銳心思，和敬虔的心。現在餘下來的只有自己的生命，這時，他亦樂意捨去。
他繼續說：『我離世的時候到了。』希臘文（analusis）用作『離開』是非常生動的詞。因為它包括多方面，而每一個景像都告訴我們關於離開這個世界的一些情形。
（甲）它用來形容除開套在動物頸上的軛或犁具。死亡對保羅來說就是息勞，放下勞苦工作而安息。正如斯賓塞（Spencer）說：勞動後獲得休息，暴風雨後抵達海港，生命之後死亡，都是可愛的事。
（乙）它可以解作鬆開手銬或腳鐐。死亡對保羅來說就是一種釋放。經過死亡，他住的不再是羅馬的牢獄，而是充滿光榮自由的天庭。
（丙）它可以解作鬆開營幕的繩索。對保羅來說，這是一個拔營起程的時候。他曾橫過小亞西亞和歐洲的許多道路。現在，他要走的是最後最偉大的旅程；他走這條引到上帝那裏去的路。
（丁）它可以用來作鬆開停泊船隻的纜繩。保羅有許多這樣的人生經歷。他的船離開港口，駛進深海。他現在正要啟航，進入最深的大海，渡過死亡的波濤，最後便會抵達那永恆的安全港。
因此對基督徒來說，死亡猶如放下重擔而獲得安息；它除去羈絆的事物，使人獲得自由；它叫人拔營起程，前往天上的住處；它除掉把我們捆綁在這個世界的繩索，叫我們啟航駛到上帝的面前。那麼，誰還會懼怕死亡呢？
打那美好的仗之喜樂（四6-8）（續）
保羅以他最擅長運用的生動圖畫再說下去：『那美好的仗我已經打過了；當跑的路我已經跑盡了；所信的道我已經守住了。』看起來他不是用人生三種範疇的不同圖畫，而是從不同比賽中看見一幅圖畫。
（一）『那美好的仗我已經打過了。』譯作『打仗』的希臘字是ago{n，這是指在比武場中的比賽。當運動員盡了他的最大努力去競賽以後，不論勝負，他心裏都獲得最大的滿足。保羅現在到了生命的盡頭，他知道畢生已經盡了最大的努力為主作工。當巴栗（Barrie）的母親臨終的時候，他作一個偉大的聲明：『我可以回溯以往，甚至在最小的事情上我都做妥了。』世界上最使人心滿意足的就是知道自己已經盡力而為。
（二）『當跑的路我已經跑盡了。』開步容易，達到終點卻難。所以生命必須有一種支持力；許多人都缺乏這種力量！有人向一位著名人物提議在他生前應該有人替他寫傳記。但他堅決拒絕，他的理由是：『我親眼看見許多人跑到最後一圈便倒下來。』真的，人到最後衝刺之前，很容易幹一些愚不可及的事，把光榮的一生的美好記錄盡毀。但保羅聲稱他已跑盡當跑的路。當他抵達目標的時候，心中有一種深深地滿足！
全世界最偉大的賽跑可能是馬拉松長途賽，而且昔日馬拉松一役亦可以稱為世界上最具有決定性的戰事之一。這是希臘人和波斯人的爭戰，倘若波斯人戰勝的話，希臘人的光輝永不會照耀全世界！結果希臘並人以寡敵眾，贏得勝利。當戰爭告終，有一個希臘士兵用一日一夜的時間，從戰場奔回雅典，希望報告勝利的消息。他朝向眾官長之處直跑。最後他到了目的地，喘氣說：『各位要歡欣！我們已經打勝了。』正當他說完這句話便倒地而死。但是他已跑盡當跑的路；這樣離開世界是最好不過的。
（三）『所信的道我已經守住了。』這句話的解釋可能不止一個意思。倘若我們仍然以運動比賽的背景去看它，我們會得到這樣的解釋。在希臘的偉大運動會中，最著名的就是奧林匹克了。全世界最偉大的運動員都齊集這裏。在比賽前一日，所有參賽者都必須向諸神作嚴謹的宣誓，表示他們已經受超過十個月時間的訓練，並且不會用任何狡詐的手段去取勝。保羅可能這樣說：『我已經守住這些規則，我已依照章則完成了競賽。』人若知道畢生沒有破壞生命競賽所定的榮譽規則，便會死得安樂。
但這句話可能還有別的意思。它也是生意上的術語。希臘人常常會說：『我已遵守了合約，我已忠誠履行我的承擔。』倘若保羅按這種方式說的話，他的意思就是說他已經獻身事奉基督，守住對基督的承諾，而且他從來沒有令他的主失望。此外，它可能有一個意思解作：『我已經守住了我的信仰，我從來沒有失去我的信心和盼望。』照這句話的解釋，保羅就是說他不論甘苦，不論是自由或受囚，不論在海上或陸地遇到任何危險，甚至現在正面對死亡，他從沒有失去對耶穌基督的信靠。
保羅繼續說，那冠冕將會為他存留。在競賽中，最大的獎品就是一個用月桂花編織成的花冠，得勝者獲得這個花冠作加冕。運動員都渴望獲得最大的榮譽。但這個花冠只能存留數天便凋謝了，保羅知道為他存留的冠冕是永遠不會枯萎的。
這時，保羅從人的看法轉到上帝的判斷。他知道在很短暫的時間內，他便會站在羅馬皇帝的審判台前，而他的受審只會有一個結果。他明白尼祿王的制詞是甚麼；但他亦同時明白上帝的判詞是甚麼。一個虔誠奉獻給基督的生命，對人的判詞會置之不理的。他們即使將他定罪，他也不必理會，他只要能聽他的主說：『好，你這忠心良善的僕人。』他便會心滿意足了。
保羅仍有一句要說的話，這個冠冕不單為他存留，也為凡期盼這位君王來臨之人。他好似對年青的提摩太說：『提摩太阿！我的生命已將結束，但我知道我必會獲得我的報酬。倘若你跟從我的腳蹤，到你的終了，你也會得凓同樣的信心和同樣的喜樂。』保羅所得的喜樂也是為那些能打那美好的仗，跑當跑的路，並守住信仰的人存留的。
榮耀和可恥者的名單（Ⅰ）（四9-15）
保羅把他的朋友列成一張榮譽和可恥者的名單，其中有些對我們只是知其姓名；有些當我們細讀使徒行傳和保羅書信的時候，對他們可以稍有些啟發性的認識。其中有些故事，倘若我們運用想像力，也可以把它們重寫出來。
底馬的靈性歷程
底馬的名字排在最先。在保羅的書信中，他的名字出現三次；從字裏行間來看，底馬故事之中很可能有一個悲劇。
（一）在腓利門書廿四節中，他與保羅稱為同工的一些人並列。
（二）在歌羅西書四章十四節中，只寫上他的名字，沒有任何評語。
（三）在本段經文中，他因為貪愛現今的世界而離棄保羅。一言以蔽之，底馬當初是個同工；其次只是一個底馬；最後，為了貪戀世界而離開正道，也離棄保羅。這裏所見的是一個靈性退後沉淪的經歷：一個同工竟然逐漸變成背道離經的人；應該受人稱譽的，竟然變成羞恥的姓名。
底馬的實際遭遇究竟是怎樣呢？我們除了臆測之外，不能確定。
（一）很可能當他開始跟從基督的時候，沒有想及作門徒的代價；這很可能不完全是他個人的錯。有一種福音主義聲言：『接受基督，你便獲得安息、平安和喜樂。』這是一層意義，這具有最深的意義，在其中有奧秘和祝福的事實。但在另一方面也是事實，那就是當我們接受基督的時候，我們的煩惱也開始產生。直到現時，我們的生活都是隨從這個世界和它的標準。以前的生活是平坦易過的，只要隨俗浮沉，便極少遇到阻力。但是一旦接受基督，他也接受一套全新的標準，在他的工作，人際關係，和享受各方面，皆義不容辭的過一種全新的生活，所以必然有衝突的事。由是觀之，底馬當初是可能憑一時情緒激動而加入教會，從沒有深思熟慮，把事情想透；後來失去擁戴，受逼迫，必須作出犧牲，孤獨，被禁錮，他便放棄作門徒的責任，因為他從來沒有想到那一類的事。所以當一個人立志跟從基督的時候，首要的一件事就是應該明白他所應做的是甚麼。
（二）底馬可能遭遇歲月必然帶來的疲累。它們有一種方法搶走我們的理想，低降我們的標準，使我們易於向它們屈服。
蘇達倫（Halliday Sutherland）告訴我們有關他初獲准執業行醫的感受。倘若他在街上或在人浛中聽聞別人呼喊：『這裏是否有一位醫生？』他頓時覺得非常興奮、驕傲、並且渴望立刻前去救援。但過了多年，他對這種請求感到討厭。當初興奮的心情已經消失了。
戴維斯（W. H. Davies）是一位徒步旅行者，也是最偉大的詩人之一，他寫了一段透露自己的描述。他必須步行前往遊覽那個天特寺院（Tintern
Abbey），那是他廿七年前到過的地方。他說：『經過了廿七年的光景，我再站在這個地方追憶，比較年青時熱忱和現時那種不冷不熱的感受，我對自己並不太滿意。舉例來說，從前我會廢寢忘餐，追求欣賞奇妙的景物；但現在我沒有追求美麗的景色，我主要的愛好，只是偶爾哼唱凓歌走我習慣走的路。』
殷哲牧師（Dean Inge）用詩篇九十一篇六節：『午間滅人的毒病』作講道題目──他稱『中年的危險』是人生最可怕的威脅──歲月對人理想的威脅是最危險的一種；阻止它張牙舞爪的唯一方法，就是時刻活在耶穌基督面前。
（三）保羅說：『底馬貪愛現今的世界。』他的煩惱可能非常簡單，卻是十分可怕。理由很簡單，他愛逸樂勝過愛基督；他愛坦途捷徑而不願走先苦後甜的十架道路。
當我們想念底馬的時候，我們要憐憫他，而不要痛責他，因為我們當中有許多人也像他一樣。
我們所見的故事很可能不只是底馬一個人的一生。底馬這個名字的原名是底米丟（Demetrius）的縮寫與親熱的稱呼，而在新約中，我們看見底米丟出現過兩次。他曾在以弗所領導當地的銀匠起來暴動，想制裁保羅，因為由於保羅傳道的影響，使他們的生意一落千丈（徒十九25）。另一次的記載就是約翰給他作了一個很好的報告，他能勉力行善，又有真理給他們作見證，就是約翰等人也給他作見證，而這見證是真的（約𨦪12）。這是否也是這個故事的一部份呢？底米丟這位銀匠是否從保羅和基督的身上找到一些縈繫他心頭的事物？這個曾經仇視信徒的暴民領袖後來有否變成皈依基督的信徒？他是否曾經有過一段時期離棄了基督徒的道路，因為貪愛現今的世界而變成一個背道離經的底馬呢？上帝的恩典是否帶領這個以弗所的底米丟回到祂的羊圈，而後來約翰竟然說他是一位真理的僕人，人人都肯為他的好名聲作見證呢？這些問題的答案我們絕不能知道；但是想到指控底馬離棄真道，不一定是對他一生最終的判詞，仍是一件可喜的事。
榮耀和可恥者的名單（Ⅱ）（四9-15）（續）
人人都稱讚的一個外邦人
當保羅講完那離棄真道的人以後，他便繼續描述另一位忠心至死的人，他說『獨有路加在我這裏。』我們所認識的路加雖然很少；但就從這些微事實中，我們也能看出他是新約中具有最可愛性格的人。
（一）我們從經文的含義知道一件事──路加陪同保羅走最後一次旅程，直抵羅馬，並且跟他一起抵達監獄。他是使徒行傳的作者；這本書有些章節是用第一人稱多數代名詞寫的，所以我們肯定路加以親身在場來寫這些經文的事跡。使徒行傳廿七章描述保羅是由守却監視而解往羅馬，這段經文就是用第一人稱代名詞寫的。所以我們可以確定路加必定與保羅同在。同時我們亦可以推測另一個事實；人認為當時被送往羅馬受審的犯人獲准攜同兩個僕役隨行，因此路加可能自告奮勇，充作保羅的僕役隨行，一直到達羅馬的監獄。無怪乎保羅能用這麼親摯的語氣稱呼路加。對朋友表現出極度忠誠，就能不避艱險。
（二）在新約中，我們看見其他兩次提到路加。在歌羅西書四章十四節中，路加被稱為親愛的醫生。保羅欠路加很大的恩情，保羅經常提及他身體有一根刺，路加必然是使用他的醫學之一位，減輕他的痛苦，叫他可以繼續擔當傳道的工作。路加的確是個仁慈的人；雖然他似乎不是一個偉大的佈道家，但按個人的事奉來說，也是作出貢獻之人。上帝賜他有一雙醫病的回春妙手；他就把他的技巧和恩賜獻給上帝使用。仁慈是使人脫穎而出的質素。有口才的人很容易會被人忘掉，心靈的智慧可能只存留在書本裏面，但是仁慈卻會活在別人心中的寶座上。
約翰遜醫生（Dr. Johnson）與一個名叫夏偉（Harry
Harvey）的青年有一面之交。夏偉富有，生活有點放蕩不羈。但他在倫敦擁有一間大屋，而且常常歡迎約翰遜前往下榻。經過數年後，約翰遜有一次聽聞別人用一些很不友善的話批評夏偉；約翰遜於是正色對他們說：『夏偉是一個邪惡的人，但他對我非常友善。即使你們以狗的名字去呼叫夏偉，我仍然會愛他。』仁慈可以遮蓋一切的罪！
路加非常忠誠，又有仁慈。
（三）另一處提到路加的經文是腓利門書廿四節；保羅在那裏稱他為同工。路加不只是寫作，他也不以做醫生為滿足；他總是不懈地工作。教會裏面有許多只會說話的人，只取不予。但路加是教會當中肯辛勞工作的人──這種人才是無價之寶。
（四）新約中可能還有一段提到路加。哥林多後書八章十八節說：『我們還打發一位兄弟和他同去，這人在福音上得了眾教會的稱讚。』從最早期，這個人就被人指為路加。他是一個人人稱讚的人。他是一個至死忠心的人；他是一個性情仁厚的人；他也是一個竭力工作的人。像路加這樣的人，時時都會得眾人稱讚的。
榮耀和可恥者的名單（Ⅲ）（四9-15）（續）
在這個名單的後面，還有另外一個人；他有鮮為人講述，卻是情節動人的故事。
自行悔罪的人
保羅督促提摩太要攜帶馬可同行，『因為他在傳道的事上於我有益處。』傳道一詞並不是指教會傳道的狹隘意思，而是指更為廣泛的事奉。保羅的意思是說：『帶馬可同來，因他在事奉上很有幫助。』司各脫（E. F.
Scott）把它寫作：『帶馬可同來，因他的手凡事都肯做。』我們若用現代的話來說，就是：『帶馬可來這裏，這地方很需要這樣一個有用的人。』
馬可有一個失敗又興起奇妙交織的一生。當教會開始的時候，馬可是一個少年人，他從此就在教會中生活。當彼得從監獄逃脫回來，他先跑到馬可的母親馬利亞的家裏。因此，我們可以說，這間屋就是耶路撒冷教會的聚會中心（徒十二12）。
當保羅和冒拿巴啟程作第一次傳道旅行的時候，他們攜帶馬可同行，讓他充任他們的助手──他的全名，是約翰馬可（徒十三5）。當時看起來，他好像被選定要與保羅結伴並在教會事奉了。但是，他在途中出了岔子。當保羅與巴拿巴離開旁非引亞，來到一個島上，朝小亞西亞的中部高原推進，準備跋涉那艱苦險峻的旅程時，馬可便和他們告別，隻身返回家裏（徒十三13）；他的勇氣不足，竟然要中途折返。
保羅認為馬可這次懦弱的行為非常嚴重。當他和巴拿巴正計畫第二次傳道旅行的時候，巴拿巴──他與馬可原屬親戚（西四10）──企圖再攜帶馬可同行。但保羅則堅決反對再次錄用擅離職守的人。這次二人的爭論非常激烈，結果保羅與巴拿巴便分道揚鑣；照我們所知，他們此後再沒有攜手合作（徒十五36-40）。所以，在保羅的心中，馬可有一個時期給他的印象很差，就是一個沒有骨氣的離棄者，而且堅決拒絕再用馬可。
此後，馬可怎樣，我們不知。但是根據傳說，馬可後來到了埃及，並在那地創立基督教會。姑勿論他的去向和工作，他確實改過自新。因為後來當保羅從羅馬獄中寫信給歌羅西教會的時候，馬可陪伴凓他，而保羅在信中亦推薦馬可給歌羅西教會，希望他們能夠接待他。保羅現在到了生命臨終的時候，他渴望能夠陪伴的人，除了一個親愛的提摩太以外，就是馬可，因為他是一個很有用的人。那個曾一度擅離職守的人，現在已經變成得力的好助手，在事奉保羅和傳福音的事上肯任勞任怨。
富斯迪（Fosdick）曾以『沒有人會始終不變』的題目作講題；這是他的一篇偉大而能夠振奮人心的講章。馬可的生命便足以證實。他成了我們的鼓勵和感召，因他曾一度失足，卻能補償過失。耶穌基督直到今天仍然能使懦弱人變成剛強；鼓舞氣餒的人爭戰。祂能將失敗的恥辱化為得勝事奉的喜樂。
榮譽和可恥者的名單（Ⅳ）（四9-15）（續）
助手，妨礙者，和最後的請求
這個名單中的人名繼續寫出來。我們對革勒士的生平一無所知。提多是保羅另外一位最忠誠的戰士。保羅曾以：『我真兒子』稱呼提多（多一4）；當哥林多教會的麻煩正困擾凓保羅的時候，提多便作了保羅的使者，努力排難解紛（林後二13；七6，13；十二18）。推基古就是受保羅的託付，把信分別送給歌羅西教會（西四7）和以弗所教會（弗六21）的人。這一小隊的助手就此分擔保羅的工作；分散到各地的教會。雖然保羅留在獄中，他雖然感到孤單但傳道的工作仍然可以繼續下去，那些分散在各地的信徒因此可以獲得堅固，指導，和安慰。
然後，保羅也提及一個妨礙他工作的人，而不是助手：『銅匠亞力山大多多害我。』我們不知道亞力山大所幹的是甚麼；但我們可以推想出來。保羅所用譯作害的動詞是endeiknumi，它的字義就是展示。事實上，這個字常常用來解作彙集資料，針對一個人。當時羅馬人最可恨的就是告密者。亞力山大或者是一個變節的基督徒，他前往地方官那裏誣告保羅，用最可恥的方法想陷害保羅。
保羅提出一些個人的請求。他希望拿回地在特羅亞留在加布家中的那件外衣。這件外衣（phainole{）就是一襲像毛毯的大圓形外套。中間開了一個圈，當人披凓這件外衣，只須穿過頭頂，全件外衣使好像一個營幕遮蓋凓自己的身體，一直垂到地面。這是冬天穿凓的外衣；保羅在羅馬獄中一定覺得寒冷了。
他還希望把那些書帶來。這個希臘字是biblia；它的字義就是蒲草紙的書卷；這些書卷很可能有福音書的最早經卷在內。他還需要那些皮卷。這個字的意思只有兩個。一是指保羅的契據文件，特別是指他的羅馬公民證書；二是指希伯來文聖經。這個解釋的可能性較高，因為希伯來人習慣把聖經寫在動物的皮卷上。當保羅身在獄中等待死亡來臨的時候，他所盼望的就是耶穌的話，和上帝的話。
有時，歷史用一種奇怪的方式重演出來。經過一千五百年後，威康．丁德爾（Willian
Tyndale）因為大膽把聖經翻譯成他的本國語言，被囚禁在維獲地（Vilvorde）的監獄等待受刑。當時，是一個寒冷和潮濕的冬天；他寫信給一個朋友：『請你為了耶穌的緣故，送給我一頂厚帽，一些裹腿的布，工具，一件毛衣，最重要的是我的希伯來文聖經。』偉大的人物當面臨艱險打擊的時候，死亡的陰森氣息已經臨近，他們所需要的就是上帝的話，惟獨上帝的話才能把力量與勇氣放進他們的心靈裏。
最後的話和問安（四16-22）
羅馬人的審判是以一個初步聆訊開始，好對犯人作明確的起訴。保羅在初次審訊中，沒有一個朋友幫助他。自行承認是將被判死罪之人的朋友，太危險了。
在這段經文中，有一件不尋常的事──就是追憶詩篇廿二篇的話：『為甚麼離棄我？──眾人都遠離我。』『沒有人幫助我──沒有人前來幫助。』『救我脫離獅子的口──我也從獅子口裏被救出來。』『地的四極，都要想念耶和華──外邦人都要聽見祂的聲音。』『因為國權是耶和華的──主也必救我進祂的天國。』當時保羅心中似乎肯定思念這詩篇。使人覺得可愛的一點就是當耶穌被釘十架的時候，也思念這詩篇。當保羅面對死亡的時候，他就是用他的主在同一個環境中想念凓同一首詩篇去勉勵自己的心。
在這孤獨的時刻，有三件事給保羅帶來勇氣。
（一）眾人都離棄他，但主與他同在。耶穌曾說，祂永遠不會撇下、也不會離棄屬祂的人，祂必與他們同在，直到世界的末了。保羅是耶穌守諾言之見證。聖女貞德（Jean of
Arc）說：『倘若做一件合理的事，意味凓自己受到孤立，那麼我願意與上帝一同孤立。』
（二）保羅甚至會利用一個羅馬法庭宣講基督的信息。他已順服祂的命令，不論得時與不得時，他盡力要向人宣講基督；他忙於思想講道的事工，竟忘記自己的危險。人若能全神貫注在工作上，他必會克服恐懼。
（三）他深信最後的拯救必會臨到。在時間上，他似乎是環境之下的犧牲者；在羅馬法庭的犯人欄內，是被判死刑的囚犯。但保羅所見的是超越時間，並且知道他有永恆安全的確據。抵受一時的危險而獲得永恆的安全，遠勝過一時的安全而危害永恆。
一個隱藏的愛情故事？（四16-22）（續）
最後就是請安和代人問侯。保羅向百基拉和亞居拉夫婦二人問安。他們無論住在甚麼地方，總會用自己的家供信徒聚會──成為一個教會；他們也曾經不顧自己的性命去保護保羅的性命（徒十八2；羅十六3；林前十六19）；向英勇果敢的阿尼色弗請安；他曾冒生命危險在羅馬四出查訪保羅坐監的下落（提後一16），而他後來可能因為對保羅忠誠的緣故而喪生的。給以拉都請安，保羅曾託仃他以代表的身份前往馬其頓視察（徒十九22），並且他後來在羅馬教會工作（羅十六23）。給特羅非摩請安；他是一個外邦人，當保羅在耶路撒冷的時候，猶太人証告他帶特羅非摩進入聖殿的院庭範圍內；結果這件意外導致保羅最後一次被囚開始（徒二十4；廿一29）。最後友布羅、布田、利奴及革老底亞四人向提摩太問安。在後期的目錄中，利奴被列為羅馬第一任主教。
關於布田和革老底亞這兩個名字，有人編了一個愛情故事。這個故事或者不可能發生，然而它的內容非常有趣，所以我們亦順便一提。馬休爾（Martial）是羅馬一位著名詩人，也是一位雋語大師。在公元後六十六年至一百年之間聲名甚譟。在他的著作中有兩段雋語是描述一位出身高貴和地位顯赫的羅馬貴冑，名叫布田，與一個名叫革老底亞的淑女締結良緣。在他的第二篇雋語中，作者稱革老底亞是一位住在羅馬的異鄉女子；有人說她來自英國。根據羅馬歷史家塔西圖（Tacitus）的記述，在公元後五十二年，羅馬王革老丟（Claudius）因為英王高治特羅（Cogidubnus）對羅馬效忠的緣故，特別把英國東南方的一部分土地賜給他。到了一七二三年，在英國的赤徹斯特（Chichester）有一塊出土的大理石牌坊；它是紀念高治特羅王和他的兒子布田建立一座異教廟宇而造的。在石上還刻了皇帝的全名；當時英王為了尊敬羅馬王的緣故，他的全名就是：提庇留．革老丟．高治特羅（Tiberius
Claudius Cogidubnus）。倘若高治特羅有女兒的話，她必會取名革老底亞（Claudia）──就是用父親的名作紀念。這個故事可以再作一點推想。高治特羅可能把他的女兒送往羅馬居住。他這樣行幾乎是必然的事，因為當外國皇帝與羅馬結盟的時候，通常都會把自己家族中的一員送往羅馬當作人質，以保證守約。如果當時革老底亞前往羅馬，她必會下榻於一位名叫包天亞斯（Aulus
Plautius）的私邸，因為包天亞期曾在公元後四十三年至五十二年間出任英國總督；高治特羅曾對他盡忠效勞。這位包天亞斯的妻子是龐寶尼亞（Pomponia）。根據塔西圖的記述，龐寶尼亞在公元後五十七年，因為『涉嫌外國的迷信』而被羅馬法庭傳訊。這個所謂『外國人的迷信』很可能就是指基督教的信仰。龐寶尼亞可能是一個基督徒。那麼，來自英國的公主，革老底亞，也會從她的身上認識耶穌。
我們不能確定這些推測是否屬實。但想到革老底亞是來自英國的一位公主，而當她住在羅馬的時候，變成一個基督徒，而她的夫婿就是布田，是一件奇妙的事。
保羅到臨終的時候，把他的朋友們付託給他的主，也是他們的主，願他們常在祂的靈裏。保羅經常習憒是用日『恩惠』一詞作信的總結。――《每日研經叢書》