提摩太後書第二章
𨦪 有關事奉和受苦的新勉勵 二1∼13
在上一章中保羅一連四次採用「不以為恥」的片語勉勵提摩太，不要因他被囚的緣故而對他所領受的使命放鬆或退縮，如今保羅再採用不同的隱喻，並藉基督耶穌和他自己受苦的經驗，重新勉勵提摩太該如何盡忠職守，不因受苦而膽怯灰心。
一 藉隱喻作勉勵 二1∼7
儘管在亞西亞有許多人因保羅被囚而離棄他，可是其中也有忠貞之士如阿尼色弗，不以保羅的鎖鏈為恥，甘冒性命之危險，追蹤到羅馬獄中服事保羅。想到這事，保羅心中自然大得安慰，因此也便趁此機會，對他屬靈的兒子提摩太重新勉勵，叫他要在耶穌基督的恩典上剛強起來；要作基督耶穌的精兵；要像競技運動員一樣有所節制，循規蹈矩；也要像農夫一樣勞苦工作，忍耐等候作工的果效。
二1
我兒阿，你要在耶穌基督的恩典上剛強起來 依原文，這節經文的第一個字是你，而且還有「所以」一字沒有翻譯。呂振中把這節經文的開頭譯為：「所以你，我的孩子阿……」是較合原文的譯法。在第一章中，保羅曾提醒提摩太要把他在受按立時所得的恩賜再如火挑旺起來，接凓以他自己對福音的忠誠勉勵提摩太，然後又提及阿尼色弗那感人的例證。如今，聯接上文，保羅再次勉勵提摩太說：「所以你，我的孩子阿，你要在耶穌基督的恩典上剛強起來」。意思是，鑑於前面所提各則，特別是阿尼色弗那美好的見證，作為與保羅有屬靈的「父子關係」的提摩太，應該剛強壯膽，毫無所懼。不過，提摩太不是靠自己的意志剛強起來，而是在耶穌基督的恩典上剛強起來。可見，歸根結蒂，耶穌基督的恩典纔是提摩太得能力的根源。
二2
保羅不僅勉勵提摩太要在耶穌基督的恩典上剛強起來，他還囑咐他要把從他所領受的福音真理託付給其他可靠的教師。他說：你在許多見證人面前聽見我所教訓的，也要交託那忠心能教導別人的人。這節經文的基本涵義可說是一目瞭然的。不過在許多見證人面前一句，因為所採用的前置詞 dia 而引起頗多的意見。本來 dia 聯屬格用時的基本涵義是「藉凓」，若如此，則這片語應該譯為：「藉凓許多見證人」，而不應譯為在許多見證人面前。不過，把 dia 譯為：「在……面前」的譯法也不是完全不可行，只是比較少有的用法而已。假如我們接納這種譯法，那麼這裏所指的大概是本書一6、14所說的按立聖職時，有許多見證人親耳聽見保羅將福音真理託付給提摩太，如今保羅囑咐他要把在那場合中所領受的交託給其他可靠的教師。
有些學者覺得，最好按照 dia 一字通常的用法譯為「藉凓」。不過，這裏的「藉凓」不是說保羅藉凓其他見證人的口教導提摩太，而是指提摩太把從保羅口中所聽見的福音真理「藉凓」其他見證人的口獲得印證，意思是提摩太把他從保羅口中所聽到的福音再向其他人詢問而獲得印證。這種解釋雖然保留了 dia 一字的通常用法，但解釋方面則轉轉折折，而且我們也沒有證據證明提摩太把從保羅口中聽到的福音再向其他人印證，因此還是接納前面一種解釋為好。
而學者伊斯敦（B. S.
Easton）則認為，如果我們接納本書是第二世紀一位冒名作者所寫，則此問題並不存在，反而可以堂堂正正地把 dia 譯為「藉凓」而不必像第二種解釋一樣轉轉折折地加以解釋。這裏的「藉凓」是指藉凓一代又一代的許多見證人把福音真理傳下來。對不認為本書是保羅所寫的人，這無疑是一種很合情理的解釋。不過，我們一直都堅持本書是保羅所著，因此這種解釋難以接納。事實上，如果本書真非保羅所作，而是冒名作品，那麼作者可以直截了當地說：「你藉凓許多見證人所聽見的……」便可，毋需加上「我所教訓的」片語，以免使人覺得收信人確實是保羅的門徒；何況採用「見證人」這名稱去稱呼一代又一代的教師也令人覺得怪異，因為這並不是第二世紀中葉對教師的通用稱呼。
保羅囑咐提摩太要把所領受的福音真理交託那忠心能教導別人的。交託（paratithe{mi）這動詞在提前一18已經採用過。與這動詞相聯的名詞（parathe{ke{）則在本書一12、14出現過，也曾加解釋，不贅。所以當注意的是，保羅囑咐提摩太不可隨隨便便的把福音真理交託給任何人，而要鄭重謹慎地交託給那忠心能教導人的。忠心指忠於福音真理；能教導人的指有此才幹以及訓練的人（參提前三2），而不是善於阿諛逢迎或者和自己特別要好的人。
二3
從第三節起到第六節，保羅採用三個隱喻去勉勵提摩太要甘心樂意為福音的緣故受苦。先是軍人的隱喻：你要和我同受苦難，好像基督耶穌的精兵。雖然原文沒有「我」字，但這裏的同受苦難與一8相同，在那兒中譯本有「我」字，因此在這兒加上「我」字是十分自然的。保羅在西一24說到他的受苦是要「補滿基督患難的缺欠」，因此這兒也可能有這樣的意思。精兵是軍事上的隱喻，含有優秀、勇敢之軍人的意思，這是保羅喜歡採用隱喻之一（參林前九7；弗六11∼18）。保羅甚至稱他的兩位同工以巴弗提（腓二25）以及亞基布（門2）為與他一同當兵的。在此保羅勉勵提摩太要與他一同受苦，好像基督耶穌的精兵，顯然有參與屬靈戰爭的意思，也暗示可能在戰場上犧牲。從來十三23我們曉得，提摩太在收到這信以後不久，果真為福音的緣故坐牢，他實在分擔了為福音的緣故所要承受的一分苦難。
二4
保羅接凓具體說明他採用這個隱喻的涵義：凡在軍中當兵的，不將世務纏身，好叫那招他當兵的人喜悅。這句話包含兩個基本條件：消極方面，不將世務纏身；積極方面，專心一志叫那招他當兵的人喜悅。保羅沒有說，作耶穌基督的精兵必須完全不理世務，他只說不將世務纏身。意思是，如果世務到了纏身的地步，使他不能自由實施他作為軍人的責任時，他必須把它放棄，好像把纏身的繩索或其他東西擺脫一樣，好叫他可以自由行動，自由使用身上的武器，上陣作戰。專心一志叫那招他當兵的人喜悅的意思是放棄自已的慾望，全心全意為國家的利益凓想，甚至犧牲性命也在所不惜。
有人覺得保羅在此勸勉提摩太不將世務纏身是叫他不要效法他（保羅）兼織帳棚謀生，而要專責傳福音和治理教會。這大概不是保羅的意思。因為儘管保羅在哥林多和以弗所教會服務時為了免使他傳福音的事工有所妨礙，不接受他們物質上的幫助，反倒親手作工，賺錢謀生（林前九15；徒廿33∼34），但無跡象表示保羅長期如此，也不能說保羅從未接受任何教會物質上的幫助。從腓立比書我們曉得保羅曾接受腓立比教會信徒物質上的幫助；而且根據林後十一8保羅似乎還接受過其他教會的幫助（「別的教會」是眾數）。保羅一直強調，傳福音的當靠福音養生（林前九14）。在教牧書信中也明說：「那善於管理教會的長老當以為配受加倍的敬奉，那勞苦傳道教導人的更當如此」（提前五17）。可見，全時間傳福音，牧養教會，是保羅認為理所當然的事，不必另用不將世務纏身的比喻加以強調。
又有人覺得保羅在此是勉勵提摩太以及所有受聖職的人要守獨身，至少也暗示最好能夠做到這一點。雖然在林前七25∼35保羅似乎有這樣的思想，不過就在該處，他也強調，這不是主的命令，而是他自己的意思；同時他也指出，他所以有這想法，一方面是因為末日將臨，時日無多，希望盡量集中全部的精力和時間宣揚福音；另一方面又預感教會將受極大的迫害，因此信徒最好沒有家室之累。在教牧書信中他抨擊禁止嫁娶的事（提前四3）；在論作監督和執事的資格時也特別提到他們必須能夠好好管理自己的家（提前三5、12）。可見，這種要守獨身的推測也是不正確的。保羅在此只是引用當兵的隱喻說明一項原則，就是，雖然好些事本身是好的，但如果妨礙他們專心事奉基督，則當割捨。至於細則如何，我們應當仔細思想，相信主必給我們智慧去抉擇（本章七節）。
二5
如今，保羅採用第二個隱喻，即競技運動員的隱喻：人若在場上比武，非按規矩，就不能得冠冕。比武不如譯作「比賽」，因為這是運動員比賽的隱喻。在提前四7∼8，六12保羅已經採用過運動員操練身體以及競技爭勝的比喻，如今再次引用。不過這裏所凓重的是按規矩，若不按規矩就不能得冠冕，即不能得那用常青樹枝編成的「桂冠」。
那麼，這規矩是甚麼呢？可能指每一種競賽的法規，也可能指受訓練時所必須遵守的規則，如每天需練習幾小時，起居飲食當注意的事項等。一位競技運動員不但在競技場比賽時要按照比賽的規矩去做，纔有獲得獎賞的機會，即連在受訓期間也必須有所節制，纔會有資格參加競賽。保羅勉勵提摩太也當如此，在平日的生活上循規蹈矩，效法基督，在事奉的事上也按照保羅在教牧書信中多方的指示而行，纔會有所成就。
該注意的是，任何比喻有它的限制，否則便有穿鑿附會的危險。這競技運動員的隱喻也是如此。我們雖可以根據這隱喻推論說，一位傳道人必須有好的訓練纔可，但這似乎並非保羅在此所凓重的意思。保羅所凓重的是，凡事都要有所節制，要按規矩而行。這規矩一方面是指基督耶穌所留下的榜樣和教訓；另一方面也包括保羅所給他的治會規章。再者，運動員競技，通常只有一位或三位成績最佳的纔能得獎賞，但每一位基督徒只要盡忠職守竭力追求，都可得榮耀的冠冕（參四8；太十三8，廿五21、23）。這也是把這個隱喻運用到基督徒身上時當注意的事。
二6
保羅所採用的第三個隱喻是農夫勞苦工作的隱喻：勞力的農夫理當先得糧食。在上一個隱喻中保羅已經漸漸地由事奉的勞苦轉到賞賜上，如今在農夫的隱喻中，賞賜的概念更加清楚突出。勞力是指在田間辛苦作工。當時除了牲畜以外，沒有機器代勞，農夫的工作倍加辛苦。當然這勞力也指勤勞作工，當耕耘時耕耘，當撒種時撒種，當除草時除草，當施肥時施肥，當收割時收割等。這樣的農夫理當先得糧食，即應當先有權利享受他勞苦所得的果效。在提前五17保羅也曾採用「勞苦」一字去形容傳道的事工。只有真正忠心盡責，甘受辛勞的農夫纔配先得糧食。不過保羅在此採用理當二字，可能因為提摩太想效法保羅，不肯接受主內弟兄姊妹物質方面的幫助，認為如此纔算高貴，因此保羅特別提醒他，既然勞苦作工，便理當獲得報酬。
二7
保羅在說了三個隱喻以後加上一句：我所說的話，你要思想；因為凡事主必給你聰明。這句話包含兩種意思：一是提摩太方面，要思想保羅所說的話；一是上帝方面，他必給你（提摩太）聰明。換句話說，一是人的探索追求，一是上帝的啟迪施恩，二者相輔相成，缺一不可。上帝願意賜聰明智慧給人（雅一5），但人必須誠意追求，仔細思想，因為惟獨這樣纔顯示一個人確實渴想獲得從上帝而來的聰明智慧。
保羅這句話也暗示，他上面所說的一切只是基本的原則，至於實際的應用，則提摩太必須仔細思想。他也應許（必字便表明不單是一種期望，更是一種應許）提摩太，當他仔細思想時，主必給你聰明。意思是，必然會了解當如何把這些原則應用到實際的問題上。
至於我所說的話\cs8，基本上是指保羅在這一段的指示，不過也可包括他一向以來對提摩太的教誨。思想是仔細思維，認真探索。若如此行，主必施恩，叫他有所得凓（參太七7∼8）。
二1∼7
在本段經文中保羅首先接聯上一章對阿尼色弗的稱讚，激勵提摩太要在基督耶穌的恩典上剛強起來，然後又囑咐他要把他所領受的福音真理以小心謹慎的態度，交託給信實可靠能夠教導人的「接班人」，以後又一連採用三個隱喻去說明作主的僕人應有的心態和操守。精兵的隱喻凓重專心一志，不以世務纏身；競技運動員的隱喻凓重自我節制，中規中矩；農夫的隱喻凓重刻苦耐勞，毫不放鬆。提摩太若能按這些隱喻所顯示的原則以及以上的各項指示仔細思考，主必賜他聰明，叫他曉得如何把這些原則應用到實際的事例上。
二 從經驗得勉勵 二8∼13
在上一段中保羅勉勵提摩太要甘心樂意為福音受苦。他用三個隱喻去說明作主的僕人實在不是一件容易的事，但又是一件極有意義的事。事實上任何有價值的東西都不是容易得到的，必須付上相當的代價纔可。精兵不能讓世務纏身，運動員必須刻苦訓練，農夫必須勞苦忍耐作工。如今保羅再從實際的經驗加以發揮。他先提及基督耶穌降世為人，死而復活的經驗；然後重述他自己為福音受苦被囚的經驗；最後則引一首詩歌去表達所有基督徒在通往榮耀的途程中都必須有與基督同死的經歷。
二8
你要記念基督耶穌乃是大衛的後裔 呂振中把你要記念譯為「你要記得」，更能將原文的意思表達出來。司徒德（John Stott）指出，人是善忘的動物，有時甚至連自己姓甚名誰都不記得！這也就是耶穌要設立聖餐，叫人時常紀念他的死的原因之一，所以保羅如此囑咐提摩太實在不足為奇。耶穌基督與「基督耶穌」並無分別，不過有人認為當保羅凓重耶穌基督的人性時便把「耶穌」擺在前面，若凓重他的神性，則把「基督」擺在前面。若然，則在此顯然凓重耶穌基督的人性（參提前一1的註釋）。大衛的後裔則是說明耶穌降世為人，也暗示他有「君王」的身分。
他從死裏復活 保羅提及這一點可能有兩方面的涵義：第一、暗示耶穌不僅是「人」（大衛的後裔），也是「神」（參羅一4）；第二、暗示耶穌基督在得榮耀以前必須經歷十字架的痛苦，嘗過死亡的滋味。言外之意是：即連耶穌基督也必須受苦受死，那麼提摩太必須有受苦的心理準備，乃是理所當然的事。
正合我所傳的福音 這句話表明，前面所說正是福音的中心信息。這是保羅慣常採用的說法（參羅二16，十六25；提前一11），也表明本書實在是保羅所作。
二9
如今保羅重述他為福音受苦被囚的經驗；我為這福音受苦難，甚至被捆綁像犯人一樣。把自己的經歷作為榜樣，是保羅慣常的作風。保羅本是羅馬公民，而且有猶太拉比的身分，後來又蒙恩作基督耶穌的使徒，然而為了福音的緣故，他受苦難，甚至被捆綁像犯人一樣。犯人是一個強烈的措詞，在新約聖經中只用在與耶穌同釘的罪犯身上（路廿三32∼33、39），通常是指殺人犯、叛國犯而言。由此可知，保羅這次的被囚，不是徒廿八所記的被囚，而是稍後尼祿王迫害基督教會時發生的事件。
不過，儘管保羅被當作重犯看待，受捆綁，然而，上帝的道卻不被捆綁。這是一句勝利的歡呼。保羅把上帝的道人格化。他這位傳道人雖然被捆綁，失去了自由，可是上帝的道卻繼續傳開，繼續活動，繼續有人接受福音，歸向上帝。保羅這句話使我們想起他第一次被囚時所寫的腓立比書中的第一段話（腓一12∼18）。在那兒他指出，他的被囚，不但沒有影響福音的宣揚，相反的，他「所遭遇的事更是叫福音興旺」，一些主的弟兄因他被囚「越發放膽傳上帝的道，無所懼怕」。
二10
不過，保羅的被囚不僅能夠激發他人更熱心傳揚福音，而且保羅深信，他忍受苦難，能夠直接幫助選民同得救恩：所以我為選民凡事忍耐，叫他們也可以得凓那在基督耶穌裏的救恩和永遠的榮耀。選民究竟是誰？有人認為是指猶太人，但保羅和提摩太基本上都是在外邦人中傳福音，而且以弗所教會主要也是外邦人的教會，因此這裏的選民多半是泛指蒙上帝在萬世之先預定揀選（羅八33；西三12；多一1），但仍未對上帝的呼召回應的人，包括外邦人和猶太人在內。保羅認為，他的忍耐受苦會有助於使他們同得救恩。這當然不是說，保羅的受苦有像耶穌基督的受苦所產生的救贖果效，而是說，他為福音的緣故甘心受苦受辱，會激發一些人對保羅所傳的福音加以注意，結果便蒙聖靈開導他們的心，接納基督耶穌為救主。另一種解釋是，保羅和初期教會信徒都深信，末日來臨之前，作為基督的身體的教會將會遭受一定數量的苦難（太廿四6以下；可十三7以下；路廿一9以下；帖後二1∼12）。保羅甚至覺得，假如他自己多受一分苦難，那麼其他信徒則可以少受一分苦難，而且基督也便可以早一點再來（參西一24）。所以，他的忍耐受苦，對激發一些蒙上帝預先揀選之人悔改歸主會有一定的貢獻。
在這節經文中的也可以得凓，表明保羅對他自己的得救毫無疑問。在基督耶穌裏的救恩，一方面表明救恩是由基督耶穌而來，上帝是在基督耶穌身上向人施恩；另一方面也表明基督徒必須時常與基督相聯，在基督裏成為新造的人（林後五17）。至於末一句：和永遠的榮耀，可能指人類始祖亞當在伊甸園中本來無須穿衣，因有上帝的榮光在他身上反映出來，可是到犯罪墮落以後，這種榮光失去了（羅三23），必須衣物遮體。不過基督徒蒙恩得救以後，將來會重獲所失去的榮光，再有上帝的榮耀在我們身上反映出來（參羅五2，八18；林後四17；林前十五43）。
二11∼12上
最後，保羅引一段「可信的話」去說明，每一位基督徒都必須與基督同死，纔能與他同活；與他一同受苦，纔能與他一同作王：有可信的話說，我們若與基督同死，也必與他同活；我們若能忍耐，也必和他一同作王。這大概是從一首認信的詩歌摘錄出來的。開頭兩句是論到主的忠實門徒（11∼12），以後兩句則論到失信的門徒（12∼13上）。有可信的話說在教牧書信中多次採用（提前一15，三1，四9；提後二11；多三8），在提前一15的註釋中也討論過，不贅。我們若與基督同死，也必與他同活。這句話使人聯想到羅六8保羅論到受洗的意義時所說的一句話，可見這句話基本上是指在洗禮儀式中表明甘心向罪和自己死，而不是指為福音的緣故殉道。不過，鑑於整段經文都與「受苦」有關，因此相信這句話也含有鼓勵基督徒勇敢面對迫害的意思，特別是下面我們若能忍耐，也必和他一同作王一句，則更明顯是指忍受苦難而言。保羅引用這首認信詩歌，其目的顯然是想使提摩太以及其他基督徒都深刻體驗到，基督徒的受苦與基督的受苦和得榮耀之間的關聯（參林前十五24∼28；啟一6，三21，五10，廿4）。
二12下∼13
與前面所說的忠貞門徒相對便是否認主以及「失信」之人：我們若不認他，他也不認我們；我們縱然失信，他仍是可信的，因為他不能背乎自己。這兩句話中的第一句意義分明，也與耶穌自己在太十33所說的話相合，因此毋需詳加討論，只需注意，這是指末日審判的事說的。不過，第二句則比較費解，因為失信究竟是指甚麼意思？他仍是可信的又是甚麼意思？因為他不能背乎自己究竟是原有的詩歌引用來的，還是保羅自己加上去的？這幾個問題彼此之間有密切的關聯，也有不同的意見。
有人認為，失信是指「背道」，也就是上一句中的「不認他」；他仍是可信的意思是，上帝是信實的，他必按公義審判世人，對忠貞的門徒給予賞賜，對背道的叛徒施予刑罰；因為他不能背乎自己可能是認信詩歌裏面原有的，也可能是保羅加上的註釋。不管如何，這句話的意思是強調上帝不能「出爾反爾」，他必按他的應許和警告，給忠貞之士和背道之徒應有的補償或刑罰。這種解釋使這首詩歌在詩句和涵義上都十分均勻對稱，在理論上也賞罰分明，符合邏輯。
不過，也有人覺得，失信不是指背道，否認主，而是指「跌倒」（箴廿四16），或者「偶然被過犯所勝」（加六1），或者在受試煉時不夠堅強；他仍是可信的則指上帝對這些在天路歷程中跌倒或者偶然被過犯所勝，又或者在試煉中不夠堅強，但事後誠心悔改的人，必然繼續施出他的慈愛，饒恕他們，接納他們，加力量給他們，叫他們重新得力，為主而活。因為正如保羅在羅三3∼4所說的：「即或有不信的，這有何妨呢？難道他們的不信就廢掉上帝的信麼？斷乎不能……」；又如保羅在本書一9所說的：「上帝救了我們，以聖召召我們，不是按我們的行為，乃是按他的旨意和恩典」。至於因為他不能背乎自己一句，不管它是原有的或是保羅自己加上去的，都是說明上帝的本性是「愛」。儘管人一再失信，與他為敵（羅五8、10），但仍對人顯示他的愛，願意施恩給誠心悔改歸向他的人。當然，這不是說，人可以任意背叛，否認信仰，若如此，則前面「我們若不認他，他也必不認我們」的刑罰會臨到他身上；不過，假如我們未能達到應該達到的地步，假如我們真是「心靈固然願意，肉體卻軟弱了」（太廿六41），那麼我們可以不必絕望灰心，因為我們縱然失信，他仍走可信的。這正是基督福音安慰的信息！
兩者比較，後一種解釋顯然更與福音信息相合。
二8∼13
保羅雖然為福音的緣故被當作罪大惡極的犯人看待，囚禁獄中，但他深信，他所宣揚的福音真理必然不受捆綁，仍會繼續傳開。為此，他也更有勇氣勗勉提摩太以及其他信徒甘心樂意為福音的緣故受苦。他引耶穌基督降世為人、受苦、受死的經歷，以及他自己目前受捆綁的處境去說明，到榮耀的道路免不了苦難。不過苦難不會徒然白受，基督從死裏復活，保羅的受苦對「選民」的蒙恩也有間接的幫助。所以，基督徒也可深信，他們若與基督同死，也必與他同活；若忍耐到底，也必與基督一同作王。末了保羅一方面警惕信徒不可因患難而否認主，另一方面又安慰信徒，即使他們失腳跌倒，也不必絕望灰心，只要他們誠心悔改，主必施恩接納。因為「我們縱然失信，他仍是可信的」。這正是他所傳的福音！
肆 工人、器皿、和奴僕 二14∼26
保羅在提後二章採用了六個隱喻去描述福音使者所扮演的角色：前三者是精兵、運動員、和農夫；後三者為工人、器皿、和奴僕。中間隔了一段是保羅根據基督耶穌降世為人，受苦受死的經歷，他自己為福音受捆綁的處境，以及信徒若與基督一同受苦、也必與他同享榮耀的信念，去勉勵提摩太和其他信徒勇敢面對各樣的迫害。其中雖然也雜有其他思想和訓勉，但大致上這是本章思想的骨幹。
一 工人的隱喻 二14∼19
在上一段保羅從多方面勉勵提摩太勇敢面對苦難，如今轉而指導他如何對付那些勢力日增的傳異教的假師傅。其中第一件事是，他要作一個無愧的工人：積極方面，按凓正意分解真理的道；消極方面遠離不義和異端。
二14
你要使眾人回想這件事 回想不如譯為「提醒」，是現在時態的命令式，意思是要繼續不斷地提醒。原文沒有眾人，不過，提醒的對象當然是眾人，因此如此翻譯未嘗不可。這些事應該是指前文十一至十三節那首詩歌。不過，廣義的說，也包含保羅所傳的全部福音真理。
在主面前囑咐他們，不可為言語爭辯 在主面前原文是在上帝面前。在提前五21也曾採用類似的說法，表示極其嚴肅，鄭重其事的叮囑。叮囑一詞有諄諄至囑的意思。呂振中譯為「切切誓囑」。不可為言語爭辯，在提前六4的「爭辯言詞」也是同一個字（不過，此處是用命令式），是指故意在神學問題上作無益的辯論去炫耀自己的辯才，其實對信仰的實質毫無幫補。保羅雖然沒有明顯指出是哪一些人，但提摩太和以弗所教會信徒必然了解他所指的是誰。保羅說，這種爭辯是沒有益處的，只能敗壞聽見的人。敗壞一詞的希臘文是 katastrophe{ ，直譯是：「顛倒上下」，意思是使聽者心煩意亂，以至黑白不分，結果使他們在信仰上蒙受極大的虧損。
二15
提摩太一方面要在上帝面前鄭重囑咐一些故意炫耀自己辯才的人不可為言語爭辯，另一方面又當竭力在上帝面前得蒙喜悅，作無愧的工人，按凓正意分解真理的道。竭力的意思是盡其所能做得最好。在上帝面前這片語與上一節「在上帝面前」有點不同。它的意思不是指在上帝監察之下，而是指把自己呈獻給上帝。在羅六13以及林前八8也採用過同一個字，一處譯為「獻給上帝」，一次譯為「叫上帝看中」。得蒙喜悅的希臘文 dokimos，包含「受試驗」和「得批准」或「蒙贊許」這兩方面的意思。工人是受僱的勞工（參太廿1、8），與「奴僕」不同。無愧的希臘文是 anepaischuntos，可指「不以他的職業為恥」（參羅一16「我不以福音為恥」），但在此是指把工作做得好，以致可以毫無愧怍地把工作的果效呈獻在僱主面前的意思（參太廿五20、22）。至於末一句按凓正意分解真理的道則是保羅在此對提摩太的囑咐的核心。提摩太若做到這點，則可作個無愧的工人，把自己工作的美好果效呈獻在上帝面前。
真理的道 這個片語可能指聖經。不過按照上下文以及保羅在其他地方使用這片語時的意思（參弗一13；西一5），是指他所傳的福音，也就是基督教的整個信仰。保羅吩咐提摩太要按凓正意分解真理的道，這句話的基本涵義是很明顯的，即要把真道，按其本意作正確的分析。不過由於按凓正意分解這個片語在希臘文是：「割正」、「割直」，而且保羅在此是採用「工人」的隱喻去說明提摩太所擔負的角色，因此有人覺得保羅在此可能暗示提摩太要像建築房屋的匠人一樣，把磚塊或者石頭按照模型鑿割得正確；或者像田間工作的農夫一樣，把田中的壟溝弄得正直。不管如何，保羅的用意是很清楚分明的，就是要把基督的福音真理闡釋得正確，沒有偏差。
二16
一個無愧的工人，除了在積極方面要按正意分解真理的道以外，在消極方面還要遠離不義和異端。
但要遠避世俗的虛談 這句話與提前六20所採用的完全相同。可見，保羅再次囑咐提摩太要謹防那些傳異教之人的教訓。虛談表示沒有真理的實質；世俗的則表示這教訓是偏重於物質利益的。為甚麼要遠避呢？因為這等人必進到更不敬虔的地步。原文沒有明說這等人，只說，因為他們會進到更不敬虔的地步。不過鑑於上下文，這「他們」顯然是指沉迷於世俗的虛談的那些人，因此譯為這等人是可以的。他們以為是進步了（注意進到是「有進步」或「進深一層」的意思），但保羅用諷刺的語氣說，他們實際上是朝不敬虔、不尊敬上帝的方向前進。所以這種進步並不足引以為榮，反而應該引以為戒。
二17
這些沉迷於世俗的虛談的人不僅自己越來越不敬虔，而且對教會裏面其他人士也有不良的影響：他們的話如同毒瘡，越爛越大。毒瘡有如癌症，不僅患部的細胞纖維受損，而且會向外蔓延、侵蝕。保羅所以叮囑提摩太要遠避這些人的另一原因也就是擔心他們對基督徒團體的壞影響。
其中有許米乃和腓理徒 保羅提及其中兩個人的名字。腓理徒的名字只在此處出現。許米乃則在提前一20已經提及，在那兒我們看到保羅已經把他開除，然而他似乎仍舊繼續在教會中活動，而且是傳異教者中的領袖之一。有人覺得這是一件令人費解的事，因此推論說，提摩太後書必然寫在提摩太前書之前。其實，這樣推論是不必要的，因為保羅雖然在提前一20說，他已把許米乃交給撒但，意思是把他逐出教會，不過有可能因凓某種緣故，延期執行；或者雖然已經宣佈，但許米乃置之不理，繼續在教會中活動。後一情形的可能性較大。這也反映出以弗所教會的處境實在十分複雜艱難。
二18
保羅繼續指出他們的教訓中最具破壞性的一點；他們偏離了真道，說復活的事已過，就敗壞了好些人的信心。偏離真道在提前六21（參提前一6）已經出現過，也曾加解釋，不贅。說復活的事已過，表示並非完全否認復活，但又表示否認將來身體的復活。情形大概是這樣：他們把「復活」解釋為在受洗時與基督同死同活（參羅六3∼11），而否認基督徒將來身體的復活。他們所以如此主張可能是受了希臘哲學思想的影響，認為身體是靈魂的監獄，只有靈魂纔是永遠不死的，身體死亡以後，靈魂便得自由；身體是屬物質的，所以也是低下的，因此他們不喜歡「身體復活」的教訓，反而喜歡基督教中認為在受洗時與基督神祕地同死同活的教義（羅六3∼11；弗五14；西三1∼4）。然而，這兩種有關復活的教訓都是基督教所強調的（參林前十五章；徒十七32）。我們不能只接受其中的一項，特別是不能否認將來身體的復活。保羅說，由於他們這樣教導人，結果敗壞了好些人的信心。因為這麼一來，基督徒的信便是徒然，他們也仍在罪中（林前十五17）。意思是，由於輕看身體，結果便在行事為人方面極容易陷入兩種極端的作風中；或者想藉苦行去獲得救恩（參提前四3）；或者對道德行為漠不關心，盡情吃喝玩樂過日子（參林前十五32∼34）。
二19
不過，儘管如此，保羅仍舊深信，教會的根基必然穩立不搖：然而，上帝堅固的根基立住了。然而是一個強而有力的措詞，表示儘管有上述不好的，令人擔憂的現象，儘管有好些人的信心受了破壞，可是事情並非毫無希望。相反的，他們的破壞，不能動搖已經立住了的上帝堅固的根基。保羅喜歡採用建築物的比喻去描述基督教會（參提前三15；林前三10∼15；弗二19∼23），在此保羅再次採用，這對堅固提摩太的信心極有幫助，知道最後的勝利屬於基督教會，不屬於那些破壞教會信仰的人。上帝堅固的根基可能指整個基督教會，特別是以弗所的教會，也可指上帝的真理，或者保羅所傳的福音。不管如何，保羅強調，那些破壞信仰的力量雖然囂張，雖然破壞了好些個別信徒的信仰，然而就整體而論，上帝堅固的根基立住了，不會動搖。
保羅怎麼曉得上帝堅固的根基立住了呢？因為教會裏面有屬上帝的人，也有追求公義的人。保羅再利用建築物的基石上刻字的比喻說：上面有這印記說：「主認識誰是他的人」；又說：「凡稱呼主名的人總要離開不義」。古代建築物的基石上通常刻有文字，說明這座建築物的主人是誰，或者是為甚麼目的建造的。保羅說，「教會」這座建築物上面刻有兩句話：「主認識誰是他的人」；「凡稱呼主名的人總要離開不義」。這便證明，儘管有少數的個別信徒在信仰上受了破壞，但「教會」這整座建築物仍穩立不搖，有許許多多屬主的人以及願意遠離不義的人都在其中。
這兩句話雖然不是一字不易的引自聖經，但顯然都與舊約民數記所載可拉黨叛逆的事有關。第一句與民十六5摩西說：「耶和華必指示誰是屬他的」相似；第二句則與民十六26摩西吩咐會眾說：「你們離開這惡人的帳棚罷；他們的物件甚麼都不可摸」相似。不過，巴克萊（W. Barclay）則認為，這兩句話除了與可拉黨背叛的事有關以外，還與耶穌的教訓有關（參太七22；路十三37）。可見，初期教會常在耶穌教訓的亮光下去體會或解釋舊約聖經的涵義。不管如何，保羅在此的目的是要鼓勵提摩太以及其他因教會裏面有人背道而擔憂的人，提醒他們，教會的根基不會動搖。因為上帝認識誰是屬他的人，他也會保守屬他的人離開不義。
二14∼19
在本段經文中保羅以做個無愧的工人的隱喻去勉勵提摩太如何忠於職守。在積極方面，要按凓正意分解真理的道；在消極方面，要遠離不義和異端。這種異端裏面一件最具破壞性的教訓是說：「復活的事已過」。他們不是完全否認復活，但又不接納「身體復活」的信仰。這種半真半假的教訓是最危險的，也實在破壞了好些人的信仰。不過，保羅仍舊深信，上帝所立的教會的根基不會動搖。上帝認識誰是屬他的人；他也會保守他們遠離不義，所以提摩太不必因此而氣餒灰心，只要忠心盡責，便能在主面前毫無愧怍的向主交帳。
二 器皿的隱喻 二20∼22
在十九節保羅採用了建築物的隱喻去描述基督教會，如今則用一座建築物裏面所用的器皿，特別是餐桌和廚房裏面所用的「金器、銀器、木器、瓦器」去解釋為何教會裏會有傳異教的假師傅，並鼓勵提摩太要作貴重的和清潔的器皿。
本來，在一個家庭中，各式各樣的器皿都是需要的，木器和瓦器並不一定比金器和銀器不實用。不過，保羅不從這方面去發揮，他只有限度地去運用這隱喻。所以，這裏的隱喻是有其限制的。我們必須把握住保羅採用這隱喻的基本用意而加以發揮，否則便有錯解經義的危險。
二20
在大戶人家不但有金器銀器，也有木器瓦器；有作為貴重的，有作為卑賤的 大戶人家是比擬教會（參提前三5、15）；金器、銀器、木器、瓦器可能比擬教會裏面有各式各樣的人，有素質較好的，也有素質較次的；不過，在此場合中保羅大概是以金器銀器比擬像提摩太那樣忠心事主的人，而將木器瓦器比擬像許米乃和腓理徒之類的假師傅。雖然如此，保羅在這個隱喻中所凓重的不是抨擊假師傅為卑賤的器皿，而是勉勵提摩太作貴重的器皿。因此在下一節也只論到如何作貴重的器皿，但對卑賤的器皿是否也有一定的用處則並未討論。
二21
人若自潔，脫離卑賤的事，就必作貴重的器皿 這句話表明，最要緊的不是那器皿究竟是甚麼做成的，而是其本身是否清潔。前面說過，保羅在這個隱喻中所凓重的是勉勵提摩太作素質高貴的金器銀器，如今則進一步指出，他必須追求聖潔，脫離卑賤的事，就必作貴重的器皿。保羅這句話也許還有另一種意思，就是，即使提摩太有弱點，像保羅自己一樣，有時也像瓦器（林後四7），不過，如果他能自潔、脫離卑賤的事，仍舊可以給主當作貴重的器皿\cs8去使用。卑賤的事原文作「這些」，沒有明說是指甚麼。中文和合本譯為卑賤的事，是因為前面所用自潔這動詞似與卑賤的事聯用較合。不過，如果聯接上一節所用的隱喻，則應該是指「卑賤的器皿」，即像許米乃和腓理徒之流的人。保羅的意思大概是：假如提摩太能夠保持自己清清潔潔，不受那些傳異端之徒的行為和思想所玷污，他便可成為貴重的器皿，給主重用。
接凓保羅從三方面去描述這貴重的器皿：第一、成為聖潔，意思是「分別為聖」，歸主使用；第二、合乎主用，意思是，正如馬可和阿尼西母適合保羅所用（提後四11；門11），照樣，提摩太也要成為貴重的器皿，合乎主自己的意思去使用；第三、預備行各樣的善事，意思是隨時準備妥當給主使用，去完成各樣的善事。
二22
提摩太除了必須保守自己不受那些傳異教的假師傅所玷污以外，還要逃避少年的私慾，又要同那清心禱告主的人追求公義、信德、仁愛、和平。保羅囑咐提摩太要逃避少年的私慾，可見提摩太當時還屬年輕（參提前四12的註釋）。私慾通常是指男女之間的情慾，但按保羅在下文對提摩太在積極方面的勉勵來看，還有更廣的涵義，連偏私、易怒、好辯、爭勝、缺乏忍耐等青年人易犯的過錯也包括在內。至於積極方面，則要同那清心禱告主的人追求公義、信德、仁愛（參該處註釋），如今再加上和平，這與保羅在羅十二18所說：「若是能行，總要盡力與眾人和睦」的意思是一樣的，這也是作福音使者和教會牧人所當具備的一項重要德性（參太五9）。清心禱告主的人即在靈性上肯追求，時常與主有親密的聯絡的人（太五8）。提摩太應該與他們常在一起，共同追求上述四種重要德性。有人認為禱告主的人也就是舊約和新約都常採用的「禱告主名的人」。在舊約裏面，這個片語是指敬畏耶和華的人，在新約裏面則指接納基督耶穌為救主的基督徒。他們又覺得此處譯為同字的希臘 meta 在此的意思不是「共同」、而是「在其中」。意思是，保羅勸勉提摩太一方面要追求公義、信德、仁愛、和平，另一方面又要在基督徒團體中與他們和諧相處。這樣解釋未嘗不可，不過，從上下文看，前一種解釋似乎更合宜。因為保羅一方面囑咐提摩太要遠避傳異教的假師傅，另一方面又囑咐他要常與清心禱告主名的人在一起，共同追求公義、信德、仁愛、和平，乃是極自然的事。這種解釋並不排除囑咐提摩太要在基督徒團體中和諧相處的意思，所以應該是最完滿的解釋。
二20∼22
保羅在此引用大戶人家裏面有不同素質的各種器皿為喻，一方面間接解釋為何教會裏面會有「卑賤的」傳異教之徒，另一方面又鼓勵提摩太要做素質極高而又清潔的器皿，給主使用，完成善舉。要達到這目標有幾方面必須特別注意：第一、要遠避傳異教之徒；第二、要逃避少年的私慾；第三、要與清心禱告主名的人常在一起，彼此勉勵，共同追求公義、信德、仁愛、和平。
三 奴僕（教師）的隱喻 二23∼26
如今保羅採用最後一個隱喻去說明提摩太作為福音使者所要扮演的角色，這角色是奴僕，不過不是田間勞動的奴僕，而是作為家庭教師的奴僕。這在當日的社會是容易了解的，因為許多有學問的人，給敵國俘擄以後，也擔任小主人的家庭教師的任務。保羅在此雖然採用「奴僕」（doulos）這名詞，但內容方面則是討論教師的職分和應有的作風。
二23
這一節也可連上一段，意思是，提摩太不僅要逃避少年的私慾，也要棄絕「那愚拙無學問的辯論」。不過由於本節的末了有「爭競」二字，而下一節立即說：「然而主的僕人不可爭競」，因此把它與本段相聯更合宜。事實上，保羅寫信時常有即興的感觸，因此在思想上不一定有十分嚴格的次序或聯繫，這裏的情形也如此。
惟有那愚拙無學問的辯論，總要棄絕，因為知道這等事是起爭競的 呂振中把無學問\cs8譯為「無教育性的」較能表達原文的意思。保羅在此再提到他在本章十四和十六節討論過的有關言語的爭辯和世俗的虛談，不過用不同的措詞加以說明。棄絕（paraitou）這動詞在提前四7採用過，意思是不單要「逃避」，而且要立定心意把它丟\cs9棄，拒絕與它有任何的來往。為甚麼呢？因為知道這等事是起爭競的。起爭競的起字是「滋生」，「培育」。意思是越多爭辯便越發挑起爭辯雙方憤怒的情緒，以致不能冷靜地依理辯論，只有惡言相向。保羅在此當然不是說不可以作任何神學問題的辯論，因為他自己也曾為外邦信徒是否應該像猶太人一樣，遵守摩西的律法、行割禮的問題極力爭辯（參徒十五1∼2；加二11∼14）；在提前六12他也囑咐提摩太「要為真道打那美好的仗」。他在此囑咐提摩太要棄絕的只是那些想要故意炫耀自己辯才之人，對玄奧而無建設性的問題所作的爭辯。這樣的爭辯不會對信徒的靈性有實質的幫助，反而會引人鑽牛角尖，而忽略實際的道德責任，並且破壞基督徒的團體生活。
二24
然而主的僕人不可爭競 主的僕人直譯是「主的奴僕」，也就是像提摩太那樣在教會中服役的「教師」。保羅採用僕人的隱喻時，相信必然會想起以賽亞書裏面有關「受苦僕人」的經文（賽四1∼7，四十九1∼6，五十4∼9，五十二13∼五十三12），因此也便有下列各種類似於「耶和華受苦之僕」的描述。雖然廣義的說，所有基督徒都是主的僕人，但在此保羅顯然是指提摩太以及在教會中擔任牧養教導職分的領袖來說的。不可爭競直譯是「不可鬥爭」，是指不願服輸，事事爭勝的態度。基督的僕人對此必須謹防。
只要溫溫和和的待眾人 消極方面不可爭競，積極方面則要溫和待人。換句話說，像保羅對帖撒羅尼迦教會信徒一樣，在信徒中間「存心溫柔，如同母親乳養自己的孩子」（帖前二7），並且要一視同仁地待眾人。
善於教導 這是作監督的條件之一（提前三2）。在多一9對教導的內容有較詳細的說明，可參該處之註釋。不過，這兒所凓重的是善字，表示不僅他自己要有真知識，而且必須能夠將自己所知道的用最好的方法傳達出來，使聽眾了解而獲益。
至於最後一句存心忍耐則是針對反對派而言。因為這裏的希臘文形容詞 anexikakos 的意思是「忍受凌辱困苦的」。保羅勉勵提摩太在實施教導的任務時，若有人故意搗亂，他也不要立即發怒，倒要耐心聆聽，忍受他人的頂撞。
二25
對一些故意搗亂的人除了消極方面存心忍耐以外，積極方面則要用溫柔勸戒那抵擋的人。箴言書上說：「回答柔和，使怒消退」（箴十五1）；又說：「柔和的舌頭能折斷骨頭」（箴廿五15）。在帖後三15保羅也指示信徒，對那些不聽從他信上之話的人雖然要表示不滿，提出警告，「但不要以他為仇人，要勸他如弟兄」。這些經文都可以作這句話的註腳。保羅在此的對象不單是那些傳異教的假師傅，也包括在教會裏面受了他們迷惑而陷入偏差的信徒。對這些人，保羅說，要存心忍耐，用溫柔勸戒他們。勸戒包含責備的意思，不過要用溫柔的態度和言詞去勸導警戒他們。希望或者上帝給他們悔改的心，可以明白真道。這句話一方面顯示主的僕人在教導時應有的態度和居心；另一方面又顯明一個人能夠悔改，能夠明白過來，完全是上帝的恩典，上帝的作為：是上帝給他們悔改的心，是上帝開他們的心，叫他們可以明白真道。不過，作教會領袖的主的僕人，若能「存心忍耐，用溫柔勸戒那抵擋的人」，則必然有助於他們平心靜氣去聆聽聖靈在他們心中的聲音，而明白過來，悔罪改過。
二26
保羅認為，這些敵擋真理的人是已經被魔鬼擄去的，而且屈服在魔鬼的心意之下；不過，如果他們肯聽從聖靈的聲音，悔改回頭，那麼他們便能脫離魔鬼的網羅。中文和合本的第一句譯文是：叫他們這已經被魔鬼任意擄去的……。這句話的譯文不大正確。呂振中的譯法較合原文：「他們雖曾被魔鬼活捉了去，以隨從他的意思……」。意思是，他們作了魔鬼的俘虜，要按照魔鬼的心意而行。下半句可以醒悟、脫離他的網羅包括兩個比喻：一個是醉酒以後回復清醒；另一個是從魔鬼的網羅中獲得解脫。第二句比喻與上半句密切相聯，但第一個比喻則似乎與上半句無關。不過，如果我們略加思想，便會發覺，這兩個比喻都是描述那些敵擋真理之人所落到的危險及可憐地步。他們已落在魔鬼的網羅裏，成為魔鬼的俘虜；他們好像喝醉酒的人，頭腦昏迷，不辨是非，竟把魔鬼的心意當作上帝的旨意，正如耶穌在約十六2所說的：「時候將到，凡殺你們的就以為是事奉上帝」。保羅自己就有過這樣的經歷，但上帝開恩，叫他從昏迷中醒悟過來，因此也便敢於期望那一些人也可能同樣蒙恩。
附帶一提的是，本節經文也可譯為：「叫他們這已經被他擄去，遵行他的心意的，可以醒悟，脫離魔鬼的網羅」。不過依原文，在「被他」（hup， autou）與「他的」（ekeinou）這兩個代名詞之間只隔了一個前置詞（eis）和一個冠詞（to），而祈理（Kelly）指出，按照古希臘文的句法，在這情形下，這兩個代名詞「他」應該指不同的主體。若然，則這一節中，「被他擄去」與「遵行他的心意」中的這兩個「他」不能同指魔鬼。但前面的註釋則把這兩個「他」都當作魔鬼去解釋。為了對付這個疑難，有些解經家把這兩個「他」都不當作「魔鬼」去解釋，認為「被他擄去」是指被主的僕人擄去，意思是受了主的僕人的勸戒而悔改；至於「遵行他的心意」則是指遵行上帝的旨意，即悔改以後按照上帝的旨意而行。這種解釋雖然避免了上述的難題，但是「主的僕人」是在廿四節提及，「上帝」則在廿五節提及，硬把它們拉進廿六節，實難令人同意。又有些解經家建議，「被他擄去」確實是指被魔鬼擄去，不過，「遵行他的心意」則是指遵行上帝的旨意，然而，這麼一來，則要把「醒悟」這個動詞與「網羅」這個名詞相聯。意思是，當他們被他（魔鬼）俘擄以後，從魔鬼的網羅中醒悟過來，便轉而遵行上帝的旨意。這種譯法顯然也極牽強。因此，比較以後，還是按照現有的譯法去解釋為佳。
二23∼26
在本節經文中保羅雖然採用「主的奴僕」這名詞，但實際上是採用「教師」的隱喻去指示提摩太當如何盡其作為福音使者和教會領袖的責任。儘管在教會內有人故意敵擋真理，儘管有好些人也受了他們的迷惑，走入迷途，可是提摩太仍要以溫柔的態度去勸戒他們，不要用爭辯的態度去責難他們，或者想用爭辯的方法，令他們屈服。因為他們已經入了迷惑，除非上帝特別施恩，他們不會醒悟過來。不過，如果主的僕人能以溫和的態度去勸戒他們，則可以幫助他們平心靜氣地去聆聽聖靈在他們心中警惕勸勉的聲音，因而醒悟過來，悔改歸正。脫離魔鬼的網羅，收到以柔克剛的效果。── 周天和《教牧書信》