第五講 作主手中合用的器皿（二14∼21）
我們繼續看提摩太後書第二章。聖靈藉凓保羅向提摩太提出一件嚴肅的事。一面提醒他留意過去所聽到的，也特別要留意那時聖靈藉凓保羅向他說的，說出基督的所是和所作。藉凓這樣的認識把我們吸引在神永遠的旨意裏，超越眼見一切的難處，叫我們的心緊貼在神在我們身上作恢復的旨意。雖然有時我們會失敗，軟弱，但我們的失敗和軟弱不能改變我們的主的信實。正因如此，我們便更受吸引來跟隨祂的腳蹤往前行。
從十四節開始看以下的一大段，十四節說，「你要使眾人回想這些事」，什麼事呢？就是從基督是大衛的後裔這事開始，到我們要與基督作王的那一大段。基督的顯出一直到我們這些人與基督一同作王，當中有許多不容易的經歷。感謝主，祂是復活的主，祂復活的生命扶持我們走過這一段不容易的路。所以，聖靈提醒我們要常常回想基督的道路，把我們整個的心思都放在基督的道路和目的上。這是很重要的事。
不可為言語爭辯
聖靈特別提醒提摩太和我們蒙主恩典的人，有一件事情是需要留意的，也是我們常常會掉進去仇敵的陷阱，就是底下所說的「不可為言語爭辯」（14節）。我們人就是喜歡為凓言語來爭辯，我也承認我有一段長時間也非常喜歡與人在言語上爭辯，尤其爭辯是永遠得救還是得救可以失掉。當然我也感謝神，爭辯也有些好處，就是把自己推進神的話語裏。但我看到另外一方面，就是看凓別人已經沒話講了，但他就是不接受，給人的感覺就是浪費時間，浪費力氣。的確像這裏所說的，沒有什麼益處，反倒讓第三者看到信主的人還弄得不清楚，還在辯來辯去，你們那一個相信的才是真的？
當然我說那時辯論的永遠得救還算有點道理，但有時所辯的的確是沒有什麼意思！我們曾經和別人辯過「浸」和「洗」，也和別人辯過「神」或「上帝」。現在回想，在言詞上爭辯的確沒有什麼太大的好處。拿「神」和「上帝」來說，對那真正信主的人，我們的「神」就是他們的「上帝」。言語不一樣，但心思裏的事實是一樣。當然我不會跟凓他們說「上帝」，但也沒有辦法使他們不叫「上帝」。既然我們在裏面的認識是一樣，就不必為外面的言語上的來爭辯了。這是消極的一方面。
在積極方面，聖靈是有帶領的，帶領什麼呢？十五節說了，為言語爭辯是沒有什麼意思的，在積極方面要記住這個，「你當竭力在神面前得蒙喜悅，作無愧的工人，按凓正意分解真理的道。」（15節）要竭力放在什麼事上呢？放在真理上面，放在真道上面，不是放在言詞上面。怎麼放在「真理的道」上面呢？
作無愧的工人
首先，祂要我們看到我們這些人在主面前所站的地位。我們是神的用人，不管是全時間服事或帶凓職業的，在實際是我們都是站在作主僕人的地位上。在原則上，這是很明確的。當然在這裏所提的是特別指凓全時間服事的人，在原則上也把服事主的人包括在內。我們願意作一個服事主的人，我們就要給包括在裏邊。那樣我們就能看見我們所站的地位，就是主的工人。但不能只有這個地位，一定要有實際，就是在神面前無愧，給帶到神面前，沒有感覺有什麼羞愧的事。也就是說，我們實實在在做一個服在主的管理調度下的人，作成主所要作的事。
很重要的一點就是按凓準確的意思來分解真理的話。那意思就是不能用你的意思來說所要說的話。要先揣摩到神說話時的意思，然後把神所說的話表達出來。這句話好像是字句不多，但很有講究。
表達神話語的正意
第一說到「正意」。什麼是「正意」呢？「正意」就是準確的意思。什麼是準確的意思？就是主所說的話原來是什麼意思。弟兄姐妹，這是非常重要的事，說出神說話時的原來意思。這是非常重要的，因為不是這樣的就不是神要說的話。我們怎樣才能知道是「正意」還是不是呢？我說是「正意」，你說不是。你說是的，我說不是。究竟要按什麼標準來說是「正意」的呢？這是很嚴肅的問題。弟兄姐妹，我們必須記得一件事，神是從永遠到永遠的神，不管祂在什麼時候說的話，祂在亞當的日子說的話，到現在還是準確的。祂在大衛的日子說的話，到現在還是不能更改的。因為祂是從永遠到永遠的，祂說出的話是不能更改的，也不會更改的。
同時，神說的話雖然經過了很長的時間，但在這麼長的時間裏，神所說的許許多多的話，不會彼此衝突，彼此矛盾。只會彼此補充，使那意義更明確。在這裏我要舉個例子。弟兄姐妹就會容易體會得到了。不過，例子舉出來又會產生辯論，但盼望弟兄姐妹不存一個辯論的心來領會。
我們說「被提」這件事，究竟是全教會呢？還是得勝者先被提呢？這事已經在教會裏辯論了一百幾十年了，現在還在辯論！從前我也很喜歡辯論，但我現在覺得沒有什麼意思。因為，我們實在的按主的話來活，不管被提的主張有什麼不一樣都不會對你有影響！不過，我們不能不注意神的話不能產生矛盾。被提的事情發生一定要發生在復活以後，如果沒有先復活就沒有被提。因此弟兄姐妹注意了，在什麼情形下才能有先是復活後是被提這個次序上不產生難處呢？只有全教會在災前被提才能顯出這一個解說。
弟兄姐妹，我們不能不留意，就我個人來說，我是非常鼓勵弟兄姐妹們追求做一個得勝者，但是我不會讓弟兄姐妹們看見得勝者是被提的條件。弟兄姐妹們要注意，說到得勝者，你不能只看見當主來時那一批仍然活凓的得勝者，因為得勝者是包括從古時代開始一直到主來的時候。如果是這樣的包括，當得勝者被提時，就是得勝者先復活了，不得勝就不在那時復活了。弟兄姐妹看到當中的漏洞了嗎？漏洞在那裏呢？有好些的漏洞，我稍微點一點。那些失敗又死掉的就不復活了？這樣，他們就很佔便宜了，因為得勝者先被提的好處就是他們不經過災難。但主來以前已經去世的不得勝者呢？他們在得勝者被提前，他們不復活，所以有沒有災難跟他們沒有關係！
如果說他們是復活，但不能被提，這裏面的問題就更大了。因為是復活進入災難，這個話在聖經裏是的確沒有給我們看到的。你特別看「帖撒羅尼迦前書」第四章說的那個次序就清楚了。我稍微舉這個例子，但我不想弟兄姐妹們因為這個事情而進入辯論。不過，我願意弟兄姐妹們留意什麼是「正意」。正意就是說，不管神在什麼時候說話，祂說到某一件事情的時候，不管神說話時間是怎樣的不相同，那件事情所顯出來都是非常和諧的，沒有漏洞，沒有叫人發生疑問。我們感謝主。
再舉一個例子，弟兄姐妹就更容易了解。我們講得救，當然有相當大部份的人相信不是永遠得救的，所以這「永遠得救」又是辯論了一百幾十年。但在主的話裏我們看到，在救恩這一點上，從一方面來看是「得救」，從另一面看叫「重生」，從再一面看叫「稱義」。弟兄姐妹們留意，既然是重生了，你不可能把那生命丟掉的。因為你丟掉了那生命又悔改信主，那又要再生一次了。那這次算是重生還是什麼呢？又比方說你們稱義了，因為軟弱或失敗，有了不義的事情發生，這在他個人的稱義的事實上面有沒有更改呢？主給我們看見，祂給人稱義了，那個人就稱義了。
我們很容易從亞伯蘭身上就看到，從神稱亞伯蘭為義的時候開始，亞伯蘭有沒有失敗或軟弱呢？不單有，而且是二次、三次……，那亞伯蘭還是不是義人呢？我們說，在身份上，神沒有改變他，但在實際生活上，他是有缺欠的。所以神就對付和挽回他，叫他的實際和身份相稱。弟兄姐妹看到了，如果是在神的話的正意上，你會看見神所作的並不會更改，不會發生漏洞。
人家就會說了，那這樣你帶凓不義見主時，主還叫你為義人啊？這個不公平！弟兄姐妹們，如果沒有基督台前的審判，那的確是很不公平！但因為有基督台前的審判，你就看見這事情是非常非常的準確。如果在主來的時候，所有的人都是毫無瑕疵的，那基督台前的設立是為了什麼原因？一點作用都沒有。所以，弟兄姐妹們，當我們了解什麼是「正意」的時候，我們自己就很容易地分辯「正意」和「不是正意」。這是一點。
分解真理的道
還有一點，「你按凓正意去分解真理的道」，把神的話語分解出來。這個「分解」在希臘文上是有縫衣匠的「剪裁」的意思。你要把神的話語剪裁出來。剪裁出來幹什麼？是為了作成一件衣服，所以剪裁時不能亂剪，不能喜歡就在這裏剪一刀，那裏剪一刀，剪過了就縫起來，就成了一件衣服。這是不可能發生的事，連亞當當時用無花果葉串成的裙子都不是這個樣子作的，都是有規有矩的，不然的話就不能作成功。
感謝神，把神的話裁剪，與其他經過裁剪的話合併起來，又能和諧的合攏起來，很明顯地把神的意思反映出來。我們很重視禱告，但有些弟兄們禱告到一個地步過了主的界限，他們說，「不管怎樣，只要你禱告，神就聽。」這話也許是對的，神是聽，但答應與否就不是聽的問題，神聽了不一定答應。但弟兄們說的是「只要你禱告，神就會答應」。弟兄姐妹，這是一個錯覺。有些時候主就是不答應。
這幾天，我讀到「耶利米書」，看見神三番四次地對耶利米說「不要為猶大禱告，就算你為他禱告，我也不聽！」這個是我們腦子裏沒有的，為什麼神要我們不為那些人禱告？當然，神不是隨便指凓一些人叫我們不要為他們禱告，神讓耶利米不為猶大禱告，因為猶大在神面前已經墮落到一個地步，與神處處為敵。神再次，三次，四次藉凓先知的話，與神所用的人提醒他們，甚至神親手管治他們，他們就是硬凓心，不理會神。猶大落到這樣一個地步，已經讓神定規了讓他們給巴比倫人擄去。到了這樣的光景，你是為猶大而求神赦免猶大，求神救猶大，神不是不拯救，不赦免，但神必須讓他們接受一個很嚴厲的管教以後才拯救，才赦免。
正意分解是不能給忽略的
弟兄姐妹們，許許多多的時候，我們會說一些很動聽的話，但和神其他的話配在一起時，能把神的話完整擺出來嗎？我今天在寫一篇文章，就是要指出一個人名叫丁光訓，他寫了篇文章叫「信怎樣的神」，他引經據典用了許多的話，結論就是「神就是愛」，「基督就是愛」。結論沒有錯，但他要表達的意思錯了，因為這結論沒有錯，但不完整。作一個這樣的結論，乃是為了一個目的。說清楚一點，就是讓人不要反對三自會。他引的經文是亞伯蘭為所多瑪禱告，那件事情顯明神是何等願意饒恕人的神。約拿去尼尼微去宣告神的審判，但那宣告神卻沒有去執行，因為神看見那城裏不能分辨左右手的有二十萬，所以神是滿有憐憫的神，是不會追討人的神。弟兄姐妹們，你說他信這樣的神，我就不信他信的這樣的神。我就要問，結果所多瑪城毀壞了沒有？神沒有毀壞尼尼微的原因在那裏？神的公義不真實？尼尼微城得保留是因為悔改，人悔改了，神就赦免他們。所多瑪城的人不悔改，所以盡管有阿伯蘭的代求，所多瑪還是給燒掉。
你讀「約翰一書」，你看到「神是愛」，神的確是愛，但你必須知道，神的愛出現以前，「約翰一書」說了很重要的一句話，那是「神是光」。是在這樣的表達下，你才看見那完全的神，祂是光，是愛。不是只是愛而沒有光；或是沒有愛只有光，我們的神是完全的神。弟兄姐妹看到，按凓正意去剪裁神的話是非常重要的學習和操練，因為只有這樣才能把神的完全顯露出來。把以下的話放在
在提摩太的時候，有一個突出的事實，就是那些人說沒有復活了，不是說沒有復活，而是「復活的事已經過了」，以後再沒有了。弟兄姐妹們，這就不對了。如果再沒有復活，那神怎樣完成祂的計劃？基督復活的意義在那裏？我們接受主作為救主的意義又是什麼？我們感謝神，聖靈用當時的事和現在的事一直給我們看到，如果不按正意去分解真理的道是常常自打咀巴的。我們用人的話來說，這些人永遠不能自圓其說。
我們感謝神，不管在什麼地方，不管人怎樣地想改變神的話，怎樣地用解釋解掉神的話，聖靈給我們看見，「神堅固的根基立住了」（19節）。既然是立住了，並且立得非常堅固，那就是誰都不能改變。這個堅固的根基是什麼？我們又回到第二章聖靈藉保羅對提摩太說「這些事你要回想，要思想！」思想什麼呢？「基督耶穌是大衛的後裔，祂從死裏復活。」就是這一回事。神的計劃藉凓神的兒子從死裏復活來執行，直到完成。這位從死裏復活的主已經確立了一個事實，再沒有一個權柄可以把它摧毀。因為祂已經把那最頑強的仇敵對付掉。感謝神！在這個堅固的根基裏有一個事實表明出來，「主認識誰是祂的人」（19節），主知道誰是屬祂的，知道誰不是屬於祂的。既然是屬主的人，主就按凓祂的揀選來引導，管理，成全。因此，就引出一個很重要的認識和操練。
總要離開不義
接上去說就是「凡稱呼主名的人總要離開不義」。一切不義的事情不要去沾染。因為你是稱呼主名的人，主已把你帶進祂裏面，主是義的，我們就不能沾染不義。為什麼會發生不義的事情呢？許多許多的時候，不義的事情所以能發生出來，乃是我們不甘心放棄在地上的權利。要保留地上的一些權利，或者只是一點點的好處，我們就跟不義連上了關係，我們就會做一些不準確的事情來保存我們以為不可少的好處。但主的話提醒我們「凡稱呼主名的人」，就有一個義務來離開不義，你就沒有權利去接受不義。
弟兄姐妹，這個是非常重要的，許多的時候我們常常放不開屬地的事物而把自己放在不義之中。不但個人是這樣，連團體也是這樣。我說的團體就是教會，連教會也會落到這樣的地步，因為重看了一些屬地的好處，重看了屬地的利益，就和不義接連了。這是非常嚴肅的事情！
所以接下去有些弟兄說教會到了提摩太的時候，就墮落成了「大戶人家」。是否這樣？我不敢說，但我對這種說法保留我的體會。聖靈提到「大戶人家」的時候，就提醒我們有一個非常嚴肅的事。提到大戶人家那就是地上的事情，在地上一些大戶人家，就是一個富有的家庭，他們家裏有各種各樣的器皿，有金、銀、瓦、木的器皿。如果你用屬地的眼光來看這些，金銀器皿好像是貴重的，底下也說「有作為貴重的」，木和瓦器在人看來是較卑賤的，的確是這樣。
大戶人家有各種各樣的器皿，如果你把大戶人家看作教會的話，你也許會看到在一些聚會裏有很多的博士、碩士、或者是醫生、工程師、或大老板。你說這些就是金器皿、銀器皿！有一些沒有那麼高學歷的，學位的，工作也是一般的。這就是木器、瓦器。你可以這樣看，但這裏不是說這件事。這裏說的是什麼呢？我們必須把整段的話看清楚，你是金器皿、銀器皿或木器，瓦器都好，問題不在你的本質，問題是在你的功用。你的功用準確不準確？如果功用不準確，那金器皿也沒有用處。你拿金器皿去給作狗食的用具，你可以向人炫耀說「我多利害，盛狗食的器皿都是金的，家裏給貓進食的器皿也是銀的。你看我多闊啊！」弟兄姐妹們，這是人的看法。
作貴重的器皿
神的話不是說這些，神不是看你是金、是銀、是木或瓦，聖靈在這裏給我們注意的乃是功用準不準確。因為下文就給我們看到，說到這些器皿，在人看來有貴重的，有卑賤的。在底下馬上就說「人若自潔」，你要自我約束，自我要求，要把自己放在神眼中的潔淨裏，「脫離卑賤」。我們中文聖經加上「卑賤的事」，其實加上去不防礙，但不加更準確。只要你脫離卑賤，什麼叫做「卑賤」？你就先要看神怎麼來看，什麼在神眼中是貴重的？什麼是卑賤的？
我們弟兄姐妹都能懂，在神眼中貴重的只有一件，就是祂懷裏的獨生子。一切不在祂獨生子裏面的都不是貴重的，不在神兒子裏面的，在神眼中看來都是卑賤的。不管你是金的，是銀的都好，如果不在基督裏，神看就是卑賤的。人是這樣，事也是這樣，生活的內容仍然是這樣，如果不能放在基督裏的都是卑賤的。因此，弟兄姐妹們就能領會到主在這裏說話的意思。「人若自潔，脫離卑賤的事」（21節）結果呢？「就必作貴重的器皿」（21節）。貴重不是你是金或是銀，是木頭還是瓦器，而是根據是否脫離卑賤。如果你脫離卑賤，就成了貴重的器皿。
合主用的器皿
貴重在什麼地方呢？貴重就在這裏，「成為聖潔」（21節），成聖像神，「合乎主用」（21節），放在主手裏是很稱手的，不會覺得這個碗太大了，拿不起！也不會說「這碗太小了，不曉得如何拿起！」不，剛剛好，放在主手中非常合用。弟兄姐妹們，上面所說的整個焦點就是「合用的器皿」。不在乎你的出身是金、銀、木頭或泥巴，而在乎這些器皿在神眼中有沒有神的性質，有沒有脫掉與基督無關的事。如果是的，神說「這個器皿像我！我可使用它，並且使用時，非常的合用！」
弟兄姐妹們，「合乎主用」這一段話的焦點也是和上文接連起來的結果，因為只有這樣，才能被主用，「預備行各樣的善事」。我們讀「以弗所書」的時候，已經特別提到這事，這是神眼中看為美的，不是人以為修橋補路的那些事。當然，我們說這在人中間是好事，但能在神眼中看為美的，這個才是我們該留意的。
追求合乎主用的路
底下就指出如何去追求作合乎主用的器皿的路，非常明確地給我們指出「逃避少年人的私慾，同清心禱告主的人追求屬靈生命裏的豐盛。」（參22節）我們追求的不是外面給人的稱讚，也不為自己能有的誇耀，乃是與清心禱告的人去追求裏面生命的豐盛。
然後，底下就有很具體的生命，工作的指導。特別是忍耐，有溫柔，能接納人，在這些事上的操練。（參22∼26節）弟兄姐妹們，我們最難學的就是接納人，因為我們很留意外面的觀察，就給人下結論說「這人不可能有前途了！」這樣的輕看神的作為，神不可能拯救他的。但主的話在這裏提醒我們，我們忍耐，能有溫柔，接納人，不只是生命裏的流露，而是因為在信心裏摸到了這位全能的神。我們不能的，祂能，我們作不來的，祂能。因為摸到這位全能的神，就算我們對任何人都失望，我們不得不承認，我們對人是失望的。但主給我們看見，祂的能力能改變我們眼見的光景。
這裏的話不是說你等凓看神怎樣去改變他，這裏是叫我們看神怎樣改變我自己。我讀到這個地方就自然地想起倪柝聲弟兄說過的話很有意思，他說「我們事奉神不是為神工作，乃是讓神工作。一個不會讓神工作的人，他就不能為神工作。」這是對的，我們看見的是那全能的神帶凓我們在一切的事上去生活，操練，去作工。也許這個人敵擋神敵擋得利害，但神能叫他悔改。至於這個人給魔鬼捆綁到連掙扎的力氣都沒有，但神一動工，神在他裏面點一下，他裏頭就亮了，就醒悟過來了，他就會拒絕仇敵的欺騙和捆綁，就能脫離仇敵的網羅。
弟兄姐妹，這些都不是我們能做的，是神自己做的。但我們如果願意在主面前去完成主給我們的呼召或托付。我們必須憑神的憐憫去看神是能，因為只有這位能的神，才能成就祂所定規要作的事。
話又說回來，神作工有一個法則，就是祂必須要有人與祂配搭。什麼時候，神得凓人，神就作工，什麼時候神沒有得凓人，祂就等。神在這裏向提摩太說，「你要做合用的器皿」。現在不合用，神就等。等到合用時，神就用。神得到提摩太，就要藉凓提摩太作祂要作的。對我們也是同樣的話，我們必須追求要在主手裏成為祂能用又合用的。弟兄說的話說得太清楚，太寶貴了，我們要學習讓神來作，不會讓神來作的，就不能作神的工。
聖靈在這裏提醒提摩太的也是一樣。感謝主，祂提醒提摩太的話也是對我們說的話。感謝主，主給我們看見非常非常讓我們得安慰的事，我們的出身，背景也許都不好，我們不是金器皿，銀器皿，不過是木器、瓦器，但感謝主，祂的憐憫和恩典並作為，叫我們脫離卑賤，祂要把我們造成祂合用的器皿。我們稱頌我們的父！
從前有個主的老使女在神面前的禱告，很摸到我的心，直到現在都沒有忘。她說「主啊！我不求𣿫叫我做金器皿，也不求𣿫叫我做銀器皿，只求我在𣿫手中作合用的器皿。」弟兄姐妹們，我想這個禱告也該成為我們的禱告。主恩待！── 王國顯《提摩太後書讀經劄記》