提多書第一章
使徒職分的主要來源（一1-4）
當保羅徵召他的一位得力親信參與一項事工的時候，他總會把他有權柄說這些話的理由講出來；而且當他這樣做的時候，他再次表明福音的基礎。所以在這封信的開頭，他談到他使徒職任的幾件事。
（一）那職分將他放在一個偉大的承襲傳統上。他一開始就稱自己是『上帝的僕人（doulos）』。這是個包含謙卑與有權誇耀的稱號。它是指一個人的生命完全順服上帝；同時，他也因此而覺得驕傲──因為這個稱號是賜與過去的先知和偉人的。摩西就是上帝的僕人（書一2）；摩西的繼承人，約書亞所得的最高榮銜也是上帝的僕人（書廿四29）。上帝就是向祂的僕人眾先知，顯明祂的一切旨意（摩三7）。在以色列民的整個歷史之中，上帝一再差遣祂的僕人眾先知到以色列人那裏去。（耶七25）。所以上帝的僕人這個稱號給保羅進入偉大承襲傳統的權利。
當人走進教會裏面，他不是進入昨天才開始的機構。教會的背後有好多世妃的人類歷史，而往回頭追溯到永世以先上帝的心思和定意。任何人親自擔當教會的講道、教導，或事奉的工作時，他並不是為一個沒有傳統的機構服務；他乃是踏凓眾聖徒的腳蹤。
（二）它給與保羅偉大的權柄。他是耶穌基督的使者。保羅從未想過他的權柄是來自他自己的才智，更不是來自他自己的道德良善；他奉基督的權柄而講。倘若人真誠的奉獻給上帝使用，當他宣講基督的福音，或教訓祂的真理，他不用表達自己的意見，或者提出自己的結論；他帶凓基督的信息和上帝之道。真正作基督使者的人不用或者、可能、或許、那些模稜兩可的詞句；因為他帶凓肯定的語氣宣講他所認識的那一位。
使徒的福音（一1-4）（續）
還有，我們在這段經文中可以看見一位使徒福音的精髓，和他工作的中心要點。
（一）使徒的全部信息是基於永生的盼望。在新約中，永生一詞一再重複出現。永遠的希臘字是aionios；其實，在全宇宙中，配將這詞正確地用在他身上的只有上帝。基督徒所給人的就是叫人與上帝的生命有份。當我們受到挫折的時候，有上帝賜力量；當我們不安的時候，有上帝的寧靜安穩；當我們猜疑的時候，有上帝的真理；當我們在道德上失敗的時候，有上帝的美善；當我們憂愁的時候，有上帝的喜樂。基督徒的福音並不是首先把知識的信條或道德的法典給人；乃是給人生命──就是上帝自己的生命。
（二）使人得到這個生命的方法，必須注意兩件事。所以使徒的職責乃是喚醒人裏面的信心。對保羅來說，信心一直指一件事──對上帝的絕對信靠。基督徒生活的第一步就是要明白我們除了接受以外，其他甚麼事情也不能做。在生命的每一個範疇裏，無論人所給的如何寶貴，在接受以前，仍不屬於我們。基督徒的第一個責任，就是勸人領受上帝所賜的。歸根結柢，我們絕不能用辯論去說服人信基督教；我們只能說：『請你自己嘗試接受它，看看怎麼樣！』
（三）使徒的職責亦需要用知識去裝備別人。基督徒的佈道工作與基督徒的教育必須攜手並進。信心可能由心中作出回應而開始；但是信心必須接凓擴展到整個的心思。基督徒的福音若要在生活中實踐出來，就必須先思索清楚。從來沒有人永遠生活在情緒激動的高㝃。基督徒的生活必須每天更愛基督和更深認識基督。
（四）信心和知識的結果必須產生一種真正的敬虔生活。信心必須常常在生活中流露出來；而基督徒的知識不單是一種智力上的知識，乃是怎樣生活的知識。許多人是偉大的學者，然而在日常生活的一般事上，一點也不能料理；人際關係也完全失敗。真正的宗教生活是叫人對上帝，對自己，和對別人都保持正確的關係。人過這種生活能在面臨重大事件和處理日常事務時，都應付得宜。這就是耶穌基督在我們中間再活出來。
所以基督徒有責任把上帝的真正生命帶給別人，喚起人心中的信心，在人心中加深他們的知識，使人過一種令別人可以看出主與他們同在的生活。
上帝的目的和祂所定的時間（一1-4）（續）
這段經文告訴我們有關上帝的目的，和祂實踐這目的的方法。
（一）上帝對人的目的常常都是與拯救有關的。祂在創世之先，已將永生的應許賜給人。我們應注意一個重要事項，就是保羅把救主這個名稱同樣稱呼上帝和耶穌。我們有時聽聞一些人這儀的講道：耶穌是溫柔、慈愛、而和善的，但上帝是嚴苛、嚴肅與嚴厲的，把兩者劃出區別。有時，聽起來好似耶穌可以更改上帝對人的態度；可以勸服上帝息怒和阻止上帝懲罰人。其實新約並不同意這說法。在整個救贖過程的背後，我們看見上帝永恆而永不更變的愛；耶穌來到地上，就是要把這愛告訴人。上帝的特點乃是一位救贖的上帝；祂最後不得已才定人的罪；而祂的最初的願望乃是救贖人類。祂是一位切盼兒女歸家，祂好將他們摟抱在懷中的上帝。
（二）這段經文不單申述上帝永恆的目的；它還把祂的方法告訴我們。它告訴我們，到了祂自己美好的時間，便將祂的信息告訴人。這句話的意思是說人類一切歷史都是替耶穌來臨作準備。當人未準備好受教的心，我們很難將知識傳授給他。但在人類的一切知識上我們必須從起頭開始；因此人類必須替耶穌的來臨作準備。舊約的全部歷史，和希臘人的一切哲學探討，都是為耶穌來臨而作準備。上帝的靈在猶太人和其他民族中間運行，當祂的兒子來到地上的時候，好叫他們有一個準備就緒的心接待祂。我們必須認定一切歷史都是上帝教育人的工具。
（三）還有，當基督教進入這個世界的時候，一切環境都有一種獨特的安排，好讓它的信息容易傳揚。當時世界環境最適宜傳播上帝的信息的有五個因素。
（甲）當時全世界人實際上都說希臘語。這不是說其他民族都忘記他們的本國語言；他們除了自己的國語外，都曉得說希臘語。他們在商業、貿易和文學方面，都是用希臘語作媒介。一個人如果想參與公開的場合和公開的活動，他必須先明白希臘語。基督教初期的傳教士並沒有遇到語言上的困難，這是後期所罕見的。
（乙）根本沒有國界的限制。羅馬帝國的版圖與我們所認識的古代世界一同擴張。人無論往那裏旅行，都不會超越羅馬帝國的領域。今天人若想橫過歐洲，必須持有一份證照；每逢抵達國界和入境之前，必須受檢查或盤問，而且還有『鐵幕』的阻隔。然而在基督教的第一代，一位宣教士可以從他們所認識的世界的一端去到另一端，而不會受任何阻礙。
（丙）交通上也較容易。它一定會很緩慢，因為他們缺乏機械化的交通工具，而且大多數旅程必須徒步，行李則放在行動遲緩的牲口身上。這話雖然不錯，但羅馬人建築許多四通八達的康莊大道，而且大部分都不會有劫匪或海盜出沒，比較過去交通更為方便。
（丁）基督教的最初世代正享受世界大部地區少見的太平。倘若當時全歐陸陷於戰爭狀態，宣教的工作就絕對不可能進行。當時正值羅馬的昇平時代（Pax Romana）。旅客在羅馬帝國境內能平安的行動。
（戊）這是一個覺知自己需要的世界。舊約信仰已經崩潰，新的哲學也非思想單純的人所能領會的，正如辛尼加（Seneca）所說，人們尋求救恩（ad salutem）；他們越發覺得『他們在必須做的事情上軟弱』；他們尋找『一隻神奇的手降下救拔他們』；他們『尋求的一種平安，不是該撒的，乃是上帝宣告的平安。』人心從沒有像那時的敞開地接受基督教宣教士所傳的救恩信息。
基督教在當時出現實非偶然，那是在上帝自己的時候，它便降臨；一切歷史都為它作準備；一切環境皆替它安排好──讓基督教的信息如潮湧去！
一位忠實的從者（一1-4）（續）
+我們對收信人提多所知不多，但從各處有關他的經文來看，我們知道他是保羅最可靠並且是最有價值的助手之一。保羅稱他為：『我的真兒子』，故此很可能是保羅在以哥念幫助他悔改信主的。
提多是一個能處患難和尷尬場合的可靠同伴。當保羅前往耶路撒冷探訪的時候，當時教會對他仍存有疑心，並且準備好不信任和不歡迎他，保羅帶凓提多，和巴拿巴同去（加二1）。著名的蘇格蘭人，登打斯（Dundas）的一位朋友說：『登打斯不是一個出色的演講家；但他不理會天氣怎樣，都願意和你一同出外。』提多就是這樣的人，當保羅面對困難的環境時，提多總在他的身旁陪伴凓。
提多是一個能擔當棘手工作的人。當哥林多的分爭進入高潮的時候，保羅寫了一封最嚴厲的信，然後交託提多帶去（林後八16）。提多很明顯的是個具有堅強心志和強硬手腕的人，這使他能面對並處理困境。有兩種人，一種是面對惡劣的環境會把事情弄得更壞；另一種是能夠把混亂整得有條有理，並且平息分爭。提多就是屬於後者，所以他被差派處理惡劣的環境。他有一種處理實際行政的恩賜。保羅又揀選他參與為救濟在耶路撒冷的貧苦教友而發動的收集捐款事工中（林後八6，10）。提多顯然沒有偉大的講道恩賜，但他是一位實際行政的管理人材。教會應該為那些能擔當實際工作的人而感謝上帝；因為我們若希望辦妥一些實際的事，就非借助他們不可。
保羅給提多幾個偉大的稱號。
保羅稱他為真兒子。這句話必然是指提多因保羅的緣故而皈依基督，在信仰上作了保羅的兒子（多一4）。一個傳道人和教師生平最快樂不過的一件事，就是能看見他曾教導的人在教會中成為一個有用的人。提多做為兒子，他自然能夠把喜樂帶進信仰上的父親保羅的心中。
保羅稱他為兄弟（林後二13），與一同勞碌的同伴（林後八23）。傳道人或教師能看見他的信心兒子變成他的一位兄弟，這位他曾經教導過的人，現在能在教會中取代他的位置，不再是晚輩，而成為相同地位的，這是一個偉大和值得慶賀的事。
他稱提多與他同一心靈，同一腳蹤（林後十二18）。他知道提多處理事情的方法，必會像他自己一樣。人若有一副官，必能依照自己的心意去執行他所託付的任命，他就有福了。
他把一項偉大的任務交託提多。他派他往革哩底，作那地的基督徒榜樣（多二7）。保羅給提多最大的讚揚乃是差他往革哩底，不是向他們講述基督徒應如何生活；而是給他們示範，看基督徒應當是怎樣的人。沒有責任比它更重大；沒有讚揚比它更崇高。
這裏還有一個相當有極的建議。哥林多後書八章十八節與十二章十八節分別敘述當提多被差派往哥林多的時候，另有一位弟兄與他同行；在前一段中，描述那人『在福音上得了眾教會的稱讚。』這個人一般認為是路加。有人作出推測說，提多是路加的親兄弟。在使徒行傳中，提多的名字從來沒有被提及，這是一件奇怪的事；我們知道路加是使徒行傳的作者；而且常常用第一人稱多數代名詞，他說：『我們做這件事』或『我們做那件事。』於是有人認為，在上述的經文中，路加把提多包括在內。我們不能確定這個建議的真確性，但有一點可以肯定的，提多和路加兩人的確有一種家族之間的相似之處，他們同是善於處理實際行政工作的人。
西方教會定
教會的長老（一5-7上）
我們在提摩太前書三章一至七節已經詳細查考過保羅臚列出來作長老的資格，所以我們在本段無須再詳細研究。
保羅的習慣總是每當一個教會一創立之後，便立即替它們按立長老（徒十四23）。革哩底是一個城巿眾多的島嶼。詩人荷馬說：『有百城的革哩底。』保羅確定一個原則，他鼓勵小教會可以盡快自立。
在這重述的長老資格項目中，有一點是特別強調的。他必須用信仰教導自己家裏的人。後來在迦太基（Carthage）的教會會議中訂明：『會督，長老及執事，必須先使他們全家信主歸入大公教會，才能被接立。』基督教由家庭開始，人若全神貫注公眾事業而忽略了自己的家庭，就不能稱為有德之一，人若忽略自己的家庭，即使他對全世界的教會的一切事奉也不能替他贖罪。
保羅在這裏用了一個很生動的字。長老的家庭必須不能放蕩。這個希臘字是aso{tia。這個字在路加福音十五章十三節用來描寫那個生活放蕩不羈的浪子。一個aso{tia的人是不會積蓄金錢；他只會為了個人的享樂濫用無度，耗盡自己的家財；他傾家蕩產之後便會自毀。這種只曉得揮霍無度的人，正如英國古語稱為散財者，蘇格蘭話稱為做不出好事的人，現代稱為浪費者。亞理斯多德（Aristotle）常描述兩種極端之中的中庸美德，他說一種是吝嗇；另一種就是aso{tia，不顧一切而自私的揮霍，適中的德行則是慷慨好施。所以長老的家切不可為個人的享樂，而成為揮霍無度的壞榜樣。
還有，長老的家庭必不可沒有規矩。缺乏父母約束的人必招致無法補救的損失。福高羅（Falconer）引述一句關於多馬．摩爾爵士（Sir Thomas More）的治家格言：『人若治家有方，自然沒有悲劇或爭吵的事情發生。如果爭執開始，便要很快的處理好。他的家庭充滿凓歡樂的氣氛，當別人到訪的時候，整個心靈也會暢快。』對長老訓練的真正場地，最低限度家庭和教會是同樣的重要。
長老不應做的事（一7下）
這裏是教會長老不應有的惡習之摘要，每一項都以生動的字描繪出來。
（一）他必須不任性。這個希臘字是authade{s；它的字義就是取悅自己。一個只曉得取悅自己的人自然不會愛別的事物，別人也不能令他喜悅。特仁赤（R. C. Trench）說這種人『頑固地堅持自己的意見，和強硬地要求自己的權益，但對別人的權益、意見和好處則漠不關心。』
希臘的倫理學家對這種authade{s的人所犯的錯誤講了許多。亞里斯多德說有種極端就是隨意取悅任何人（areskos），另一種極端則完全不會取悅任何人（authade{s）；適中的做法就是能夠保持適當的尊嚴（semnos）；他說一個authade{s的人不會與任何人交談，也不會和任何人相處。尤底米斯（Eudemus）說，一個authade{s的人『在改變自己生活的時候，他不考慮別人，反而鄙視。』歐里披蒂（Euipides）說這種人『因為自己缺乏修養，所以對別人魯莽。』斐羅底買（Philodemus）說這種人的品格由三種均等的劣質組成──自負，剛愎與鄙視。他的自負會使他自視過高；他的鄙視叫他不把別人放在眼內；他的剛愎使他照自己的衡量去對待別人。
很顯然的，authade{s的人是一個討厭的人。他不會容納別人，對他所不明白的一切事都責怪，並且以為一切事只有照他的辦法才能做。洛克（Lock）說：這種質素『必會嚴重破壞自由之人的規則。』性情古怪而剛愎不容別人之人，沒有資格作教會長老。
（二）他必須不暴躁。（應該譯作：他必須不作忿怒的人）；這個希臘字是orgilos。希臘人有兩個字可以解作忿怒。一個是thumos，這種忿怒是一觸即發，像火燒禾欵般，但迅速熄滅。另一個是orge{（它就是orgilos的名詞），這是一種根深蒂固的忿怒。它不會突然燃起；它乃是懷恨，和保持凓溫暖。一觸即發的怒火雖然不是愉快的事；但是這種蓄意久聚不散的忿怒更壞。心中對任何人懷恨的人都不配擔當教會的工作。
（三）他必須不因酒滋事。這個希臘字是paroinos；它的字義就是過度縱情飲酒。但這個字廣泛的用作包括一切殘暴的行為之意。舉例來說，猶太人用這個字形容與米甸女子結婚的猶太人之行為；基督徒用它描述釘基督在十架之人的行為。這個字形容那些在清醒時，做出醉酒時之事的人的性情。
（四）他必須不打人。這個字就是ple{kte{s；它的字義是動手打人。它似乎指在初期教會中，有些過於熱心的會督，用體罰來懲戒行為有過失的信徒。所以使徒章則（Apostolic Canons）規定：『我們吩咐將動手打犯錯誤信徒的會督革職。』皮拉支亞（Pelagius）說：『他不應該打任何一位基督的門徒；因為他的主被人打的時候，完全沒有還手。』希臘人把這個字的意義自行廣義的用作不單指行為上的粗暴，也包括話語上的粗暴。所以這個字進一步解作用聲音或神情嚇唬別人。這裏譯作嚇唬人，也很恰當。不用愛心，而只曉得用暴行或暴言之人，不適合作基督徒教會的工作人員。
（五）他必須不貪無義之財。這個希臘字是aischrokerde{s；它形容人不擇手段去搾取金錢。革哩底人在這方面是聲名狼藉的。坡里比亞（Polybius）說：『他們已慣用可恥而順潮流的方法去攫取金錢，在革哩底，所有的人皆不把貪財視為可恥。』蒲魯塔克（Plutarch）說他們追求金錢像蜜蜂採蜜一樣。革哩底人視物質的利益遠勝過誠實和名譽。他們不理會金錢要他們付多少代價；但是基督徒明白有些事代價是太大的。把人生唯一目標放在積聚財物上，而且不擇手段去賺取的人，不配擔當基督教會的工作。
長老應做的事（一8，9）
前段經文臚列出教會長老不應該做的事；本段則列出他應該做的事。這些必有的質素自行歸成三組。
（一）在第一組中，教會長老必須\cs9向別人表現的品格。
必須樂意接待遠人。這個希臘字是philoxenos，它的字義是：一個愛護陌生者的人。在古代世界，常有許多隨處飄泊，四海為家的人。旅店異常昂貴，骯髒和不道德；所以過境的基督徒必須找到基督徒團體中接待他們之人。直到今天身在異鄉為異客的人，仍最需要基督徒的團契！
必須好善（philagathos）。這個字可以解作一個愛好美善事物，或友善的人；而亞理斯多德把它列入不自私的行為中，就是一個愛善行的人。我們無須在這三個意義之中揀選一個；這字把三個字義都包括在內。所以教會負責人無論對任何人，在任何地方，作任何事，都能從心中用善意回應人。
（二）在第二組中有許多詞，它告訴我們教會長老本身必須其有的品格。
必須莊重（so{phro{n）。歐里披蒂（Euripides）稱這種莊重的品格是『神賜給人的最美好的禮物。』蘇格拉底（Socrates）稱它為『德行的基石』。色諾芬（Xenophon）稱它是一種能避開邪惡的精神──不但當邪惡能被人看見時；就是沒有人看見時也會遠避它。特仁赤（Trench）給它一個定義，稱它『能完全控制情慾和慾望，在法律與正當理由贊同和許可以外，絕不作任何企求。』sophron可以當作形容詞用在人的身上；正如希臘人說到他們自己：『他們的思想是不會出錯的思想』。教會的負責人必須能聰明地控制自己的每一種本能。
必須公平（dikaios）。希臘人給公平的人一個定義，就是他能給予人和上帝應得的對待。教會負責人必須尊敬人，敬畏上帝，這就是他們應得的對待。
必須聖潔（hosios）。這個希臘字很難翻譯，因它描寫人尊重生命的基本禮儀，遠超人手所定的法律事項。
必須自持（egkrate{s）。這個希臘字形容人達到『自我控制』的地步。事奉別人的人必須先學會控制自己。
（三）最後，是對於在教會內擔任職務的人品格的描述。
必須能鼓勵教會的教友。海軍有一條規則，但凡官員有任命在身的時候，別人不准向他說氣餒的話。講道或教訓的效果若令人沮喪的話，它本身一定有問題。因為真正基督徒傳道人和教師的職務不是使人失望；乃是鼓勵人，使人充滿盼望。
必須能指出和他在信仰上對立之人的過錯。這個希臘字是elegchein，它是一個極有意義的字；它的解釋就是責備人，使他不得不承認自己做錯。特仁赤（Trench）說，它的意思就是『責備別人──揮動真理的得勝膀臂，雖然未必常常使人認罪，但最低限度，也會使人知覺自己做錯。』狄摩西尼（Demosthenes）說，它形容一種情況，人用令人口服心服的方法證明他曾說過的事物之真實。亞理斯多德（Aristotle）說，它的意思是證實事情正如我們所說的一樣，而不會有第二種情形。基督徒的責備不只是用忿怒和譴責的言詞向人非難；而是用一種方式，使人看見他錯誤的地方而接受真理。
革哩底的假教師（一10，11）
我們在這裏看見描述困擾革哩底信徒的偽教師的一幅圖畫。最壞的顯然是猶太人。他們想用兩件事情說服革哩底初信主的人。他們企圖說服他們，耶穌和十架的簡單故事是不夠的；倘若他們真想變成聰明，就必須接受拉比所傳授的微妙故事，詳細的家譜和精心的寓言。還有，他們企圖教訓他們只靠恩典是不夠的；他們若真想成為善良的人，就必須接受一切有關食物與洗濯的條例和規則，那是猶太教的特色。這些為教師企圖說服人，說得救必須接受比基督和恩典更豐富的事。他們都是知識分子，他們認為上帝的真理太簡單也太好，令人難以置信。
我們把那些為教師的特色逐點映現出來。
他們不服約束；他們猶如不忠的士兵，不服從上司的命令。他們不信服教會的信經或控制。教會不會把一堆劃一的信仰強加於人，這點是真確的；但是有些事情是甘願作基督徒之人必須相信的，其中至要的一項就是『基督滿足一切』。甚至在更正教的教會中間，紀律也沒有被取消。
他們說虛空話：mataiologoi這個字的前半截是個形容詞mataios，用在異教徒的崇拜中，可以解作徒然，虛空與無益。它的主要意思是不能產生生命良善的崇拜。革哩底人擅長油腔滑調，但是他們的談吐不能領人接近美善一步。諷世者慣常會說，一切對美德無益的知識皆是徒然的。只教學生在集會廣場作智力和玄虛的討論的教師，所教的是無益的。
他們是欺哄人的。他們沒有領人接近真理；反而遠離真理。
他們的教訓敗壞人的全家。我們在這裏應注意兩件事。第一，他們的教訓基本上是傾覆人的。不錯，真理常常會逼使人再次思索他的立論，而基督教亦不會逃避懷疑與質問，不過是公平率直地去面對。然而只會使人產生猶疑與問題的教訓實在不好，這話也是真的。真正的教訓，從心靈的攪擾能產生一個新的和更大的確定信念。第二，它們傾覆人的全家。那就是說，他們對家庭生活有一個壞的影響。任何一種敗壞人家庭的教訓都是假的。因為基督徒教會是建立在基督徒家庭的根基上。
他們的教訓是唯利是圖。他們所關心的是受所教的人身上所能得到的，多於把教訓注入他們。巴利（Parry）說這實在是專業教師最易受到的引誘。當他把教導只視為個人晉升和獲利的行業時，他的處境非常危險。
這些人的口總要堵住。這不是指藉暴力或迫害去禁止人說話。這個希臘字epistomizein的解作堵住人的口，但它的意思是藉凓理由而止住人的口。對抗為教訓的方法就是用真教訓。唯一真正而能叫人心服口服的教訓，就是將基督徒的生活教訓別人。
惡名昭著（一12）
這個見證是真的！
沒有任何一個地方的人比革哩底人的名聲更壞。古代世界用三個『C』字代表三種最惡的人：革哩底人（Cretans）；基利家人（Cilicians）；加帕多家人（Cappadocians）。革哩底人以酗酒、侮慢、無信用、撒謊，和貪饞著稱。
他們的貪婪是眾人皆知的。坡里比亞（Polybius）說：『革哩底人天性貪婪，一直過凓為私事爭吵，公開怨恨，和民事爭鬥的生活。……你在別處很難找到比他們更詭詐欺騙的性格。』他再描述他們：『金錢是他們極重視的；擁有金錢不單被視為生活的必需品，而且認為是可高度信賴的。在革哩底，貪心和貪錢根本是他們與生俱來的天性，他們是全世界不擇手段去圖利，而不覺得羞恥的唯一民族。』
坡里比亞再描述一個協定的故事。一個名叫坡尼斯（Bolis）的賣國賊，與另一個名叫金比雷斯（Cambylus）的領袖勾結計謀，他們都是革哩底人。坡尼斯以『革哩底人的圓滑』向金比雷斯提議。『大家一見如故，立即以革哩底人的真面目，談這個題目。他們從不關心拯救生命危險的人，也不考慮對交託他們辦這件事的人應盡的義務；他們的討論範圍只是限於他們二人自身的安全和好處。由於他們都是革哩底人，所以他們不多時便達成無異議的協定。』
革哩底人聲名狼藉，所以希臘人真個造出一個動詞是從kre{tizen（to Cretize革哩底）化產生的，它的意思就是說謊和欺騙。他們還有一句成語：kre{tizen
pros kre{ta『以革哩底化對付革哩底人』，意思就是以詐還詐，以其人之道還治其人之身。
保羅所引述的話是實際上出自希臘一位詩人名叫艾比文尼地斯（Epimenides）。他生於公元前六百年，被譽為希臘七大智士之一。首句是：『革哩底人是一年到頭的說謊者』，而這句話後來被另一位同樣著名的詩人加里馬迦斯（Callimachus）引述而名譟一時。在革哩底有一座紀念建築物，稱為『宙斯神之墓』。其實很明顯的，希臘人最偉大的一位神（Zeus）不會死了被埋在墓中的。於是加里馬迦斯便引述這句詩作為革哩底人說謊的最好的例子。他在『獻給宙斯神的詩』（Hymn to Zeus）寫了一節：
『革哩底人是一年到頭的說謊者。
王啊！因為他們為您築了一個墓，
並且用您的名去稱它；但您是不朽的；
您的生命是永恆的。』
革哩底人以說謊、欺哄、好饞和出賣朋友的邪惡品格而聲名狼藉。然而，我們在這裏看見一件奇妙的事；保羅當然知道，並且也實際經驗這些事，但他沒有對提多說：『不要理會他們，他們是無可救藥的人，這是人人都知道的。』保羅乃說：『他們實在很壞，人人都知道，但你要去使他們悔改』。有幾段經文能表現基督教傳道人屬天的樂觀，他不認為任何人不能拯救。邪惡越大，挑戰也越大。基督徒深信，沒有一種太大的罪是耶穌基督的恩典所不能勝過的。
潔淨的心（一13-16）
猶太人的信仰有一個重大特色，就是有上千條的規則和條例。他們會指出這些，那些，或另一件東西不潔淨；又指出這些，那些，或還有一種食物也不准喫，因為它們是禁戒的食物。當猶太教與靈智派聯手後，他們甚至認為身體也是不潔淨，身體的自然本能也視為邪惡。必然的結果就是經常編出冗長的罪惡目錄表，規定人不准觸摸這些或那些東西；不准喫這些或那些食物；甚至結婚和生兒育女也是罪。本身善良而非常自然的事情都會被他們視作污穢。
所以保羅寫出一條至要的原則──『在潔淨的人，凡物都潔淨。』保羅在羅馬書十四章二十節對這點有更明確的提示，因為他們也常涉及這些煩擾的問題：甚麼是潔淨或不潔淨的食物。他說：『凡物固然潔淨。』這句話不單很可能是一句格言，而且是耶穌親自講的。耶穌曾對猶太人數不盡的規條和法例說：『從外面進去的，不能污穢人；惟有從裏面出來的，乃能污穢人。』（可七15）
惟有人的心才能使一切事物和觀念不同。人的心若潔淨，一切事物對他都是潔淨的。倘若他的心不潔淨，他的思想、話語、和觸摸的全是不潔淨。這個原則其實也是古典偉大作家們經常引述的。賀瑞斯（Horace）說：『除非一個盛器潔淨，否則任何事物倒進去都會變壞。』辛尼加（Seneca）也說：『正如一個生病的肚子喫了食物，可以把它們變壞；所以當一個受蒙蔽的黑暗之心，接受任何事物的時候，也會變成自己的一種負累和敗壞。對邪惡的人，就連對他們有好處的東西也是無益的；甚至那些實際上對他們無害的東西，也會對他們有害，因為他們會把凡接觸到的都化作自己的本性；就連對別人有益的東西，也會對他們有害。』心地骯髒的人會把一切東西弄成骯髒。他會拿最美麗的東西，但卻把煤灰遮蓋在上面。但是心地潔淨的人會覺得凡事都潔淨。
這些人的心地和天良也都污穢了。人依據兩種機能去作決定，並形成他的結論。他運用智力去想透事物；他用良知去聽上帝的聲音。但是倘若他的智力被蒙蔽了，他到處都不能辨別不潔淨的東西；倘若他的良知與邪惡常同流合污而致麻木和閉塞，他一點也不會作出善良的決定。
人必須保持一顆純潔雪白的心，不受玷污。倘若他讓不潔影響他，他看萬事都透過不潔的煙霧。他的心會弄污一切進入他裏面的思想；他的想像力把所構成的一切圖畫只變成情慾；他會曲解每一個動機；他對每一句話也持凓雙關的解釋。我們若要避免這種不潔，就必須行在耶穌基督的潔淨面前。
無用可憎的生活（一13-16）（續）
當人陷於不潔淨的情況時，他可能在智力上認識上帝，但在生活上，卻否認這種認識。有關這種人的實情，我們可以揀出三點來看。
（一）他是可憎的。這個字（bdeluktos）是特別用來形容異教的塑像和偶像的。這個字的名詞：bdelugma就是可憎惡的事情。心地淫穢的人令人憎惡；他會戲謔人，並且是作出不潔淨的誹謗能手。
（二）他是悖逆的。這種人不能服從上帝的旨意。他的良知已昏暗了；他甘願墜落，甚至連上帝的聲音也聽不見，服從則更加不用說了。這樣的人除了有邪惡的影響力以外，甚麼事情也不能做；所以他不配作上帝的器皿。
（三）這正是說他對上帝和對人都沒有益處的另一種方式；譯作廢棄的這個字adokimos是個有趣的字。這個字可以解作贗造的錢幣，不足標準的重量；它可以解作一個懦弱的士兵，在作戰考驗中不合格；它可以解作不被錄用的申請職位者，其他公民認為他無用；它可以解作被匠人廢棄的一塊石頭，石頭如果有缺點，匠人會將一個大寫的『A』字寫在上面，將之放在一邊，就是指Adokimos，因它不適於建築之用。人生最後的一種試驗就是：是否有用。一直想以不潔淨去影響人的，對上帝和對人都沒有用。在這個世界他不但不幫助上帝工作，反而阻礙事工的發展；而且無用的人往往會招來災禍。――《每日研經叢書》