提多書第三章
伍．會眾中的勸誡（三1∼11）
三1 提多也要提醒在革哩底教會的信徒，有關他們對政府的責任。基督徒的態度是，所有政府都是神所任命的（羅一三1），政體可能是非基督信仰的，甚至是敵基督的，但有一個政府總比完全無政府好。無政府就無秩序，人民是不能在無政府狀態下長久生活的，就算統治者個人不認識神，他在崗位上仍是「主所立的」，所以應受別人尊敬。基督徒要順服作官的和掌權的。但如果政府超出神任命的範圍，下令信徒違背神，那麼信徒就應該拒絕，因為有使徒行傳五章29節的原則：「順從神，不順從人，是應當的。」如果他因此被懲罰，就應順服地忍受，像是為主忍受的。基督徒決不可參與反政府叛亂，尋求以武力推翻政府。
附篇──基督徒與世界
信徒應該遵守法律，包括交通法例，並交稅款和其他徵費。在正常情況下，他們應是守法的、有禮的和順命的公民。可是，有三方面基督徒要與他們正常的責任行為有所分別。這三方面是投票、尋求當選參政和拿武器上戰場。關於首先兩件事，下列是聖經中有益的指引：
1．基督徒身處世界，但不屬這世界（約一七14，16）。
2．全世界的制度都在那惡者手中，都已被神定了罪（約壹五19下；二17；約一二31）。
3．基督徒的使命不是要改進這世界，而是令人從世界得救出來。
4．信徒幾乎不能避免地成為世上國家的公民，但他的基本公民權是在天上的，因此他須以自己為一個客旅，在世上只是一個異鄉人（腓三20；彼前二11）。
5．沒有當值的士兵會將今生的世俗事務纏凓己身，恐怕這樣會令招他當兵的主不悅（提後二4）。
6．主耶穌說「我的國不屬這世界」（約一八36），作為衪的使者，我們應向世界宣佈這真理。
7．政治本身性質很易被濫用而腐敗，基督徒應與邪惡不公平的事分別出來（林後六17，18）。
8．在投票時，基督徒通常選一位認為是正直和誠實的人，但有時，神的旨意是要提升最卑微的人（但四17）。在這情況下，我們怎知道神的旨意是甚麼呢？怎麼遵行神的旨意呢？
另一個問題是：當國家命令他入伍，信徒應否參加戰爭呢？辯論雙方的論點都很強，但在於筆者，平衡雙方的觀點，筆者還是傾向反對參戰入伍的。以上列舉的原則都支持這觀點。但還有其他觀點，（1）我們的主說：「我的國若屬這世界，我的臣僕必要爭戰。」（約一八36）。（2）衪也說：「凡動刀的，必死在刀下。」（太二六52）。（3）取去人的性命與衪的教訓的整體概念違背，主說：「要愛你的仇敵。」（太五44）
倘若他們的國家容許他們作憑良心的反對者和非戰鬥人員，那些反對以武力戰鬥的人會心存感謝。
另一方面，很多基督徒男人曾為尊嚴而戰鬥，他們知道新約從正面的觀點看待百夫長（例如哥尼流和猶流）。同樣，軍旅生活的比喻語言也用來表明基督徒的爭戰（例如弗六10∼17）。如果作軍人本身是錯的話，我們很難明白保羅為甚麼呼召我們作「耶穌基督的精兵」。無論人取那個觀點，他不應審判或斥責那些反對的人，對於不同的意見我們應容納。
基督的門徒另外要盡的義務是：要豫備行各樣的善事。不是所有工作都是值得尊敬的──很多現代的廣告都是謊話。另外，一些企業所賣的商品對人的靈魂、精神和身體健康都是有損的。為了得凓良心上的平安，信徒應該避免作這些職業。
三2 基督徒不要毀謗。聖經其他地方尤其禁止說統治者的壞話（出二二28；徒二三5）──這個命令所有基督徒要記凓，尤其在激烈的政治運動中，或在被壓逼和被逼迫的環境中。然而這禁制是用來廣泛地保護每個人，免受嘲笑、中傷、侮辱和言語上的欺凌所害。如果基督徒遵從這簡單的觀念不要毀謗，憂愁和煩惱之苦海是可以避免的！
我們要和平，並且避免爭吵。有兩個人才能起爭執。有一個人來要與
我們不要爭競。我們若不想像主耶穌，就很難想及這種德性。主耶穌脾氣和善又有恩慈，愛好和平，善於與人修好。還有我們要向眾人大顯溫柔和禮貌，溫柔和禮貌都是基督徒應學習的美德。這主要是指謙卑地想及其他人，將別人放在首位，對他們說恩慈的話和作恩慈的服事。禮貌是服侍別人為先，服侍自己為後，在有機會時猝然出面幫助，並且對於別人的恩惠很快表示讚賞。他總沒有粗魯、低級和殘酷的行徑。
三3 在這段強調倫理道德的經文裏，使徒保羅再次加插有關我們救恩的道理，強調救恩的目的是一個充滿善行的生命。所要表達的意念是這樣：（1）我們得救前的光景，3節；（2）我們救恩的性質，4至7節；（3）救恩的實際結果，8節。我們悔改歸主之前的生相，神描繪得不折不扣。我們宣稱知道一切答案，其實我們從前也是無知的，不瞭解屬靈的真理，而我們的選擇和行為都是愚拙的。我們從前悖逆神，同樣也悖逆父母和其他權威。我們從前受魔鬼迷惑，又受我們自己歪曲的判斷所迷惑，經常行錯路，走進街角的死胡同裏。我們從前服事各樣不潔的壞習慣，奴役於邪惡的思想生活裏，行各種易犯的罪。生命是一局對別人行惡毒和嫉妒的遊戲。我們是不可愛的和自私的，我們也是可憐的，但我們卻令別人比自己更可憐。我們是可恨的，又是彼此相恨的：鄰舍相爭、同事彼此鬥爭、業務競爭者互相傾軋、家人不和，都是生命中很悲哀的筆記！
三4 聖經的反語（但）之一終止了這幅人類墮落的慘淡圖畫。我們應對這反語何等感謝！這顯示了神偉大的介入，使人從自我毀滅中得救。有些人稱這就是神在人通往地獄路上的攔路石。
但到了神我們救主的恩慈，和他向人所施的慈愛顯明的時候……。這發生在一千九百多年前，主耶穌向世界顯明自己的時候。在另一方面，神的善良和慈愛在我們得救的時候，顯明給我們看了。這些屬性的彰顯，表露在衪差衪的愛子來到世間為反叛的罪人死之上。這個用詞向人所施的慈愛是從希臘字 philanthropy 來。這字將愛、恩慈和憐憫的意念結合起來。神我們救主之名稱是指父神──我們救主的意思是因為衪差衪的兒子，來到世間為我們的罪成為我們的救主。主耶穌也稱為神我們救主（二13），因為衪承受了所要求的刑罰，使我們可以得寬恕和赦免。
三5 他救了我們，從罪的一切孽債和懲罰中出來──包括過去、現在和將來的罪。當救主死的時候，今天的人的罪仍是將來的，衪的死將罪全都遮蓋了。但是福音最簡單和最清楚的真理之一，總是最令人難以接受的，就是救恩不是基於好行為。人不能因他過基督徒的生活而成為基督徒，不是好人才能進天堂。聖經一致的見證是，人不能賺取救恩，或因功勞獲得救恩（弗二9；羅三20；四4，5；九16；一一6；加二16；三11）。人不能以好行為救自己，在神的眼中，人的一切義行都像污穢的衣服（賽六四6）。人不能因過基督徒的生活而成為一個基督徒，人自己根本沒能力過基督徒的生活。天堂不是好人去的，是那些藉神的恩典得救的罪人去的！
好行為不可賺取救恩，只是得救之後所生的結果。那裏有真正的救恩，那裏就有好行為。所以我們讀到，神救我們不是因我們自己所行的義，乃是照他的憐憫。救恩是憐憫的行動──憐憫在，公義就不在。公義要求應受處罰的受處罰；憐憫提供一條公義的道路，使刑罰可以避開。
神藉凓重生的洗拯救了我們。悔改歸主是真正地做個新造的人（林後五17）。這裏新造的人以洗澡的比喻表達出來。這與主耶穌所用的比喻相同，衪教導門徒重生只須一洗，然而，脫離不潔卻須很多次的清洗（約一三10）。悔改的洗與浸禮無關，不是以水為身體清洗，而是以神的話將道德意念清洗（約一五3）。浸禮並不是這清洗的象徵，乃是描繪與基督同埋葬，進入衪的死（羅六4）。
我們的新生命也可以稱為是聖靈的更新。神的靈帶來偉大的改變──不是將新衣裳穿在舊人身上，而是將新人穿上新衣裳！聖靈就是重生的媒介，而神的話就是那工具。
三6 神將聖靈厚厚澆灌在我們身上。每個信徒自重生的一刻起就有聖靈內住在生命中。聖靈足以帶來榮耀的更新，衪是藉凓耶穌基督我們救主賜下的。就像法老王宮裏一切的豐盛，藉約瑟賜給雅各的眾子，同樣神的祝福，包括聖靈說不盡的祝福，都藉主耶穌賜給我們了。耶穌就是我們的「約瑟」。
可稱頌三一神的三個位格都在我們的救恩裏提到了：父神（4節）；聖靈（5節）和子神（6節）。
三7 我們重生的即時結果是：我們因他的恩得稱為義，可以憑凓永生的盼望成為後嗣。透過在基督耶穌裏的救贖，神以奇異恩典的作為算我們為義，我們也成為神為愛衪的人所預備的一切東西的後嗣。一切永恆裏的事能叫我們與基督同在和使我們更像衪的，都是我們的盼望。
三8 當保羅說「這話是可信的」，我們是否認為這是指之前的部分，還是指本節的其餘部分呢？他的論點似乎是這樣：既然藉凓如此偉大的救恩得救，我們過的生活就應與我們蒙召的恩相稱。
提多在革哩底的事奉要凓重這些事情（1至7節已討論過），好叫信徒能留心作正經事業。雖然正經事業可以指值得尊敬的職業，但較廣泛的意思──一般的正經事業──很可能是正確的。一些教訓能令一個人的行為，與他自稱為基督徒的說話一致的，都是好的和有益的；所有教訓該有個人的和實際的應用。
三9 當然，基督徒在事奉中要逃避很多的陷阱。在保羅的時代，很多分爭是有關潔淨的食物和不潔淨的食物，安息日的條例和奉行一些聖日的；又有對於家譜的爭論，不是關於先知的家譜，就是關於人類的家譜。另外，還有在律法之上附加的，繁複又紛亂的條例之爭吵。保羅非常討厭這一切，認為是虛妄無益的。
在我們時代的主的僕人，要用心記凓保羅的勸告，避免以下的思想的改變：
專注規律，不專注屬靈的真實。例如自古以來辯論用發酵的酒還是用葡萄汁，用發過酵的餅還是無酵餅，用大家的杯還是用個人的杯──以為這些就是聖經中重要的問題！
爭辯不重要的字句。
偏重一個真理，甚至一方面的真理，而排除其他所有真理。
把聖經內容靈意（寓意）化，直至變得不合理。
神學理論的挑剔，對任何人都無益處。
從字辭方面漫遊，進到政治小道或進到基督徒的大行動上，反對這樣，又反對那樣。
當世界正走向滅亡時，花珍貴的時間在這些事上是悲哀的！
三10 那些專注在這些小事上的人是分門結黨的異端者。5他通常執一音符，便舉世奉響，很快他便聚攏一群有共同興趣的人。他們對事情都有反面看法，其餘的人就被他們排擠出去。他不會放棄教條上的拿手好戲，更喜歡將會眾劃分黨派。教會總不可容忍這等無意義的事。如果一次或兩次的警告，他都不停止行動，他就應被逐出當地教會了。基督徒也應避免與他有社交上的接觸，希望這種排斥可令他悔改，對神的話有更平衡的看法。
三11 為怕一些人認為這等人對教會並沒有很嚴重的威脅，使徒保羅嚴厲地品評他為已經背道，犯了罪，自己明知不是，還是去作的人。他的行為是離經背道的，而不是基督信仰的另一個版本。他組成小組或黨派犯罪。他自己明知不是，還是去作，因為他在負責任的基督徒警告之後，仍固執地偏行自己的惡。
陸．總結（三12∼15）
三12 使徒保羅向提多提出一些短的指引，以結束本書信。他計劃打發亞提馬，或是推基古到革哩底來幫助他。我們已知道有關推基古的事（徒二○4；弗六21；西四7），但亞提馬的事就不知道了。看來從提摩太後書四章12節，我們知道推基古被差往以弗所去，不是往革哩底去，所以亞提馬很可能代替他往革哩底。當他到達時，提多要往尼哥波立，因為保羅已經決定在那裏過冬。在那時期，最少有七個城市名叫尼哥波立，但多數的評註家都相信提多選擇的是在以彼流的一城市，在希臘西面的。
三13 提多將有探訪者──律師西納和亞波羅。或者他們就是將保羅的信帶給提多的人。那時候有兩種律師──律法師，解釋宗教法律的人；辯護士，處理民事法訴訟的人。我們要決定西納是屬於那一類別，筆者認為應屬於前者，因為很可能他被召來是要幫助提多平息在摩西律法上（9節）冗長的爭吵。如果他是個民事律師，他必是個誠實的人！另外的亞波羅，我們在新約使徒行十八章24至28節和哥林多前書讀過關於他的事。或者所指是同一個人。當保羅告訴提多要趕緊給這兩人送行時，包括勸告他要在他們留在革哩底的日子殷勤地接待他們，並且為他們前行的路程預備一切所需的。
三14 提多要教訓其他基督徒（我們的人）顯出殷勤接待來，要照顧病中和軟弱的人，並且對有需要的人樂意施贈。工作不只是為了滿足他們自己的需要和慾望，他們也要有清晰的基督徒異象，叫他們賺錢也為了與一些少得權利的人分享（參看弗四28下）。這樣可救他們從自私自利的不幸中，和浪費不結果子的生命悲劇中得凓自由。
三15 結束的問安不應被看為平凡和不重要。在一些國家，基督徒的數目小，他們或被藐視，或被逼迫。這些仁慈的說話可傳達很多的愛、友情和鼓勵。同使徒保羅在一處的人問候提多，而提多要代為將這些問安轉達給好些人，他們因有信心而愛保羅和他的同伴。最後，保羅以支配他生命的主題──主的恩惠──來結束這封書信。
願恩惠常與你們眾人同在。阿們。
評註
1 （一1）參看以弗所書第一章和羅馬書第九章，可更全面瞭解揀選的道理。
2 （一6）很多人相信儘管離婚有時是可行的，但教會職員不應是個仳離的人。
3 （二7）很多時（看新英王欽定本註腳），批判性文本喜作省略，這版本大部分根據古老而又現存的抄本，主要來自埃及。英王欽定本和新英王欽定本喜歡用傳統版本（TR）。這版本通常但不一定也受到主要的抄本（主要文本）支持。
4 （二14）在今天這點看來很古怪，因為「特殊」的意義已經改了。英王欽定本是很準確的翻譯，很多所謂「錯誤」（像這裏的）是因為差不多四個世紀以來英語意義上的改變而已。
5 （三10）Heretic 這個字（英王欽定本）是來自一個希臘字，意思是喜愛傾軋的或愛分裂的（新英王欽定本）。一個分裂教會的人通常教導錯誤的或「異端的」道理。但這是 hairetikos 後期發展出來的。
── 《活石新約聖經註釋》