提多書第一章
引論：問候請安 一1∼4
提多書的內容與提摩太前書很相似，主要是指導提多在革哩底教會如何設立長老，如何按真理教導勸勉教會中各等各樣的信徒，特別是如何對付假師傅的教訓。本書對那些聽從異端教訓之人的責備要比提摩太前書更嚴厲（比較一12∼14，二15，三10；提前一4∼11，六3∼10）；對聖靈更新的道理也曾略加討論（多三5∼6），這是提摩太前書沒有提及的。
有關提多與保羅的關係，在緒論中已經說明，不贅。有人因為保羅在本書開頭的問候請安語比提摩太前後書詳細得多，不但強調他是使徒，而且對他使徒職分的範圍及功能都加以闡釋，因此懷疑本書非保羅所著。他們覺得，提多與保羅的關係向來都很密切，提多決不會對保羅的使徒職分有所懷疑，那麼保羅實無必要如此強調他的使徒職分。不過，如果我們留意，這不單是一封個人性質的書信，也是半公開性質的書信，而且保羅所討論的主要不是私人之間的事情，而是有關教會的事務，那麼我們對保羅強調他使徒職分的做法也便不會覺得希奇，反而會認為有其必要了。何況，如果真是有人冒保羅的名寫信，那麼他必然會盡量設法在措詞上與保羅其他書信相同，不會故意標奇立異，以致引起懷疑。
一1
上帝的僕人，耶穌基督的使徒保羅 在羅馬書和腓立比書的開頭，保羅採用過「耶穌基督的僕人」或「基督耶穌的僕人」這種說法，可是在其他書信中從未採用過上帝的僕人這稱呼。不過，在舊約裏面，摩西、眾先知，甚至一些完成上帝旨意的外邦君王都稱為「上帝的僕人」或「耶和華的僕人」。這稱呼的意思是，按照上帝的旨意為上帝服役，好像一位奴僕按照主人的意思去服事主人，完成主人所託付的任務。保羅採用這個稱呼，一方面表示其謙卑，另一方面也表示他像摩西和眾先知一樣，是屬上帝的人。耶穌基督的使徒保羅 人們對保羅自稱為「上帝的僕人」不會反對，因為每一位基督徒都可說是「上帝的僕人」，應該為上帝服役；不過，對保羅自稱為耶穌基督的使徒，則常有人質疑（參林前九1∼3；加一1），這也就是保羅要強調他使徒身分的原因。使徒的身分與「僕人」的身分有別；前者具有作差遣他之人的代表意思，是一個具有權威的稱呼；後者只是服事主人的奴僕，要按主人的意思去服事主人。在提前一1的註釋中我們對保羅的使徒身分曾詳細討論，可參該節的註釋。
憑凓上帝選民的信心與敬虔真理的知識 呂振中將這句譯為：「是為了叫上帝揀選的人相信，並認識敬虔之事的真理」；新譯本則譯為：「這是為凓上帝選民的信心，和那合乎敬虔真理的知識」。這兩種譯法都比和合本更能表達原文的意思。因為希臘文的前置詞 kata 雖然在聯向格用時通常譯為「按照」、或「依從」，但也可譯為「關乎」或「為凓」。假如譯為「按照」、或「依從」，那麼便表示保羅所傳的信息會受他人的影響，這顯然不合實情；不過假如譯為「關乎」或「為凓」，則表示保羅作使徒的使命或目的，「是為了叫上帝所揀選的人相信，並認識……真理」，這便令人容易理會。上帝選民這名稱在舊約裏面是指以色列民族，但在新約裏面則指基督教會，包括猶太信徒和外邦信徒在內。保羅喜歡採用這個名稱（羅八33；西三12），但新約其他作者則未採用過（可十三27採用過「選民」，但不是「上帝選民」）。保羅說，他作基督耶穌使徒的一個目的，就是要使那些蒙上帝揀選的人，能夠相信，並且在信心上日益增長，又在真理的知識上也日益增添。這知識是真理的知識，又是與敬虔相輔並行的。保羅所以強調這一點，顯然暗示他所傳的福音與那些傳異教者所傳的似是而非的空談迥然不同（參提前六3的註釋）。
一2
保羅的使徒職分，除了與上帝選民的信心以及他們在敬虔真理的知識上有關以外，還有另一作用，就是促進人盼望……永生。有人因為這節經文的第一個希臘字是前置詞 epi（直譯是：「在……上」，「在……中」、或「為了」），因此認為保羅的意思是，他的使徒職分在永生的盼望中獲得支持；換句話說，因他有永生的盼望，使他有勇氣，有力量去承擔使徒的職分。這雖然說得過去，不過，epi 在此似乎譯為「為了」更適合，因為這樣便使一句話與上一節的下半句有密切的關聯。意思是，保羅的使徒職分有三方面的作用：第一、引發並促進上帝選民的信心；第二、增強他們對真理的認識；第三、促進他們對永生的盼望。巴克萊則認為這第三項也屬於保羅所傳信息的菁華。
這「永生的盼望」是建立在穩固的根基上的，因為它是那無謊言的上帝在萬古之先所應許的。無謊言的上帝也可譯為「不說謊的上帝」，強調上帝的信實；在萬古主先所應許的，意思是在未曾創造世界之前便已預定的。不過，萬古之先也可譯為「世世代代之前」，若如此領悟，那麼便可解釋為上帝在舊約裏面的應許乃是基督徒永生盼望的保證。不管如何，這是那無謊言的上帝……所應許的，因此也便是絕對可靠的。至於永生的涵義，可參提前六12的註釋。
一3
到了日期，藉凓傳揚的工夫，把他的道顯明了 這句話應該與上一節「上帝在萬古之先所應許的永生」有關聯，意思是，這種應許到了日期……顯明了。不過，保羅在此不是說，「把他的應許顯明了」，而是說把他的道顯明了。因此有人覺得這道是指那先在的道，即基督（參約一1），意思是，耶穌基督到了日期，便降世為人（參加四4）。然而參照上下文，保羅在此並非討論耶穌降世為人的事，而是討論上帝應許人得永生的事，因此，還是應該如此去領悟纔對。
不過，保羅為甚麼不說，「把他的應許顯明了」，而說，把他的道顯明了呢？原因大概是，當我們說到「應許」時，通常都採用「宣告」這動詞，而不是採用「傳揚」這動詞。如今保羅既然說，藉凓傳揚的工夫，因此在下一句便自然會說把他的道顯明了。事實上，上帝把永生賜給人的應許，確實是藉「傳道」的工夫顯明出來的。所以，保羅在此的意思是，上帝在萬世之先所應許的永生，到了日期，藉凓傳揚的工夫，顯示出來了。道字在此應該當作「目的」去領悟，意思是，把上帝向人施恩，將永生賜給他們的「目的」顯明出來。至於到了日期這種說法的意思是指上帝按其美意所定的時候日期。這是保羅慣用的說法（參加四4；羅王6；弗一10）。
接凓，保羅指出，這傳揚的責任是按凓上帝我們救主的命令交託了我。上帝的旨意得以顯明，必須有人傳揚，而保羅本人便領受了這樣的使命。這裏的我字是有意強調的。保羅沒有否認傳揚上帝旨意的責任也託付了其他的人，不過，他特別強調他自己從上帝領受了這樣的命令；是上帝把這傳揚的責任……交託了我。保羅在此再次採用上帝我們救主的稱呼，可見他確實相信基督耶穌的拯救事工是按照上帝自己的旨意完成的（參提前一1的註釋）。
一4
現在寫信給提多，就是照凓我們共信之道作我真兒子的 在詳細闡釋了他使徒職分的權威、目的和信息以後，保羅提到收信人提多和他的關係。他是保羅的真兒子（參提前一2註釋），是與保羅有共同的信仰的。保羅這句話表明他和提多之間有十分密切的關係。至於有關提多生平的比較詳細的資料，在緒論中已有提及，不贅。
願恩惠平安從父上帝和我們的救主基督耶穌歸與你 在提前和提後的祝禱語中除了恩惠平安以外都有「憐憫」一詞，但此處則付闕如，不過與保羅其他書信則相同。在第三節保羅稱上帝為「我們的救主」，在此則稱基督耶穌為我們的救主，顯然是有意加以平衡。因為在本書二10稱上帝為「我們救主」以後，在二13則耶穌基督為「我們救主」；在三4稱上帝為「我們救主」以後，在三6又稱耶穌基督為「我們救主」。
一1∼4
像其他兩卷教牧書信一樣，保羅在本書開頭的引論中也說明自己的身分、與提多的關係，並為提多祝福。不過除了說明他是耶穌基督的使徒以外，還提到他是上帝的僕人，又對他使徒職分的範圍、功能、和信息等加以闡述，在祝福語中也沒有提及「憐憫」。這些特色有時給人引為非保羅所寫的證據之一。不過一位冒名作者必然會盡量設法在措詞上與其他書信一致，有所不同，反而可以證明確是保羅所寫。措詞的差異必然有其特別的用意和原因。
壹 長老的設立和異端的對付 一5∼16
在問候請安以後，保羅立即指示提多要做兩件事：第一、設立長老；第二、要嚴厲對付傳異教者。
一 設立長老 一5∼9
根據徒十四23，保羅習慣在所建立的教會中設立長老，治理教會。革哩底教會的歷史顯然沒有以弗所教會那麼長久，是保羅第一次被囚釋放後所建立的，因此教會職員的制度也沒有以弗所教會那麼嚴密周全。在此只提及長老的設立，沒有提到執事，而「監督」似乎是長老群中為首的，專責牧養和教導。
一5
我從前留你在革哩底，是要你將那沒有辦完的事都辦整齊了 這句話顯明保羅在革哩底曾經做過傳福音的工作。雖然徒廿七1∼13曾經提過保羅被押解往羅馬時曾經到過革哩底，不過那次保羅顯然不可能在那個島上自由傳道，建立教會。因此，這裏說到把提多留在革哩底必然不是那一次的事，而是保羅第一次在羅馬被囚得釋放後到革哩底傳道，當他離開時，則把提多留下，好讓他把那沒有辦完的事都辦整齊了。沒有辦完的事也可譯作「有缺點的事」；都辦整齊了則可譯作「都修補好」，或「都改正好」。不管如何，當保羅離開時，必然有些想做和應做的事沒有做好，因此把提多這位得力助手留下，好讓他把它們辦理妥善。保羅必然曾經當面指示提多該如何辦理，但如今再用書面說明，一則可有白紙黑字的根據；二則也可使革哩底教會的人清楚曉得，保羅吩咐提多這樣做。因為這封信也跟提前，提後一樣，是半公開性質的書信。
保羅除了指示提多要把一些尚未辦妥的事辦理妥當以外，還吩咐他：又照我所吩咐你的，在各城設立長老。這句話表明，當保羅離開革哩底時，革哩底島上好些地區的教會還未組織妥善，因此保羅囑咐提多要盡早在各教會按立長老。有人覺得，這裏的「長老」是指「老年人」，保羅的意思只是指派一些年紀較高的人監督信徒的生活。不過，正如我們在提前五17所討論過的，這裏的「長老」實在是在教會裏面擔任特殊職務的「職員」；雖然這些職員通常都由年資較高的人擔任，但並非一定是老年人（參提前五17的註釋）。保羅在此似乎把設立長老的事務交由提多全權處理，若然，則大概是因為當地教會仍極不成熟，因此不能由信徒「公推」，而必需由提多自行挑選。即或如此，我們相信，提多在挑選時也必然會與一些在信仰和生活經驗上比較成熟的信徒商討，不會獨斷獨行。
一6
那麼，長老的資格如何呢？基本上必須無可指責，意思是，無明顯的瑕疵可供別人作把柄去攻擊，而並非絕對完全，因為這是不可能的事（參提前三2的註釋）。在家庭裏面，他必須只作一個婦人的丈夫。這句話有幾種不同的解釋，在提前三2的註釋已經討論過，不贅。此外，他的兒女也是信主的，沒有人告他們是放蕩不服約束的。這一點基本上也與提前三4所列的條件相同，雖然措詞略異。至於放蕩一詞的希臘文與路十五13浪子比喻中「任意放蕩，浪費貲財」的說法是一樣的意思。不服約束則是「順服」的反面。如果一個作父親的在家中不能使兒女順服，則表明他缺少作長老所需要的同情和堅定的意志，自然也便不適宜擔負這樣的責任。
一7
保羅接凓指出，作監督或長老的（這兩個名詞可交互使用，這一層可參提前三2，五17的註釋）在消極方面不應該做的事：監督既是上帝的管家，必須無可指責、不任性、不暴躁、不因酒滋事、不打人、不貪不義之財。為甚麼作監督的必須無可指責……呢？因為監督是上帝的管家。在提前三15已以「上帝的家」去稱呼教會，監督則是負責照料「上帝的家」的管家，因此便在好些事上都必須特別留意。這裏所提及的五項不應該做的事，都與提前三3、8所記相同，可參該處的註釋。至於保羅為甚麼把原來所採用的「長老」這個稱呼改為「監督」，原因大概是因為這兩個名詞本來就是可以交互應用的；保羅在本章5、6節是討論一般性的作長老的條件，如今則集中注意作「上帝管家」的，即長老群中專責牧養教會的為首的「執行長老」所當注意的事，因此採用「監督」的稱呼加以區別。
一8∼9
作監督的除了在消極方面不應該做的事以外，還有積極方面應該做的事。他必須樂意接待遠人，因為代表教會接待訪客的責任已經委託在他身上。他必須好善、莊重，前者指喜歡一切良善的事物，甘為善事奉獻自己的時間和精力；後者也可譯為「節制」或「克己」，意思是與第七節消極方面應該禁戒的事全然相反。他也必須公平、聖潔，前者指對人的態度，後者指對上帝的態度；在這兩方面他都應該有好的模範。至於自持，是指能夠自我控制，也就是加五23所說聖靈所結的果子中的「節制」。
不過，作為專責牧養教會的首席長老，他還必須特別注意一件事，就是堅持所教真實的道理，這樣，他就能將純正的教訓勸化人，又能把爭辯的人駁倒了。這兩方面的任務是作為一個長老兼監督的人所擔負的最具挑戰性的任務，非有特別的恩賜和訓練不可。這也就是日後擔任牧師聖職的人必須經過嚴格挑選，並有充分訓練的原因。堅持所教真實的道理的意思是全心全意持守真確可靠的福音真理。只有自己先對所教導的道理深信不疑，纔能進一步的，將純正的教訓（參提前一10）去勸化人，令人接受，並且把一些好爭辯的人，就是那些傳異教者駁倒了。有人認為末一句是指對長老所判斷的事肯服從，這雖有可能，但這節經文卻是有關真道的討論，因此還是認為對付傳異教者為宜。
一5∼9
保羅曾在革哩底島佈道，這是第一次在羅馬被囚獲釋後所做的事。可能由於時間短促，保羅便往另外的地方去了，因此還有好些事情未曾辦妥。特別是有好些城市的教會還未按立長老，因此保羅把他得力的助手提多留下，繼續完成還未辦妥的事，又囑咐他要在各城按立長老。他所提出的作長老的資格與他在提前三章論到作監督和執事的資格大致相同，不過沒有提到「執事」這名稱，而且先是說「長老」，後又說「監督」，表示這兩個名稱必然彼此有關。情形大概是這樣，即「監督」也是長老，不過是專責牧養教會的長老，因此給予特別的名稱。其實，初期教會的組織並不像今天的教會那麼嚴密，有些名稱是互相通用的，以致後人覺得有點混淆，這實在不足為怪。要緊的是，保羅在此提到，凡在教會裏擔負責任的人都應該在道德、信仰、知識上都有美好的表現，纔能作信徒的榜樣，纔能勝任教導真理，駁倒異端的任務。
二 嚴厲對付傳異教者 一10∼16
提多除了要把保羅留下尚未辦妥的一些事辦理妥當以外，還有兩方面的重要任務：第一、要在各城設立適當的人作長老；第二、要嚴厲對付傳異教的人。保羅在此的措詞比他在寫給提摩太的書信中的更加嚴厲。原因是，革哩底各城的教會根基還極不穩固，如果容許這些傳異教者繼續橫行，則教會前途岌岌可危。這些傳異教者顯然是革哩底本地人，不過他們的教訓顯然受了猶太教的強烈影響。
一10
因為有許多人不服約束，說虛空話，欺哄人 因為（gar）這字表示這裏所說與上文有關。為甚麼保羅叮囑提多要在各城設立長老，又對所揀選作長老和監督的人在各方面那麼嚴格要求呢？因為有許多人不服約束，即對教會的教導不予尊重，明目張膽地藐視使徒教訓的權威。不僅如此，他們還進一步的說虛空的話，欺哄人。意思是，他們的措詞好像非常了不起，然而實際上卻是華而不實的虛空話，沒有實際的內容，結果成為欺哄人的騙徒（參提前一6∼7）。
這些人究竟是誰呢？保羅沒有明顯指出。不過，從那奉割禮的更是這樣一句，我們可以知道，他們和猶太教有關。在羅四12保羅稱猶太人為奉割禮的；但加二12和西四11，保羅則稱那些奉基督教的猶太人為奉割禮的，在此大概是指後者而言。可見，那些「不服約束」的人雖然包括革哩底島上的外邦信徒和猶太信徒，但猶太信徒佔多數，因為保羅說那奉割禮的更是這樣。根據猶太史家約瑟夫所著「猶太古史記」，在革哩底島上有極多的猶太人，因此這裏說，猶太基督徒有極強的影響力是不足為奇的。
一11
保羅對這些人毫不客氣。他吩咐提多：這些人的口總要堵住，原文的意思是「給他們戴上囗罩」，不單是用嚼環勒住他們的舌頭（參雅三2∼3）那麼簡單。為甚麼要那麼不客氣地對付他們呢？因為他們將不該教導的教導人，敗壞人的全家。敗壞的原文是「上下顛倒」；呂振中譯為「傾覆」，可見其嚴重性。人的兩字原文沒有，全家的家字是複數，指全教會各家。不該教導的與提前五13「不當說的話」極其相似。有些學者推測，這是指「唸咒」的行為（參提前五13的註釋）。我們雖然不敢肯定是指這件事，不過也並非毫無可能，因為當日的世界，邪術到處盛行，而保羅的措詞那麼嚴厲，也顯示那並不是一件小事。不管如何，那些人的教訓會使人的家庭傾覆，因此不能不嚴厲對付。
那些人為甚麼那麼熱心教導人呢？不是真心為主，也不是為了使別人得益，而是因貪不義之財。這種不良的動機也使人懷疑，他們「將不該教導的教導人」，可能與巫術的咒語有關，至少他們是以敬虔為得利的門路（參提前六5）。
一12
保羅引一句當地「先知」的話證明，「見利忘義」是革哩底人中常見的事：有革哩底人中的一個本地先知說：「革哩底人常說謊話，乃是惡獸，又饞又懶」。這位本地先知是誰，按照亞歷山太的革利免的考證，那人的名字是「艾皮明尼德斯」（Epimenides of Cnossus），是公元前第六世紀當地一位宗教教師以及行奇事者。不過，也有人說，那是公元前第三世紀的一位詩人名「高利馬可斯」（Callimachus），因為在他所寫的一首頌揚丟斯的詩歌中曾出現「革哩底人常說謊話」這一句。然而，很可能，這句話在當時已是一句流行俗語，高利馬可斯只是加以引用而已。所以，革利免的考證似乎更可靠。不管如何，保羅稱他為先知，表示保羅並不貶抑當地人士所尊重的一位先賢，認為他所說的話也有先知那樣的權威。
為甚麼說，革哩底人常說謊話呢？因為革哩底人聲稱，他們島上有丟斯的墳墓。而我們曉得，希臘文人一直相信丟斯是眾神之首，那有墳墓可言。他們這樣白日說謊，大言不愧，無怪乎革哩底人常說謊話早成為古代流行的一句帶有嘲諷意味的俗語，甚至還加上另一句，說他們乃是惡獸，又饞又懶，去表達他們對革哩底人慣於說謊的厭惡情緒。
雖然保羅在徒十七28也曾引用過一位希臘詩人的話「我們也是他所生的」（另有人說，林前十五33也是一句引言），不過那句話並沒有貶抑的意思。但這一句話卻極可能引起當地人士的反感。保羅在這封半公開性質的書信中竟這樣引用，是否有點不智呢？對這問題，我們的回答是：第一、這是一位本地先知所說的話；第二、保羅引用這句話去抨擊那些傾覆家庭的假教師；第三、這是給提多和革哩底的基督徒寫的信，不是給當地人士的一封公開信，革哩底的基督徒對此必能了解，因此也不會因為民族意識而起反感。
一13
保羅在引用了革哩底一位本地先知的話後說：這個見證是真的。這句話顯示保羅在革哩底島上曾經親歷過受騙的沉痛經驗，因此他叮囑提多：所以你要嚴嚴的責備他們，即那些「不服約束，說虛空話，欺哄人」的假教師。不過，嚴嚴責備之目的不是消極方面的，而是希望能使他們在真道上純全無疵。意思是使他們藉凓真道，重獲心靈的健康。真道，原文是「信仰」；純全無疵，原文是「健全」或「健康」。保羅在教牧書信中一直強調，福音信仰能帶來心靈的健康；相反的，異端邪說則敗壞人的心靈（參提前六3∼4的註釋）。
一14
這些假師傅的教訓內容究竟如何呢？在本節保羅有扼要的反映：不聽猶太人荒謬的言語、和離棄真道之人的誡命。這裏面包含兩點：第一、它涵有猶太人荒謬的言語；第二、他們要求人遵守人的誡命。在提前一4我們已經討論過的「荒謬無憑的話語」，也就是這裏所說的\cs9荒謬的言語。不過在此特別提到的是屬於猶太人的；雖然如此，但內容必然相差無幾。不過其猶太主義的成分可能比以弗所那些假師傅所教導的更濃厚。至於離棄真道之人的誡命，不可能是指舊約的摩西律法。因為保羅一向都堅持摩西律法是從上帝而來的（提前一8；提後三15∼17；羅七12）。我們相信，這裏的誡命是提前四3∼6所記那種猶太主義和諾斯底派思想混合而成的禁條，即禁止嫁娶以及禁戒某些食物。保羅在歌羅西書中對與此類似的苦行主義，也稱之為「照人所吩咐所教導的」（參西二21∼23）。
一15
在潔淨的人凡物都潔淨 從這句話開始到第十六節末了都是保羅對那些假師傅及其教訓之評論。這句話也證明，前面的解釋是對的。他們確實禁止嫁娶，禁戒食物。這句話有點像是一句流行的格言，至少耶穌自己在論到禮儀上的潔淨律時曾經有過類似的說法（可七15；太十五10∼20；參徒十14∼16，十一4∼10）。保羅在羅十四章討論有關食物的禁忌時也曾清楚說明，食物本身無所謂「潔淨」或「不潔淨」，全視乎喫的人本身內在的態度如何。在此他也說，禮儀上的潔淨最多也不過是外表的；假如一個人的道德情況良好，禮儀上的潔與不潔對他沒有影響。不過，我們當注意，保羅在此是討論道德上的潔淨與禮儀上的潔淨之關聯，而不是說，一個人只要內心清潔，一切不潔的事物都不足為懼。在提前六20；提後三5；以及羅十六17他都勸勉提摩太和眾聖徒要「躲避」那些能敗壞人信仰和良心的教訓及人物，這便表明，基督徒對「不潔」的事物有謹防的必要。其實，這也就是主教我們禱告時，祈求主：「不叫我們進入試探；救我們脫離那惡者」的原因。
在污穢不信的人則甚麼都不潔淨，連心地和天良都污穢了 這句話是上一句話的反面說法。如果內心污穢，沒有信心，則一切都不潔淨。因為他們已經到了一個無可救藥的地步，連心地和天良都污穢了，意思是喪失了分辨善惡的能力。在提前四2，六5；提後三8對這道理都討論過，可參該幾節的註釋。
一16
他們說是認識上帝，行事卻和他相背 這句話可能有幾種解釋：第一、他們言行相違，能說不能行；第二、他們受了諾斯底派思想的影響，聲稱自己對上帝有超乎常人的特別認識，然而他們的行為卻顯明，這種知識是虛的，因為他們行事為人顯然違反上帝的旨意；第三、這些人可能是指猶太人（參第十節），他們強調，作為上帝的選民，他們對上帝認識極深；不過，保羅指出，他們行事為人卻否認上帝，這種知識實際上對他們毫無益處。第一種解釋是一般性的涵義；第二和第三種解釋則指出他們背後所受的影響。鑑於革哩底島上的假師傅是受了猶太主義和諾斯底派思想混合的影響，這兩種解釋都可接納。不管如何，保羅的意思是：由於他們行事為人背乎真理，因此他們誇口說對上帝有特別深刻的認識，其實是騙人的。因為正如約翰所說：「人若說我認識他（上帝），卻不遵守他的誡命，便是說謊話的，真理也不在他心裏了」（約壹二4）。
他們的實際情況如何呢？他們本是可憎惡的，意思是被上帝所厭棄的（參路十六15）；是悖逆的，意思是不肯順服，拒絕接受保羅和他的同工對真理的闡釋；在各樣善事上是可廢棄的，意思是，結果不但不能行善，反而作惡多端，與一些真正屬上帝的人，因認識上帝而「得以完全，預備行各樣的善事」完全相反（參提後三17）。
一10∼16
保羅吩咐提多，對傳異教者要毫不客氣的加以嚴厲的斥責，因為他們為了貪圖不義之財的緣故，將不該教導的教導人，以致破壞了信徒的家庭。保羅引當地一位古先知所說的話去形容這些人的品格和言行，認為他們確實是慣於說謊的人。他們聲稱對上帝有特別的認識，可是行為方面卻違反了上帝的旨意。這樣的人必然會受上帝厭惡棄絕。從內容看來，這些人是受了猶太主義以及諾斯底派思想的混合影響。由於保羅特別提到「那奉割禮的」，我們可以推測，他們要比以弗所教會的假師傅更多受猶太主義的影響。──
周天和《教牧書信》