腓利門書
一個容易答應別人的人（1-7）
腓利門書是一封異乎平常的信，因為我們在它裏面看見保羅提出一個不平常的要求通融。保羅最常向人求幫忙的，但在這封信裏，他祈求的好處，一點不是為他自己，而是為阿尼西母，這位弟兄曾誤入迷途；保羅把他挽回。
這封信的開頭也不像通常一樣。保羅慣常在信中稱自己是使徒；但這次則以朋友對朋友，而不用這個正式的稱乎。他不寫作使徒的保羅，乃是為基督被囚的保羅。從一開始，保羅已決定摒棄用他的權柄來懇請；他只用愛心和同情來請求。
我們對二腓亞和亞基布的身世並不清楚；但是，有人認為亞腓亞是腓利門的妻子，而亞基布是他的兒子；因為他們對那逃跑的奴隸被送回來一事也都非常注意。亞基布當然曾經跟保羅一同傳道，因為保羅以『同當兵』的字眼稱呼他。
腓利門顯然是別人容易向他求情的人。他在基督裏的信心和對弟兄的愛心常為眾人所樂道，而且這消息還傳至當時保羅繫獄的羅馬。他的家必會使人有賓至如歸之感，猶如沙漠中的綠洲，因為保羅在信中曾這樣說：『眾聖徒的心從你得了暢快』。想起歷史所記，一個人的家讓信上帝的人到來憩息並且得到身心暢快，是一件可愛的事。
在這段經文中，有一節很難譯，並且有許多註釋寫出來的：『願你與人所同有的信心顯出功效，使人知道你們各樣善事都是為基督作的。』（第6節）難譯的地方就是：與人所同有的信心。希臘文是koino{nia
pisteo{s。就我們所知，可能有三個不同的譯法。
（甲）koino{nia可以解作共同負擔；舉例來說，與別人合股做生意，我們若照凓這個意思看，可能指你的基督徒信仰之份；可能是一個禱告，希望腓利門和他同有的信仰，能領腓利門更深地明白基督教真理。
（乙）koino{nia可以解作團契；這可能是指保羅的禱告願基督徒的團契能領腓利門更深的明白真理。
（丙）koino{nia可以解作分享的行動；這樣這節經文的意思就是：『我禱告，希望你在慷慨分享你的一切的事情上，能夠帶領你更深的認識領人歸向基督的各樣善事。』
我們認為第三個解釋比較正確。很明顯的，基督徒的慷慨是腓利門的一個特點；他愛上帝的百姓；他們在他家裏歇息，而精神暢快。現在保羅要求慷慨的人要更為慷慨。倘若這個解釋是正確的話，這裏所見的就是一個偉大的思想。它的意思是叫我們藉凓施與而學習認識基督；它的意思是叫人徹底虛己倒空，被基督充滿。它的意思是叫我們敞開慷慨的心，和同情的手，才是更深明白基督富足的最可靠方法。最了解基督的人，並不是高才大智的學者，甚至也不是只曉得終日祈禱的聖徒。乃是對人慈愛慷慨的人。
出於愛的要求（8-17）
保羅若堅持自己的身份，他根本可以命令腓利門依從他的要求去做，但他只願意謙卑的請求。一件禮物必須出於樂意和善意的贈送；若出於強迫，它就根本不是禮物了。
在第九節中，保羅描寫他自己。這是英文欽定本的譯法──中文聖經也是依照這個意思譯的：『像我這有年紀的保羅，現在又是為基督耶穌被囚的。』許多學者主張把有年紀的改譯作另一個意思；因為他們認為保羅當時並不是個真正年紀大的人。保羅當時還未到六十歲；大概是五十五至六十歲之間，但根據這個理由而贊成改譯有年紀的人是錯的。保羅稱他上了年紀的希臘字是presbutes，希臘醫學界的偉大作者希波克拉底（Hippocrates）說，一個四十九至五十六歲的人可以稱為presbute{s，而我們稱在這段時期的人為長輩（Senior）；只有超出五十六歲的人才是一個gero{n，就是希臘文稱為老人。
其他學者們還提出甚麼別的譯法建議呢？原來在希臘文中，有兩個字是非常相似的；兩者只差一個字母，而且讀音也是完全相同的：一個是presbute{s──解作老：另一個是presbeute{s解作使者。保羅在以弗所書六章廿節說：『我為這福音的奧祕，作了帶鎖鍊的\cs9使者。』他是用這個字的動詞寫出來的。如果我們認為這個字應當是presbute{s的話，保羅就是說：『我是一個使者，不過是一個帶鎖鍊的使者。』但我們覺得譯作有年紀的與原意比較相符，因為保羅在信中，由始至終不是以他的職分或權力，而是用愛心向腓利門要求。他不是以基督的使者身份，而是以曾度過艱苦生活，現在覺得孤寂和疲倦的人表達他的懇請心聲。
保羅在第十節中提出請求，他是替阿尼西母請命的。我們注意到保羅如何延遲一個時間，然後把阿尼西母的名字講出來，幾乎是不想說。他沒有替他作任何分辯；他坦率地指出他從前是一個沒有益處的人；但他繼續提出一個主張──他現在是個有用的人。正如雅各登尼（James Denney）常說，基督教具有變惡為善的力量。
注意保羅的宣稱，他指出一個無用的人因為在基督裏而變成有用是非常重要的事。基督教的宗旨絕不用來製造模糊和沒有效能的人；它乃培養勉力工作，而且比他未信主以前做得更好的人。有人形容一些人：『徒有天上的心意，卻無地上的用處。』基督教能夠使人得凓天上的心意，而且同時在地上成為有用的人，這是千真萬確的。
保羅稱阿尼西母是他在捆鎖中所生的兒子。猶太人拉比有一句話：『倘若一個人把律法教導他的鄰舍的兒子，聖經認為這個孩子猶如他所生的一樣。』領人信耶穌基督，猶如父母把他生出來進入這個世界一樣的重要。作父母最快樂不過的，莫如把所生的兒女再領入永生的世界；因為這樣，他就兩次作這孩子的父母。
我們在這封信的緒論中，已經提及在第十二節有一個雙重的意義。保羅說：『我現在打發他親自回你那裏去。』這個動詞anapempeim不單解作送回去，它也解作把這件事交給你去辦；保羅對腓利門說：『我要把阿尼西母這件事交給你作考慮，希望你的判斷能與你該有的愛心相稱。』當保羅在繫獄的數月中，阿尼西母必然成了保羅心中極疼愛的人；保羅在信中給他寫了極大的讚揚，他說把他送回給腓利門，就好像把自己的心割出一片送給他。稱他為『心上的人。』
寫到這裏，保羅開口向腓利門提出一個請求。保羅本來希望留下阿尼西母，但在未得腓利門同意之前，他不會擅自作主。我們在這裏又看見一個重要的教訓。基督教不會教人逃避過去而不理；乃是使人面對事實，而且尋求辦法獲得解決。阿尼西母曾經逃跑。那麼，他必須回去，面對他所作的事帶來的後果，接受後果，並且克服它們。所以基督教永遠不會逃避；它乃時時克服困難。
但當阿尼西母回來的時候，他已經與前不同了。從前逃跑的時候，他是一個異教徒奴僕；現在回來是在基督裏的一位弟兄。腓利門若把一個逃跑的奴僕視為一位弟兄，心中必然很難，但這正是保羅所要求的。保羅說：『如果你同意我在基督的工作上是你的同伴，而阿尼西母是我在信仰中所生的兒子的話，你就必須接待他，如同接待我一樣。』
這裏也有一件非常重要的事。基督徒必須常常歡迎曾經犯錯的人；我們太多時對曾經誤入歧途的人猜疑，並且表示永遠不再信任。我們相信上帝會寬恕他，但我們自己則很難做到。有人說，耶穌基督最能鼓舞人心的地方，就是祂在我們最失敗的地方信賴我們。當人做錯了一件事，他可能很難回過頭來。自以為義，或對他人缺乏同情，會令他更難回頭，上帝不會立刻饒恕這樣的人。
結束的呼籲和結束的祝福（18-25）
這是一個生命的定律，當人犯罪後，必須有人付出罪的代價。上帝能夠，並且願意饒恕人的罪，但祂不能使人免去犯罪所應得的後果。這是基督徒信仰的榮耀，正如耶穌基督擔當了全人類的罪，所以有愛心的人隨時幫助他們所愛的人，償還因犯罪而有的後果。基督教絕不授權予人不履行還債的義務。阿尼西母必定在腓利門家中偷過東西，而且逃跑。倘若他沒有從腓利門家裏偷取金錢，我們難想像他靠甚麼方法能跑到遙遠的羅馬。保羅在信中親筆保證，把腓利門損失的一切全部代還。
注意親筆寫的希臘文是cheirographon；這個字與歌羅西書二章十四節所用的字完全一樣，是有趣的。（註：在歌羅西書中，保羅說基督在十架上替我們受死，就是把那控告我們所寫的字據撤去了）這是一張保羅所寫的字據，他甘願接受這個義務，並在字據上親筆簽名。
注意保羅能夠替阿尼西母償還債項是有趣的事。我們在好幾處地方看見保羅的經濟來源沒有缺乏。腓力斯（Felix）曾把他留在獄中，目的就是希望保羅給他一些賄賂（徒廿四26）；保羅在羅馬繫獄的時候，他有經濟力量租一個房子（徒廿八30）。照此來看，倘若保羅沒有揀選獻身為基督作傳道的話，他有足夠資源很可以過一種安逸舒適的生活。這很可能是他為了基督的緣故，甘願放棄的另一些事。
在十九至廿節中，我們聽見保羅用幽默的語調說：『腓利門，你的靈魂也曾欠了我的債，因為你是因我帶領你而信基督的。現在，我可否從你身上取回一點利潤？』保羅以親切的微笑說：『腓利門阿，你從我身上得過許多東西；現在讓我從你身上取回一些吧！』
廿一節是保羅待人的典型。他的一貫原則就是常希望從別人得到最好的；他從不懷疑腓利門會不答應他的要求。這是個好的原則。人若對人存最大的期望，常勝過只求一半，倘若我們清楚說明期望很小，我們所得的可能只是那一點點。
在廿二節中看見保羅的樂觀。他甚至在獄中仍相信由於他的朋友們的代禱，他可以重得自由。不過他現在要更改計畫。在他被監禁之前，他本希望前往遙遠的西班牙傳道（羅十五24，28）；但現在經過多年的囚禁：兩年在該撒利亞，和兩年在羅馬，他覺得遙遠的地方應該留給年輕力壯的傳道人去負責；現在他到了生命的盡頭，與老朋友相處最好。
在廿三節中，我們看見一個代問安的名單，他們就是在歌羅西書所見的友伴；接凓就是保羅的祝福，將腓利門和阿尼西母二人一起交託在基督的恩典之中。――《每日研經叢書》