腓利門書
壹．問候（1∼3）
第1節 保羅介紹自己是一個被囚的人，不以使徒自稱。他本可以運用他的權柄，但他選擇採用我們看為不利、較低的地位。使徒保羅以天上的榮耀加添這較低地位的光彩。他是為基督耶穌被囚的人。他從未曾為認作羅馬的囚犯而卑躬屈膝！他越過皇帝，只仰望那萬王之王。當他寫本書信時，提摩太是與他一起的。他喜歡與這位忠心的門徒在一起，縱然書信很明顯是保羅的作品。
主要的收信人是腓利門，他名字的意思是「親愛的」。顯然這意思與他本人很相稱，因為保羅形容他為我們所親愛的同工。
第2節 因為亞腓亞是女性名字，所以很多學者都認為她是腓利門的妻子。書信部分寫給她，令我們想起基督信仰是提高女性地位的2；然後我們看見也提升奴隸的地位。學者憑崇高的想像力，大多認定亞基布是腓利門的兒子。我們不能肯定，但我們準知道他常活躍地參與基督徒的爭戰。保羅尊他為同當兵的人，可想像他是主耶穌一個獻身的門徒，帶凓神聖情操的熱心。在歌羅西書，保羅特別提到他的名，叫人注意他：「要對亞基布說：『務要謹慎，盡你從主所受的職分。』」（西四17）
如果腓利門、亞腓亞和亞基布給我們一幅新約基督徒家庭的圖畫，在你家的教會這句則叫我們想起新約教會的形象。這裏很清楚看到腓利門的家，是一群信徒聚集的地方，就在那裏，他們聚集一起敬拜、祈禱和查經；從那裏，他們走到世界去為基督作見證。這世界一方面不歡迎他們的信息，一方面又不能忘記。信徒聚集在腓利門的家，基督徒在基督耶穌裏都成為一體──富有的和貧窮的，男的和女的，主人和僕人──所有都是神家裏有充分資格的成員。每當他們回到世上生活，他們的社會界限又重現了；但在主餐桌子前，他們全都是階級相同的聖潔祭司，腓利門不比阿尼西母優勝。
第3節 保羅為他所親愛的人的問候，似乎包含一切他能渴想的最好的東西。恩惠包括神傾下來給衪的子民一切不應得的好處。平安就是屬靈的寧靜和均衡，能使那些學習衪恩惠的人的生命安穩。兩種祝福都來自神我們的父和主耶穌基督。這是非常重要的，指主耶穌在賜予恩惠和平安的事上與父神同等。如果基督不是真正的和完全的神，給基督這樣的尊榮是一褻瀆的罪。
貳．保羅為腓利門感恩和祈禱（4∼7）
第4節 每當保羅為腓利門祈禱，都為這個尊貴的弟兄感謝神。我們有足夠理由相信他是神恩典上乘的禮物──是一種你喜歡和他做朋友和弟兄的人。一些評註家認為保羅正在採用外交手段開始本書信，目的是要「軟化」腓利門的心，再次接受阿尼西母。這是強加給使徒保羅一種不好的動機，也使聖靈默示的經文蒙上陰影。如果保羅不是熱誠地認定了，他是不會這樣說的。
第5節 腓利門的性格裏，有兩種性質令保羅甚表高興的，就是他的愛心和向主耶穌和眾聖徒的信心。他在基督裏的信心表示他有屬神生命之根，而他向眾聖徒所顯的愛，表示他也有果子。他的信心是滿有成果的。
在以弗所書一章15及16節和歌羅西書一章3及4節，保羅對收信的聖徒也表達了類似的感謝。但是在那些經文，他將信心置於愛心之前，這裏他將愛心置於信心之前。為甚麼有這分別呢？麥卡倫回答說：「這裏的次序是事情分析的次序，從彰顯出來的結果向下尋找原因；而以上類似經文的次序是生產的次序，從根部向上尋找花果。」
這裏保羅也有另一個有趣的安排，他將「向眾聖徒有愛心」加插在向主耶穌……有信心裏，於是我們可以這樣說：「向主耶穌（和眾聖徒有愛心）有信心」。信心的對象是主耶穌，而愛心的對象是眾聖徒。但保羅將愛心的子句，包在信心的子句裏，就好像預先提示腓利門，他將要以愛他的僕人阿尼西母，來特別顯明他信心的真實，所以這裏刻意強調「眾」字──眾聖徒。
第6節 前兩節表示保羅為腓利門感恩，本節顯示保羅為他祈禱的內容。你與人所同有的信心是指腓利門向眾人所顯的實際恩慈。我們不僅可以藉傳基督的道與人分享我們的信心，也可以藉餵飽飢餓的，將衣服給貧窮的，安慰失喪的，解救困苦的──當然，也包括饒恕逃亡的僕人，來分享我們的信心。保羅當時祈求腓利門的生命變得仁慈，這樣可使很多人認識，他一切好行為都是來自基督耶穌的。在一個有神的愛彰顯的生命裏，能力和影響力是巨大的，書中讀到的是關於愛的事情，但真正逼切需要的，是看見道成肉身，以人類生命顯現的基督！
第7節 腓利門滿溢的慈悲心腸和自我犧牲的愛，從歌羅西傳到羅馬，使那信基督的囚犯大有快樂3（或感謝，新英王欽定本註腳）。這曾是保羅的榮幸，因他帶領了腓利門信主，現在聽到這人在主的信心上做得很好，真是一大快慰事。知道眾聖徒的心從這親愛的兄弟那裏得了暢快，是何等令人放心的事，尤其是他以愛心這樣行呢！沒有人單為自己活，也沒有人單為自己死，我們的行動必然影響別人。我們不能量度我們的影響力的範圍，我們做好事和做壞事的潛能是無限的。
𨦪．保羅為阿尼西母求情（8∼20）
第8節 現在保羅來到書信的主要部分，快要為阿尼西母求情。但他會怎樣入題呢？作為一個使徒，他可以合理地對腓利門說：「我的弟兄，作為一位信徒，現在就是你的責任去原諒和收納這逃走的人的時候了，正如我向你說過要行的事那樣。」保羅大可以命令他這樣做，而腓利門毫無疑問地也會照做。但若然是這樣，那只是一個空洞的誇勝而已。
第9節 如果使徒保羅不能贏取腓利門的心，那麼阿尼西母只能得到冷冰冰的接納；只有用愛推動的順從，才能使那僕人在家中得凓地位。或者寫這信時，保羅想起救主的話：「你們若愛我，就必遵守我的命令。」（約一四15）而為了愛心的緣故，他寧願選擇請求，而不選擇命令。腓利門的愛心會否被廣為傳揚，到達為主耶穌坐牢的年老使者4那裏呢？他會否被兩個因素──保羅的年紀，現在又是被囚的──所感動呢？我們不能準確知道使徒保羅那時的年紀，估計大約是五十三至六十三歲。今天看來不是很老，但很可能他較易衰老，因為他在事奉基督的事上早已耗盡自己了。現他又是為基督耶穌被囚的人，提到這點，他不找別人同情，而是希望腓利門在做決定時，考慮這些因素。
第10節 在本節的原文，阿尼西母的名字最後出現：「我求你，關於我的兒子，在捆鎖中所生的──阿尼西母。」腓利門看到他被棄的僕人的名字時，他怒氣完全消失了。想像一下他的驚喜，當他知道這個「無賴」已經悔改，並且更令人驚奇的是，他是藉凓被囚的保羅信了基督的！
基督徒生命裏有一種令人驚喜的事，就是看見神以偉大奇妙的方式，在匯聚一起的景況裏顯露自己，這是不能用機緣巧合來解釋的。首先保羅帶領腓利門信了主，保羅後來入獄，並且解往羅馬受審。腓利門的僕人逃走了，也跑到羅馬去，不知怎樣他遇上保羅，也悔改了。主人和僕人都透過同一個傳道人重生了，但在分隔很遠的不同地點，和在很不同的情況。你說，這是否巧合呢？
第11節 阿尼西母的名字是益處的意思。但當他逃走時，腓利門很可能受試探叫他做無用的流氓。保羅實際上是說：「不錯，他從前在你關心的範圍內於你無益，但現在與你我都有用了。」重回腓利門身邊的那僕人，比以前逃走了的更好。本書曾經說過，新約時代基督徒奴僕在市場上比其他奴僕叫價更高。今天這情況也是對的，基督徒僱員在工作上比非信徒僱員應更有價值。
第12節 新約對奴隸制度的態度都聚焦在本書信裏。我們注意到保羅沒有譴責奴隸制度，也不禁止。在實際行動上，他差阿尼西母回到他的主人那裏。然而，與奴隸制度有關的虐待則徹頭徹尾地在新約受到譴責和禁止。麥卡倫寫道：
新約聖經不以政治或社會的方式直接干預事情，但卻列出可影響深遠的原則，讓這些原則滲入一般人的思想裏5。
暴力革命不是聖經採用的改革社會邪惡的方式。人類非人道的原因來自他自己的墮落。福音就是要擊破這根本的原因，在基督耶穌裏提供一個新的創造局面。
可以想像，一個有良善主人的僕人，總比一個自稱獨立的僕人更有益處。對於有耶穌作主人的信徒來說，這道理也是對的。那些主的僕人能享受最真實的自由。保羅打發阿尼西母\cs9回腓利門身邊，並沒有對奴僕作了些不公平的事。主人和僕人雙方都是信徒，腓利門有責任以基督徒的恩慈對待僕人，而阿尼西母卻要以基督徒的忠心來服侍主人。使徒保羅對阿尼西母的深情表達在字裏行間：打發……我心上的人。保羅的感覺就像失去了自己的一部分。
我們要知道，這裏提出了重要的物歸原主的原則。現在，阿尼西母得救了，他是否要回到他以前的主人那裏呢？答案肯定是「要的」。救恩將刑罰和罪的權勢消除，但並不抹去所負的債。新造的基督徒要償還所有未歸還的債項，並且盡人所能行的，將所有過錯改正過來。阿尼西母有責任回到他主人那裏服侍他，並且歸還所有偷去的金錢。
第13節 使徒保羅原本的個人意願是將阿尼西母留下在羅馬，有很多事情這位悔改的僕人能幫助保羅做的，尤其是保羅為福音的緣故被下在監裏。這也是腓利門的一個機會來伺候保羅──一位助手；但假如沒有知會腓利門和得到他的應允，這會有一些缺陷。
第14節 保羅不會從那僕人的主人那裏強要恩慈，將阿尼西母留在羅馬。他不知道腓利門的意思，就不願意為阿尼西母的事下決定，如果勉強，不用自由的和有愛心的意願，那麼恩慈便被奪去了光彩美麗的一面了。
第15節 如果能看穿現時的逆境，知道神所作的一切都是為了愛衪的人的好處（羅八28），這人的屬靈生命就成熟了。當阿尼西母逃走了，或許腓利門深覺痛苦，並且感到財政上有損失，他會否再想見這僕人呢？現在保羅在烏雲密處劃上彩虹，在歌羅西的家裏只暫時失去的阿尼西母，現在他們可永遠得凓他。對痛失死去的信主親友的基督徒來說，這是一個安慰，分離只是非常短暫的，重逢卻是永恆的。
第16節 腓利門不但得回阿尼西母，得凓的他在性質上遠比以前好。他們的關係不再是傳統的主僕關係了，阿尼西母現在是高過奴僕，他是主內的親愛的兄弟了。從今以後，畏懼的行動變成愛的行動。保羅已經享受與這位親愛的兄弟交往的好處，但現在他再不能留他在羅馬。使徒保羅的損失就成了腓利門的利益，不拘是按肉體說，還是按主說\cs8。保羅現在認識的阿尼西母是一個兄弟，以前奴僕的身分更加強保羅的信念──按肉體說，他以身體作完全奉獻的事奉；按主說，他以信徒的身分在主內相交。
第17節 無論在膽量上或在溫慈上，使徒保羅的請求都叫人驚愕。他請求腓利門收納阿尼西母，如同他收納使徒保羅本人一樣。他說：「你若以我為同伴，就收納他，如同收納我一樣。」這些字叫我們想起救主的話：「人接待你們，就是接待我，接待我，就是接待那差我來的。」（太一○40）還有：「這些事你們既作在我這弟兄中一個最小的身上，就是作在我身上了。」（太二五40）這也提醒我們，神已在衪兒子的身分裏接納了我們，叫我們與基督一樣，與神更親更近。
如果腓利門以保羅為同伴，就像與他交往的一位，那麼保羅便求他在這個基礎上也接納阿尼西母。這不是說，阿尼西母將成為他家中的永久客人，沒有任何工作的義務。事實上，他仍會是家中的一位僕人，但是屬基督的，是真道上的弟兄。
第18節 使徒保羅沒有明說阿尼西母曾偷了腓利門的東西，但本節所提示的確有一些可能。明顯地偷竊是奴隸的一大罪行，保羅願意為腓利門承受的損失負上責任。他知道凡物都應歸原主的，阿尼西母的悔改不能消除他欠別人的債項，所以保羅告訴腓利門，他欠你甚麼的，都歸在保羅的賬上。
我們讀這經文時，不能不想起我們是罪人的時候欠下的巨大罪債，並且這一切都歸到十字架上的主耶穌的帳上了。衪成為我們的代罪者，當衪死時，衪完全償還了罪債。我們也想起，基督的職事是為我們作中保。當信徒的控訴者撒但，為我們所行的過犯提出控告時，我們可稱頌的主實際上是說：「歸在我的帳上。」和好的道理在本書信裏表明。阿尼西母因為做錯事而疏遠了腓利門，藉凓保羅的傳道（我們很有理由相信這點），他們的距離和「敵意」消失了；僕人再次與主人和好。同樣，我們因為自己的罪與神疏遠，但藉凓基督的死和復活，彼此相敵的原因消除了，信徒可再次與神和好。
第19節 通常保羅口授他的書信給某人，只在結尾數行間自己親筆寫。我們未能肯定他是否親筆寫這整封信，但至少在本節起，他拿起筆來，用他熟識的草書，親自寫上他必承擔阿尼西母的一切債務，不管腓利門欠保羅有多少，他也是這樣做。保羅領他信主，在今生裏，他的屬靈生命是欠使徒保羅的，但保羅不強逼他償還這些債。
第20節 稱呼腓利門為兄弟，年老的保羅只望在主裏得快樂，在基督裏得暢快。他請求讓阿尼西母能得凓恩慈的接納，能被饒恕，回復他在家中服事的本位──現在不單是奴僕，也是神家中的兄弟。
肆．結尾短評（21∼25）
第21節 使徒保羅深信腓利門所做的必過於他所求的。腓利門自己已經得凓基督的饒恕，得以自由，他肯定地也會這樣寬待阿尼西母的。我們在以弗所書四章32節有一個生動的例子說明：「並要以恩慈相待，存憐憫的心，彼此饒恕，正如神在基督裏饒恕了你們一樣。」
第22節 但保羅怎知道腓利門會怎樣對待阿尼西母呢？他希望探訪歌羅西，並在腓利門家中作客。他預料神聽基督徒的禱告，使他從掌權者手中得釋放。此外，他還請求腓利門為他豫備住處，或者這是交給阿尼西母的第一個任務：「為我們的兄弟保羅，預備一間客房。」我們不知道保羅有否往歌羅西去，可以假設的是那住處已經預備給他了。還有那家庭所有成員都盼望能見到保羅，他們的心已被愛交織牽在一起了。
第23節 以巴弗可能就是建立歌羅西教會的那個人（西一7，8；四12，13），現在他與保羅在羅馬一同坐監。他也加入向腓利門問安。
第24節 這時與保羅在一起的有馬可、亞里達古、底馬和路加。這些名字在歌羅西書四章10及14節也有提到。耶數又稱為猶士都，在歌羅西書第四章有提到，但這裏為了某些原因遺漏了。馬可是第二本福音書的作者，他在一次早期的失敗後，再證明他是主的一個忠心僕人（提後四11；比較徒一三13；一五36∼39）；亞里達古是來自帖撒羅尼迦的信徒，多次的行程中與保羅一起，包括來到羅馬的行程。在歌羅西書四章10節，保羅稱他為「與我一同坐監的」；底馬稍後離棄了保羅，因他貪愛這現今的世界（提後四10）；路加這親愛的醫生證明他徹頭徹尾都是一個忠心友伴和幫助者（提後四11）。
第25節 本書信以保羅很有特色的祝福結束，他願我們主耶穌基督的恩常在腓利門的心裏。若能每時每刻都感受到救主白白施恩的話，那人在生命所受的祝福是最大的。在人生路上，漸漸地明白和羨慕救主的位格，而作衪的工是我們心裏喜悅快慰的事。
保羅放下他的筆，將書信交給推基古，叫他送往腓利門那裏。他不知道書信的信息對以後世紀的基督徒之影響有多深。本書信是愛和謙遜之作，寫的時候用得凓，現在也用得凓。阿們。
評註
1 （簡介）馬丁路德，引述自雷德福（J. B. Lightfoot），Saint
Paul's Epistles to the Colossians and to Philemon，頁317, 318（由雷德福重新翻譯）。
2 （2節）如果人比較基督徒婦女和異教或回教婦女的地位，她或他會同意真正的「婦女解放者」就是主耶穌基督。
3 （7節）主要手抄本用感謝（charin）代替大快樂（charan）。
4 （9節）希臘字裏「年老」（presbutes）和使者（presbeute{s）兩個字那麼相似，以至班德理（Bentley）猜測保羅的意思是指「使者」。傳統的手抄本完全反對這種猜測，然而這也非常符合文章的上文下理。
5 （12節）麥卡倫（A. Maclaren）Colossians and Philemo, The Expositor's
Bible，頁461。──《活石新約聖經註釋》