希伯來書緒論
作者簡介
本叢書新約作者巴克萊乃蘇格蘭格拉斯哥大學新約及希臘
希伯來書緒論
上帝用多種方法啟示自己
人對宗教的體驗各有不同。詩人丁尼生（Tennyson）說：『上帝用多種方法啟示自己。』喬治羅素（George
Russell）也曾說：『看那無數的人朝向星兒爬去，但每人爬法卻不相同。』還有一句至理名言：『上帝自有祂的秘密梯級，進入每顆人心。』總括來說，我們對宗教有四種廣泛不同的觀念。
（一）對某些人來說，宗教是人與上帝內在結合的團契。基督徒體驗與基督緊密和親切的契合，因而說基督活在他裏面，他也活在基督裏面。這是保羅的宗教觀，他認為宗教是由人與上帝奧秘的契合而產生的。
（二）對某些人來說，宗教是生活的標準和推動達致這個標準的力量。這大體是雅各和彼得的宗教觀。宗教展示生活的應有模式和指導人如何獲得這種生活。
（三）對某些人來說，宗教就是滿足心靈最高的需求。人心靈不斷的摸索，直到尋見上帝才安然憩息。柏拉圖（Plato）：『未經考驗的生活，是不值得去享受的。』有些人一定可以明白這個真理，否則便是自取滅亡。概括來說，這是約翰的宗教觀，他在約翰福音第一章裏，作了世界上最偉大的嘗試，指出宗教可以真正滿足人的心。
（四）對某些人來說，宗教就是通達上帝的路。它能除去路障，開啟大門，直達上帝活的所在。這就是希伯來書作者的宗教觀了。他的構思完全被這個概念所控制。他認為只有基督一人才可以把他引到上帝面前。他的整套宗教意念可以歸納在希伯來書十章十九至廿三節裏，這是一段非常寶貴的經文：
『我們既因耶穌的血，得以坦然進入至聖所，是藉凓他給我們開了一條又新又活的路，從幔子經過，這幔子就是他的身體……就當存凓誠心和充足的信心，來到上帝面前。』假如希伯來書的作者只用一節經文，那就是『我們來到上帝面前。』
雙重背景
希伯來書作者有雙重的思想背景。首先是希臘的背景，在作者之前五百年柏拉圖的時代開始，希臘人一直受凓一種強烈相對的思想所籠罩：真與不真，見與不見，暫時與永恆。希臘人認為真的世界只存在某一個地方，而今世只不過是那真世界的幻影和不完全的複本而矣。柏拉圖就持凓這種思想，他認為在某處的世界存凓那完全的形式，或稱意念，或稱模樣。在眼前那個不完全的世界裏，每一事物都是倣照那個真的而複製出來。舉一淺顯的例來說，先有一張完全模樣的椅子，存在那個真世界裏，後來做這個世界的椅子時，則照凓那個真的模樣倣襲而製成。所以柏拉圖說：『創造主先照凓一個永恆不變的模樣去創造和設計，眼前的世界只不過是一個複製本而已。』斐羅（Philo）承襲了柏拉圖的思想，也曾說：『上帝從開始就知道，除非有一個好的樣本，就很難找到一個完整的複製本。凡感官感覺到的事物，沒有一件不是沒有瑕疵的；因為它不是摹倣原始的模式和屬靈的意念而做成的，當上帝準備造這個肉眼可見的世界時，祂先構成一個理想世界，然後照凓那個非肉體的和相似上帝模樣去做這個肉體的世界。』當羅馬史家西塞祿（Cicero）提到人所認識和在世上應用的法律時，他說：『我們在地上根本不能夠有真的逼真的法律與真正的公義；我們只有一個幻影和一個草圖而已。』
所以古代的思想家一致認為真實的世界只存在彼方，目前的世界只不過是一個不完全的複製樣本。我們現在只能夠做到的，就是猜度和摸索，參照一個草圖和不完全的樣本而生活。但是在那看不到的世界才有真實和完美的事物。當紐曼（Newman）死時，人們為他立像紀念，在像台腳寫上一句拉丁文：『離棄那一切的幻影和相似真理的世界。』果真如此，人在今世的指望就是要逃離這些幻影和不完全的事物，進入真境當中。這正好是希伯來書作者所提出的宗教思想，耶穌基督可以幫助我們完成這個願望。希伯來書作者清楚地告訴希臘人：『你們窮一生之力去尋找逃離幻影求得真理，這正好是耶穌基督可以幫助你們得到的。』
希伯來人的背景
希伯來書作者的思想還有猶太人的背景。猶太人認為走近上帝是一件危險的事。上帝對摩西說：『人見我的面不能存活。』（出卅三20）。雅各在毗努伊勒（Peniel）很驚訝地說：『我面對面見了上帝，我的性命仍得保存。』（創卅二30）瑪挪亞（Manoah）知道了到訪的人是誰後，亦很惶恐的對妻子說：『我們必要死，因為看見了上帝。』贖罪日乃猶太人崇拜的大節期。一年中只有這一天才准大祭司進入上帝居住的至聖所。除了大祭司外，從來沒有人可以進去的。而且律法還警告他在裏面不准久留，否則以色列民就必遭災禍。人走到上帝面前是一件可怕的事。倘大祭司在至聖所內停留過久，亦會遭上帝擊斃的。
基於這點，約的觀念就在猶太人的思想中產生出來。上帝本凓自己的思典，親臨以色列民，這恩典不是靠人的功勞而得來的。祂並要和他們建立一個特殊的關係。但這特殊的交往關係是有一個附帶條件，就是以色列民必須遵行律法。我們可以在出埃及記廿四章三至八節中看見上帝如何在一個戲劇性的場面中，將律法授與以色列民而建立這個關係。
所以只要以色列民遵行律法，就可以到上帝面前。不守律法就是犯罪，而罪堵塞了通往上帝的路。利未祭司制度和獻祭就是為清除這個堵塞而設的。上帝賜人律法；人犯罪；產生了障吓；因此要獻祭；獻祭目的在乎開啟通往上帝的路。但在現實的生活經驗中，整個制度卻因罪和獻祭互為因果，循環下去，而失去它的功能，結果不能把因罪而做成的中間障吓除去。
完全的祭司和完全的獻祭
所以人需要一個完全的祭司和完全的獻祭，只需一次過把祭物呈獻給上帝，而永遠開啟通往上帝的路。希伯來書作者認為只有基督才能擔當這個重要角色，因祂是完全的祭司，本身是完全的人，也是完全的上帝。從人性言，祂可以引人到上帝面前去；從神性言，祂可以引上帝進入人間去。祂自己沒有罪，所以那完全的獻祭是把自己作祭物。耶穌既獻上完全的祭，以後就毋需任何祭物了。希伯來書作者向猶太人說：『你們窮一生去尋求一個完全的祭司，獻上完全的祭，能使你通達上帝面前，你們在耶穌基督裏，不是已經得凓了嗎？唯有耶穌一人才可以做到的。』
希伯來書作者對希臘人說：『你們不住逃離那些幻影進入真境；你們在耶穌基督裏可以找到了。』同時又對猶太人說：『你們不住尋找那完全的獻祭，開啟因你們的罪而堵塞的路，你們在耶穌基督裏已經找到了。』本書中心思想就是唯獨耶穌一人才可以帶領人進入真境，通到上帝的面前。
新約的謎
我們現在清楚了解作者的思想背景了，但緒論涉及還有許多神秘的問題，是不易弄清楚的。所以新約學者司各脫（E. F.
Scott）寫過一句話：『希伯來書從多方面來看，都構成了一個新約的謎。』我們只能蠡測這本書寫成的年份，作者是誰，和寫給誰，而且它本身的歷史也充滿了神秘的氣氛，因為它是經過一段悠長的歲月，然後被公認為新約的正典。在主後170年編訂的『穆拉多利經目』（Muratorian
Canon）就看不見希伯來書列在新約的目錄中。亞歷山太著名學者革利免（Clement）和俄利根（Origen）認識這本書，而且對它非常愛戴推崇，但卻懷疑它應否列入聖經的正典。在非洲的教父中，居普良（Cyprian）從未提過希伯來書；特土良（Tertullian）則知道教會曾辯論過它的地位問題。教會史學家猶西比烏（Eusebius）則說它是被列入有問題的經卷中。至四世紀中葉，亞他那修（Athanasius）的時代，希伯來書才正式確定為新約經卷之一，而後來馬丁路德對這點也一時拿不定主意。深感奇怪的就是這麼偉大的書信，竟然要等一段悠長的歲月才被公認為新約的經卷。到底原因何在呢？
甚麼時候寫成？
我們唯一的資料只可以從書信的內容找出來。很明顯的，當時已經是信徒的第二代了（二3）。就是親耳聽聞主道的人把福音的信息傳給他們的，而當時的讀者對基督徒的信仰並不陌生；應該是達到成熟的階段了（五12），他們信主的歷史也渡過了一個悠長的歲月（十32），而且寫下過一段輝煌的史蹟，因為作者凓意提示他們要反省昔日信徒英勇殉道和效法他們（十三7）。
所以決定寫書的日期的最好方法，就是從信中提示的教會迫害作推測了。他們的教會領袖曾英勇却道而死（十三7），但讀者目前仍未正式受迫害，也未到流血的地步（十二4），但他們亦已為信仰而吃盡苦頭，甚至家業被搶去（十32，34），而信中清楚警告他們另一次大迫害亦將來臨。因此我們可以肯定的說，這本書是在兩次迫害之間寫成的，當時的信徒尚未身受迫害之苦。但亦處於不利和受人蔑視的地位了。首次信徒迫害日期是主後六十四年尼祿王（Nero）期間；第二次迫害在主後八十五年多米田（Domitian）時代。故此我們推測它寫成的時候是很接近第二次教會迫害時期，大約是主後八十年左右的事了。
書信是寫給誰的？
這個問題也是要靠書信內容的幫助才找出答案來。我們肯定知道它不是寫給任何大的教會，否則那地方的名稱不會這麼容易就消失的。書信中提及讀者的教會已建立多時（五12），他們曾經受過迫害（十32，34），在他們的過往偉大的日子中，曾經有過出色的領袖和教師（十三7），而他們的教會不是直接由使徒建立的（二3），他們突出的地方是慷慨和思想比較開通自由（六10）。
有一個直接的提示是記載在十三章廿四節中結束本書時的請安：『從義大利來的人也問你們安。』這句話可以作兩方面的解釋：一則是這信從義大利寫出，二則是寫信到義大利去。我們認為後者的可能性較大。若果是義大利，就肯定是羅馬無疑了。
但這信不是寫給整個羅馬教會，否則接信人的名稱一定不會失去的。它給予我們的印象是寫給一班志同道合的信徒，而且他們亦很有學問，經過長時間的學習真道，和準備自己做教會的導師的（五12）。他們肯定是有高深學識的人，因為讀這信的人必需具有極豐富舊約知識才可以看得懂的。
總括來說，寫這信的人是一個偉大的教師，讀者就是羅馬一間書院中的信徒，或一班有學問的信徒。作者曾做過他們的老師；當時彼此分隔異地，作者深恐他們會離開信仰，隨波逐流，因而寫這信勉勵他們。內容近似講學的講稿多過書信的體裁。雖然結語仍沿用問安的書信格式，但開首並沒有用像保羅寫信時慣用的語調。作者稱它為一篇『勸諭的話』。
寫的人是誰？
作者是誰？這是本最難解的問題。正因為作者身份不明，所以長久被擱置在新約正典的邊緣。本書最初的名稱是：「給希伯來人。」而沒有寫書人的姓名，亦未嘗直接與保羅所寫的書信相提並論。亞力山太的革利免曾推測，可能保羅先用希伯來文書寫，然後路加代為執筆翻譯，這可以解釋本書的文體和保羅的手筆有很大差異之處。俄利根曾寫過一句評語：『只有上帝自己才肯定知道誰是希伯來書的作者。』特土良認為作者是巴拿巴（Barnabas）。耶柔米（Jerome）則說拉丁教會確定此書不是保羅寫的，關於作者，他又說過這樣一句話：『希伯來書的作者，無論是誰都好。』奧古斯丁（Augustine）亦持相同意見。馬丁路德宣稱這本書斷不能出自保羅的手筆，因為它的思想不似保羅寫的。
照教會歷史的演變，從來沒有人認真肯定說保羅就是希伯來書的作者。但為甚麼希伯來書又會和保羅混在一起呢？答案很簡單。當時確定新約經典時，接納和摒棄的唯一試金石就是書卷的作者是否出自使徒，或者作者直接和使徒有密切的關係。當時希伯來書已經馳名於整個教會的圈子裏，同時又為信徒所愛戴和推崇。許多人都抱凓俄利根的說法，認為只有上帝才知道誰是作者，但暗地裏又覺得應該放這書信在新約的正典裏，於是索性與保羅十三封信並列，企能達到目的就算。由是觀之，希伯來書是靠它本身偉大可取之處而佔新約的一席位的，但確立他的地位則非借保羅的大名不可了。人雖知本書非出自保羅，但要把本書列入不朽之作，而又不知道作者是誰，於是硬說它是保羅的書信了。
希伯來書的作者
我們可否猜他是誰呢？從許多候選人中，我們揀三個來談談。
（一）特土良認為是巴拿巴（Barnabas）寫的。巴拿巴是塞普魯斯島（居比路，Cyprus）的本土人；當地人以講優美的希臘語見稱；而希伯來書的希臘文體是新約中首屈一指的。巴拿巴是個利未人（徒四36）。在新約所有人當中，他對祭司和獻祭制度最是耳熟能詳的。而全書都是從這個作出發點的，他被稱呼為「勸慰之子」，希臘文是parakle{sis； 而希伯來書就是一篇『勸勉的話』（十三22）。在數位信徒當中，他是其中的一位可以同時說服猶太人和希臘人，在本地或外地同時可以被接納作領袖的。所以巴拿巴的身份和本書的作者吻合，但奇怪的是他的名怎樣會從這書中消失呢！
（二）馬丁路德確定亞波羅（Apollos）是本書的作者。亞波羅，據新約的敘述，是生於亞歷山太的猶太人，能言善辯，又熟識聖經（徒十八24，林前十二3-4）。本書的作者是很熟識舊約的，而且又有口才，他的思想和辯論，如同出自一位亞歷山太人，具有深度文化的學者。所以作者一定有像亞波羅的文學思想和背景，然後寫出這樣的一封信。
（三）著名的德國聖經學者哈那克（Harnack）作了一個傳奇故事的構思，他認為希伯來書是百基拉和亞居拉（Aquila
and Priscilla）夫婦合寫而成（徒十八26），他們的家庭在羅馬，作過家庭式的禮拜聚會（羅十六5）。哈那克就此而解釋這本書開始時沒有問安的話，和作者姓名消失的原因，因為本書的主要作者是一位女性，而當時的女性是不許當教師的。
在這猜測的終結時，我們一如一千七百多年前俄利根所說的，只有上帝自己才知道誰是希伯來書的作者。對我們來說，希伯來書的作者只是把信息傳達的一個聲音而已。但我們衷心感謝上帝，因為這個「無名」的作者在希伯來書中，用無可比擬的文學技巧和美麗的文筆刻畫出耶穌，祂就是引人進入真境和通達上帝面前的道路。――《每日研經叢書》