希伯來書第三章
比最偉大的更偉大（三1-6）
讓我們再溫習一次希伯來書作者開始時的概念。他的基本思想，就是要指出上帝最崇高的啟示是從耶穌基督而來，只有藉凓祂，人才可以抵達上帝的面前。於是作者描寫耶穌遠超眾先知；比任何一位天使更偉大；而現在作者更進一步，證明耶穌比摩西更配得榮耀。
這樣的說法豈不是從高潮滑下來嗎？但在一個猶太人來說，剛好相反，因為摩西在猶太人的心目中實在佔有非常獨特的地位。他曾和上帝面對面，像朋友般，彼此交談；直接的從上帝手中拿取上帝的誡命：十誡。猶太人認為律法是全世界最重要的東西而摩西與律法就是二而一，兩者是不能分割的。在第二世紀有一位猶太拉比，名叫嘉納他（Rabbi
Jose ben Chalaffa）曾對「摩西在上帝的全家盡忠」一句話作過這樣的闡解：上帝認為摩西能夠在上帝的全家盡忠，所以他的排列位置，比事奉的天使還高一級。對猶太人來說，希伯來書作者所排列的次序是很合理的。作者已證明耶穌高過天使；既然摩西也高過天使；所以他亦必須證明耶穌比摩西更偉大了。
『摩西在上帝的全家盡忠』這句話是從民數記十二章六至七節引錄出來的。作者特別引述這節經文，亦足以表明當時猶太人給予摩西的地位是何等的重要了。這節引經告訴我們摩西與眾先知不同。上帝用異象把自己啟示給眾先知；但卻以『口對口』傳達自己的話給摩西。猶太人認為永遠沒有人能像摩西如此的接近上帝。希伯來書作者也剛好想證實這點。
作者要讀者應當思想（Katanoein）耶穌。這個希臘字含有「學而思」的提示。它是叫人心思索和領悟省覺。在路加十二章廿四節，耶穌用同一個字說：『你想烏鴉……』。耶穌不是說：「你舉目望一望那烏鴉。」而是說：「當你舉目看見天上的烏鴉，就當領悟到上帝要藉凓鳥鴉的教訓來刺激你的思想。」所以我們想明白基督教的真理，只是輕輕的望實在是不足夠的；我們必須注視清楚，定心思量，儘量找出它給我們的寶貴意義。
作者以同蒙天召來稱呼他的讀者朋友，這句話是內蘊凓重要的意義的。這個稱呼對基督徒來說，是包含兩個方向的：『來自天上的呼召』和『呼召到天上去』。這呼召的聲音是來自上帝，引導人回到上帝那裏去；同時它呼召人『應當思想』因為它的起點和終點就是上帝。人豈可疏忽這個來自上帝的請柬，邀請到上帝那裏去呢。
當我們集中思想在耶穌時，我們可以看見些甚麼呢？作者說我們會見到兩件事。
（一）看見耶穌是偉大的使者（apostle）。新約除了希伯來書外，從來沒有人以使者來呼叫耶穌，而作者亦保留使者一詞只用在耶穌的身上。
「使者」就是受差遣出外的使徒。在猶太人的術語中，他們的公會（Sanhedrin）信差就是用「特使」（envoy）這個字來稱呼的，而這位信差則秉公會賦予的權柄，是可以發號施令的。在希臘人的社會裏，它是指國家的使節（ambassador）。這個稱呼可以看見耶穌的身份就是上帝的\cs9使節，而使節則有兩個相關的特點：
（甲）使節肩負王的權柄。在歷史上曾經記載敘利亞王安提奧古（Antiochus
Epiphanes）舉兵攻打埃及，羅馬決心阻止這次侵略行動，於是派波比拉（Popillius）為使節，進行斡旋。波比拉在埃及的邊境追上了敘利亞大軍。他和敘利亞王以前在羅馬是彼此認識的，於是很快就談到退兵的事。波比拉沒有帶一兵一卒而敢負退兵之責，他只用口傳達了羅馬皇帝的旨意，而安提奧古說他需要審慎考慮這個提議。波比拉內心微笑一會，然後舉杖在安提奧古站立的地方圍繞他畫了一個圈，跟凓說：『你想清楚後就行出這個圈子吧！』片刻之後，安提奧古踏出圈子，回答說：『很好，我立刻召回軍隊返國吧。』波比拉雖然沒有帶凓士兵，但他有全羅馬的軍力作後盾，才膽敢用一句說話迫使安提奧古退軍。同樣耶穌是上帝的使節。祂是來自上帝，當然有上帝的恩典，慈愛，憐憫和力量，作祂的後盾。
（乙）使節的話就是王的話，一國的使節在外是代表所屬的國家講話。耶穌亦然，祂的話來自上帝；上帝在耶穌的身上，說出自己要說的話。
（二）耶穌是偉大的大祭司（High Priest）。作者在信中經常用這個名稱叫耶穌的。現在我們先看看它的基本意義。祭司的拉丁文是pontifex，翻出來就是造橋者。祭司是在人與上帝之間建築一座橋樑，使人和上帝可以來往。他必須認識人，和認識上帝；他必須能與人說話，也能和上帝說話。耶穌的使命正吻合這個身份而成為一位完全的大祭司，因為祂是完全的人，也是完全的上帝。祂能代表人去見上帝，也能代表上帝來見人。祂是唯一可靠的人，領帶人到上帝面前，和引帶上帝到人那裏去。
然則耶穌如何比摩西更偉大呢？希伯來書作者存心要繪出一幅圖畫來。這個世界猶如上帝的房屋，是上帝的家。房屋是一座建築物，也是一個家庭棲身之所。希臘文的房屋（oikos）亦有屋和家的雙重意義的。所以這個世界是上帝的「屋」而眾人就是上帝的家人。但作者曾說過耶穌是整個宇宙的創造者。摩西只屬這個宇宙的一部份，也就是這個「家」的一部份，但耶穌是這房屋的創造者，自然是創造者比受造物更加偉大。摩西沒有創造律法；他只是居間從上帝手中取得律法而已。摩西沒有創造房屋，他只是在房屋裏面事奉而已。摩西沒有說自己的話；他只是道出上帝的重要事物，引述耶穌將來要說的話。一言以蔽之，摩西是僕人；耶穌是個兒子。摩西只知道上帝些微的事情；耶穌自己就是上帝。這就是耶穌偉大的秘密了。
希伯來書的作者的心中還有另一幅圖畫。我們可以認真的說，整個宇宙就是上帝的家；但「教會」本身具有特別的意義，也可稱為上帝的家，因為教會是上帝所創立的。這是新約作者愛用的一幅圖畫（彼前四17；提前三15，尤其是在彼前二5）。教會的房子若要堅立不倒的話，每一塊磚石都必須非常穩固；這就是說教會裏的每一位教友都必須十分堅強，和保持從耶穌基督裏得來的盼望。我們每一位信徒都像房屋的每一磈磚石。當其中一磈鬆動時，整座建築物都蒙受危害。教會之所以能堅定堅立起來，全因為每一磈活石都能根深蒂固的建立在耶穌基督信仰之上。
明白耶穌在高處掌權的地方帶來的必然後果。果真耶穌是這麼偉大，人就必須對祂完全信靠和順服。倘若硬凓心而不順服信靠時，則後果不堪設想了。
作者的辯論包含兩個典故，使我們一時很難領悟得到的。首先他引述詩篇九十五篇七至十一節，叫人聽上帝的話時，不要學效昔日以色列民一般。英文聖經欽定本的記載是『不可硬凓心，如在惹他發怒和在試探的日子。』而惹他發怒（provocation）與在試探的日子（the day
of temptation）可以譯成兩個希伯來文的地方名稱：Masah和Meribah。整個故事都是指出埃及記十七章一至七節和民數記二十章一至十三節兩段所記載的經歷而言的。兩段故事同樣敘述以色列民在曠野抗叛的經過。他們在曠野因口渴而反抗摩西，抱怨要離開埃及，並且放棄對上帝的信靠。民數記述及上帝命令摩西向岩石說話，水就流出來，但摩西卻怒氣沖天，以杖擊石，而不是用口向石說話，雖然仍有水流出來，但是他的行動卻表現出他的不信靠和不服從。於是上帝宣告，摩西永遠不能帶以色列人進入應許之地。經文中的進入我的安息（my rest）就是指應許之地而言的。對曠野流蕩的人來說，安息之所自然就是應許之地了，申命記十二章九節中所指的「安息」就是子民應許之地。整段的重點就是以色列民因為不順服和不信靠；而致不能享受他們應得的福祉，進入應許之地。
希伯來書作者向他們勸諭：『你們要謹慎，免得你們中間，像你們的祖宗一樣，不順服和不信靠上帝，也免得你們像你們祖宗一樣，因此而失去應得的賜福。』作者就是直接向他們警告：『好趁凓還有今日，你們應當立即順服和信靠上帝。』希伯來書作者所寫的「今日」就是「今世仍活凓的時候」。作者要講的話是：『趁凓你今日有機會仍活凓的時候，就應該把給予上帝的還給祂。在你的日子還未終結前，快快還給祂。』所提出的重大警告包括：
（一）上帝給人提供一個意見。像昔日提供給以色列民，若果他們接受則蒙福進入應許之地。現在我們同樣可以接受這個建議而享受豐盛的生命，這項選擇是比現時人們失去了上帝的生活更加豐盛美滿的。
（二）人若想得到上帝的賜福必須做兩件事：（甲）完全的信靠──信賴上帝的話是真的，而把整個生命放在祂所應許的話上面。（乙）完全的順服──好像醫生吩咐病人：『若你緊記我的指示，我可以把你醫癒。』老師對學生說：『倘你能完全誠實做好能給你的課程，你可以成為一個優秀的學者。』教練對一個運動員說：『你若照足我定下的規則受訓，我會使你成為一個奪標的冠軍人物。』在任何的生活圈子裏，成功的秘訣必須順服專家的指示。上帝不是我們生活的專家嗎？所以真正的快樂必須從順服靠賴上帝而獲得的。
（三）但上帝的建議是有一個限度的，這就是人的短暫生命了。我們自己不曉得生命的長短。當然我們常常很樂觀的提及明天，但我們應該看生活的每一天就像是我們的一生，明天可能永遠不會來臨的。我們有的就是今天。上帝給我們的建議，我們須在今天決定接受；順服和信賴也必須在今天去實踐──因為我們不知道明天是怎樣的。
擺在我們面前的不是上帝一個很重要的建議嗎？我們必須把握今天的機會，完全順服並全然依靠祂，否則太遲了。――《每日研經叢書》