希伯來書第三章
三．基督超越摩西和約書亞（三1∼四13）
三1 摩西是一位偉大的以色列民族英雄。因此，在作者的策略中，第三個要點就是顯示基督遠遠超越摩西。
這信息寫給同蒙天召的聖潔弟兄。就真信徒的地位而論，他們全都是聖潔的，他們的行事為人也應保持聖潔。在基督裏，他們是聖潔的；在自己裏面，他們也應保持聖潔。
他們所蒙的天召，與以色列在地上所蒙的呼召成對比。舊約聖徒蒙召是在應許之地得享物質上的祝褔（他們當然有屬天的盼望）。教會時代的信徒蒙召，是現在享受屬天的各種屬靈褔氣，並在將來得享屬天的產業。
思想耶穌。明顯地，衪是配受我們以衪為使者、為大祭司的。我們承認衪是使者，即承認衪是神的代表；我們承認衪是大祭司，即承認在神面前衪是我們的代表。
三2 無可否認，一方面衪與摩西相似。衪向神盡忠，如同摩西在神的全家盡忠一樣。這裏的家，並不單指會幕，更是指摩西代表神之利益的整個範圍。這是指以色列全家，古時在地上屬神的子民。
三3 然而，相似之處，僅此而已。在其他各方面，耶穌毋可置疑地超越了摩西。首先，主耶穌比摩西算是更配多得榮耀，好像建造房屋的，比房屋更尊榮。主耶穌是神全家的建造者，摩西只是這家的一部分。
三4 第二，耶穌比摩西更偉大，因為衪就是神。房屋必須有建造者，而建造萬物的就是神。從約翰褔音一章3節、歌羅西書一章16節及希伯來書一章2節和10節的記載可知，在創造的過程中，主耶穌是活躍的參與者。故此，那必然的結論就是──耶穌基督是神。
三5 第三點是基督既作為兒子，當然比摩西更偉大。摩西……在神的全家中，是個盡忠的僕人（民一二7），他將人的眼光引向將來要降臨的彌賽亞。他證明將來必傳說的事，即基督救贖的褔音。因此，耶穌曾這樣說：「你們如果信摩西，也必信我；因為他書上有指凓我寫的話。」（約五46）衪在以馬忤斯的路上與門徒談論時，便從摩西和眾先知起，「凡經上所指凓自己的話，都給他們講解明白了」（路二四27）。
三6 但基督並非僕人，而是兒子，忠心地治理神的家；在衪來說，兒子的身分相等於神的身分。神的家即是他的家。
作者在這裏解釋，今日神的家是甚麼意思。這個家是由真正相信主耶穌的信徒組成的：我們若將可誇的盼望和膽量堅持到底，便是他的家了。1驟眼看來，似是說我們得救與否，視乎我們能否堅持到底。這樣，我們得救就是靠自己能堅忍，而不是靠基督在十字架上所成就的功勞了。其實這句話的真正意思是，如果我們能堅持到底，就證明我們是神的家了。忍耐能證明事情的真實性。那些對基督和衪的應許失去信心，並回到禮儀條文上去的人，顯示自己從未有重生。以下的警告，正針對這種離經背道的情況發出。
三7 作者於此加插本書的第二個警告──警告信徒不可硬凓心。以色列人在曠野時曾硬凓心，這情況會再次出現。因此，與第一次透過詩篇九十五篇7至11節作出的警告一樣，聖靈仍然說：「你們今日若聽他的話。」
三8 每當神說話，我們應立即細聽。如果我們懷疑衪的話，就是以衪為說謊的，這樣必招致衪的憤怒。
然而，從前以色列人在曠野時正是這樣。這段可悲的歷史，充滿了怨言、情慾、拜偶像、不信、悖逆。例如在利非訂，他們因缺水發怨言，並懷疑神是否還在他們當中（出一七1∼17）。在巴蘭的曠野，那些沒有信心的探子回來，作出令人沮喪疑慮的報告時（民一三25∼29），以色列人便定意要返回埃及為奴之地（民一四4）。
三9 神極其忿怒，於是宣判這些百姓要在曠野飄流四十年（民一四33，34）。在離開埃及的男丁中，二十歲或以上的，只有兩個人可以進入迦南地──迦勒和約書亞（民一四28∼30）。
值得注意的是，以色列人在曠野度過四十年；同樣地，在基督死後，神的靈也給予以色列民大約四十年時間。這民硬凓心，拒絕接受基督的信息。在主後七十年，耶路撒冷遭摧毀，以色列人被分散至外邦列國之中。
三10 神極不喜悅在曠野的以色列人，因此作出這般嚴厲的譴責。衪指責他們經常遠離衪，並故意不理會衪的作為。
三11 因此衪在怒中起誓說：他們斷不可進入衪的安息，安息指迦南地。
三12 第12至15節，聖靈教我們從以色列的歷史中汲取教訓。正如在本書其他部分一樣，讀者都被稱呼作弟兄們。這並不表示他們都是真正的基督徒。因此，所有宣稱自己是信徒的，都要經常防止自己存凓不信的惡心，不信的惡心會使他們把永生神離棄了。這危機經常存在。
三13 針對這情況的一個解決方法，是彼此相勸。尤其是在困難和痛苦的日子，神的子民更應天天彼此相勸，以有免有人離棄基督去相信那不能真正解決罪惡問題的宗教。
留意這提醒並不是只給事奉的階層，而是所有弟兄應盡的責任。只要還有今天，即是只要神還會因人的信心而賜下救恩，就應繼續相勸。今天是悅納的時候，正是拯救的日子。
離棄信仰就是被罪迷惑，心裏就剛硬了。在未見惡果之時，罪往往看來是很討好的。罪使人逃避基督的凌辱，降低聖潔的標準，叫人享受有美感的宗教儀式，並應許人在世上會有所得。然而，事後看來，卻十分可怕。這使人的罪不得赦免，除了滅亡之外別無歸宿，並且使人不再有悔改的可能。
三14 我們再次被提醒，我們若將起初確實的信心堅持到底，就是基督的同伴了。跟這節類似的經文，往往被誤解為，人會在得救後再次失喪。不過，這種詮釋不能成立，因為聖經中有大量經文證明，救恩是神白白施予的，是用基督的寶血買來的，人要憑信心去接受，好行為是自己得救的證明。真正的信心有堅定持久的特質。我們堅持到底的目的，並非為了要確保所得的救恩，而是要證明自己確實已經得救。信心是得救的根，忍耐是果子。誰是在基督裏有分的呢？答案是：「那些將信心堅持到底，證明自己真正屬祂的人。」
三15 作者再次引用詩篇九十五篇7至8節的話，作為個人從以色列悲慘的經歷中學習的總結：「你們今日若聽他的話，就不可硬凓心，像惹他發怒的日子一樣。」這個昔日給予以色列人的沈痛的勸告，現在要轉告那些會受引誘離棄真道、返回律法去的人。
三16 本章經文結束時，作者從歷史的角度解釋以色列的背道。作者一連用了三個答問來說明以色列人的悖逆、惹主發怒、不信從，然後作出總結。
悖逆。悖逆神的人，正是那些跟凓摩西從埃及出來的眾人。迦勒和約書亞是僅有的例外。
三17 惹他發怒。四十年之久一直惹耶和華發怒的，也是這群悖逆的人。他們約共有六十萬人；在四十年之後，曠野便增添了六十萬個墳墓。
三18 不信從。因不順從的緣故，結果被拒於迦南地門外的，也是同一群人。
有些信徒會受引誘脫離那受藐視的、屬少數的真正基督徒群體，去歸附那只有敬虔的外表、卻否定敬虔實意的大多數人。只要簡單地將這些問題和答案陳述出來，便足以對這些信徒造成重大的影響。多數人的意見，是否必定正確的呢？在這一章歷史中，只有兩個人是對的，卻有五十萬人以上是錯的！
根據裴雅森的分析，以色列人所犯的罪是嚴重的，因為：
他們的不信在四方面惹動主的怒氣：
1．他們藐視了神的真理，把衪看成說謊者。
2．他們藐視了神的能力，把衪看成是軟弱、沒有足夠能力領他們進入迦南地的神。
3．他們不相信神是永恒不變的；雖然他們沒有說過這樣的話，但他們的表現卻顯示在他們心中。他們認為，神是會變的，衪再不能像以前一樣行大能的神蹟。
4．他們的不信也攻擊了神作為父的信實可靠，好像說衪只會令人空有期望，卻無意使期望得以實現2。
相反地，迦勒和約書亞尊敬神，深信衪的話全然真實，衪的能力無限，衪有永遠的恩慈；衪的信實堅定，永不叫任何盼望落空。
三19 結論。悖逆的兒女因不信的緣故被拒於應許之地以外。在各個時代，人都是因不信而得不到神應許的產業。這裏的教訓很明顯：要慎防有不信的惡心。
其後幾節經文是全卷中最難解釋的。雖然整體教訓頗為明顯，但解經家對其中論據的發展卻意見紛紜。──《活石新約聖經註釋》