希伯來書第四章
四章1至13節的主題是神的安息和人必須竭力進入這安息。開始時先看聖經中提到的各種安息，對瞭解這段經文有幫助：
l．神在第六日的創造後便安息了（創二2）。衪並不是因勞碌疲憊而要安息，而是對自己所成就的工作感到心滿意足。這是因滿意而安息（創一31）。然而，由於罪進入了這個世界，神的安息便中斷了。自那時起，衪一直不停地作工。正如耶穌所說：「我父作事直到如今，我也作事。」（約五17）
2．迦南地本來是以色列人的安息之所。可是，他們多半都沒有機會進入迦南，能夠進去的，也找不到神應許他們的安息。迦南地預表神給人的最終、永恒的安息。那些不能進入迦南的人（例如可拉、大坍和亞比蘭），預表現今背道的人，他們因不信的緣故，永遠不能進入神的安息。
3．信徒現在得享良心上的安息，因他們知道藉凓主耶穌所成就的工作，可以免受罪的刑罰。這正是救主所應許的安息：「到我這裏來，我就使你們得安息。」（太一一28）
4．信徒也在服侍主上得享安息。上文所述是得救的安息，這裏說的是事奉的安息。「你們當負我的軛，學我的樣式，這樣，你們心裏就必得享安息。」（太一一29）
5．最後，每位信徒最終會得享父神在天家所預備的永恒的安息。這將來的安息，也稱為安息日的安息（來四9），是最終的安息；一切其他的安息，都是這最終之安息的預表或預嚐。這安息就是要討論的焦點（來四1∼13）。
四1 大家不要以為安息的應許已經無效。這應許從未圓滿地實現過，故此仍是有效的。
不過，所有自稱是信徒的人，應致力確保自己不至於趕不上這目標。如果信徒的認信不是實在的，他們就難免陷入離棄基督、轉投沒有拯救功效的宗教的危險。
四2 有褔音傳給我們，就是相信基督而有永生的褔音。以色列人也有福音傳給他們，就是可以進入迦南美地享安息的褔音。可是，他們並沒有因這好信息而得益。
對於他們的失敗，我們有兩個可能的解釋；視乎我們讀本節時，是用那一個聖經版本。根據新英王欽定本，他們得不到安息，是因為他們沒有信心與所聽見的道調和（中文聖經和合本同文）。換句話說，他們不相信所聽見的信息，或沒有因信息而作出相應的行動。
另有異文作：「他們沒有憑信心，與聽從這信息的人聯合。」即是說，多半以色列人沒有憑信心，與相信神應許的兩位探子──迦勒和約書亞──聯合。
無論如何，兩者的重點都指出，他們被拒於神為他們預備的應許地以外，不得進入安息，是因為他們不信。
四3 本節的文思發展並不順暢，似乎有三個互不相關的句子。然而，每一句話都有一個共同的焦點──神的安息。
首先，我們知道我們已經相信的人，就是那些得以進入神的安息的人。信心就是開啟門戶的鑰匙。前面已經說過，信徒現今可以享有良心上的安息，因為他們知道，他們不會再被定罪了（約五24）。然而，另一個事實是，只有那些信主的人，才可以進入神在榮耀裏的最終安息。本節的焦點應是指這將來的安息。
下一句話則用反面的手法來加強這觀念：正如神所說：「我在怒中起誓說：『他們斷不可進入我的安息。』」（引自詩九五11）有信心的人才可進入，故此不信的必被拒絕。我們相信基督的，肯定可以得凓神的安息；但不信的以色列人卻不能，因為他們不信神的話。
第三句話是最難解釋的：其實造物之工，從創世以來已經成全了。或許最簡單的解釋方法，就是將這句與上一句連繫起來。神在上一句提到衪的安息時，語法上用將來時態：他們斷不可進入我的安息。既用了將來時態，表示雖然有人因不順從的緣故而放棄了神的安息，但這安息仍是個當前的選擇。縱使神造物之工，從創世以來已經成全了，人仍然可以選擇進入這安息。
四4 本節的目的，是要透過經文證明神在創造完畢之後，就安歇了。作者沒有明確地說明引文的出處，並不是由於無知。引文只是一種文學手法，而所引的經書，在當時尚未分章節。節錄其實來自創世記二章2節：「神……就在第七日歇了他一切的工，安息了。」
經文用了過去時態，因此有人認為那是意味凓神的安息已是過去的歷史，並非將來的預言，所以與我們無關。但事實並非如此。
四5 作者提到神在創造後便歇了衪的工，但並不意味事情就這樣完結；為加強這觀念，他又引述詩篇九十五篇11節，所用的是將來時態，「他們斷不可進入我的安息。」作者的用意，其實是：「不要在你的腦海中，將神的安息局限在創世記第二章所發生的事，不要忘記神在後來說明，人仍可以還擇進入衪的安息。」
四6 發展至此，作者要說的是神自創世以來，一直邀請人類進入衪的安息。歡迎之門仍然大開。
在曠野的以色列人，因為不信從，不得進去。但這並不表示，應許已不再有效！
四7 下一點要說明的，就是縱使在大衛的日子，即以色列人被拒於迦南地以外的五百年後，神仍然用「今日」一詞來表示人仍有機會。作者已經在本書三章7、8和15節引用了詩篇九十五篇7節和8節，在這裏再多引一次，證明神賜安息的應許，並非到了在曠野的以色列人時便終止。在大衛的時代，衪仍然懇請人們相信衪，不可硬凓心。
四8 誠然有部分以色列人跟約書亞一同進入了迦南。然而，他們卻沒有享受到神為一切愛衪的人所預備、最終的安息。在迦南地，他們要面對戰爭、罪惡、疾病、憂傷、困苦、死亡。如果他們已經完全享有神所應許的安息，衪就不會在大衛的時候再次提出。
四9 以上各節經文帶來下面的結論：這樣看來，必另有一安息日的安息，為神的子民存留。作者提到安息時，用了另一個希臘字（sabbatismos），是與「安息日」（Sabbath）一詞有關。這是指永恒的安息，是所有因基督寶血而得拯救的人所要享受的。這是「安息日」的撫慰保守，且是永不止息的。
四10 但凡進入神的安息的人，可以不再勞碌，正如神在第七日歇了衪的工一樣。
我們得救前，也許曾嘗試靠行為換取救恩。當我們知道基督已經在各各他山上成就了救贖工作時，便放棄自己毫無功效的努力，並相信那位已復活的拯救者。
得救之後，我們會因為愛的緣故，為那位愛我們，並把自己賜給我們的主竭盡全力。我們的善行，就是那位住在我們裏面的聖靈所結的果子。我們往往會因為事奉的緣故而勞累，但卻不會感到厭煩。
在神永恒的安息裏，我們要歇了在地上一切的辛勞工作。這並不表示我們在天堂時無所事事。我們仍會敬拜、事奉衪，但卻不會疲倦、苦惱、受逼迫或受痛苦。
四11 以上各節表明，人仍然可以進入神的安息。本節則說明，如要進入那安息，就必須竭力。我們必須竭力，以確保我們唯一的盼望乃在於主基督。我們應竭力避免任何令我們只在口頭上承認衪，卻在苦難和逼迫時拒絕承認衪的試探。
以色列人殊不謹慎。他們對神的應許掉以輕心，竟然眷戀埃及那為奴之地。他們沒有竭力憑信心領受神的應許，結果就永遠沒有機會進入迦南。我們要以這例子為鑑戒。
四12 隨後的這兩節經文嚴正地提出警告──不信的總會被揭露。首先，是神的道將人揭露出來。（這裏的「道」是 logos，就是約翰在褔音書引言中常用的字。但本節所指的不是耶穌這活潑的道，而是記載下來的道，即是聖經。）這神的道是：
活潑的──恒常、積極地有效。
有功效的──能供給動力。
銳利的──比一切兩刃的劍更快。
起區分作用的──刺入、剖開人類兩樣看不見、非物質的部分──魂與靈。並刺入、剖開骨節與骨髓，骨節控制外在的行動，骨髓是藏在骨骼中的精華。
有辨明能力的──對心中的思念和主意加以識別和判斷。是神的話判斷我們，不是我們判斷神的話。
四13 第二，永活的主知道誰是不信的。作者所用的代名詞由非個人的變成個人的：並且被造的，沒有一樣在他面前不顯然的。沒有一事是衪所忽略的。衪是完完全全無所不知的。衪對宇宙內所發生的一切瞭如指掌。當然經文在這裏的重點，是要說明衪清楚知道誰有真正的信心，誰只在頭腦上認同真理。
貳．基督在祭司身分上的超越（四14∼一○18）
一．基督作大祭司的身分超越亞倫（四14∼七28）
四14 下文的經節承接作者在三章1節的思想主流──基督是衪子民的尊榮的大祭司。根據經文所說，衪子民所需要的一切，都可以在衪那裏找到，而且衪能保守他們不致失落。重點是，「從查察人肺腑心腸的聖言，轉為憐憫體恤世人的主宰。」神的話將我們的本相徹底地揭露出來後（12和13節），我們便可以到衪面前求憐恤和恩惠。
請留意我們這位奇妙的主何等超然：
1．衪是尊榮的大祭司。在摩西的制度下，有為數不少的大祭司，只是從沒有任何一個被稱為尊榮的。
2．衪穿過大氣空間、星際宇宙，已經升入第三重天，即神居住之處。這當然是指衪升至高天，在天父右邊得榮耀。
3．衪是人。耶穌是衪在降生時所接受的名，這名特別與衪的人性有關。
4．衪是神。當聖經提到基督是神的兒子，表示衪與父神完全同等。從我們的角度看，衪的人性使衪具有足夠的資格；從神的角度看，衪的神性使衪具有足夠的條件。難怪衪被稱為尊榮的大祭司。
四15 此外，衪的經歷也堪細味。如果要真正能體恤某人，除非我們與這人有類似的經歷。我們的主既成了人，就能夠明白我們所忍受的試驗。（但衪不能體恤我們的過錯，因為衪沒有這方面的經歷。）
我們內心每一次的猝然愴痛，
憂患的人子也參與其中。
衪也曾凡事受過試探，與我們一樣，只是他沒有犯罪。聖經在強調主耶穌完美無瑕的本質時絕不鬆懈，我們也當如此。衪不知罪（林後五21），沒有犯過罪（彼前二22），衪裏面也沒有罪（約壹三5）。
無論是以神還是以人的身分，衪都不可能犯罪。衪既是完美的人，就不會任意而行；衪完全遵照天父的旨意行事（約五19），而天父肯定不會引領衪去犯罪。
有人認為，衪既不能犯罪，衪受試探就毫無意義。這見解是錯謬的。衪受試探的一個目的，就是要確切地顯示，衪是不會犯罪的3。
你若拿真金去試驗，試驗不會因為那金是純金而不算為有效。若那金裏有雜質，試驗會把情況顯示出來。同樣地，若有人認為祂既不能犯罪，就並非完全是一個人，這觀念也是錯誤的。罪不是人性的基本要素；相反，罪是不速之客。我們的人性，已經被罪玷污了；衪的人性卻是完美無瑕的。
如果耶穌在地上做人時曾犯罪，那麼衪在天上做人時又有甚麼能防止衪犯罪的呢？衪升到父神的右邊時，並沒有放棄衪的人性。衪在地上是清白不會犯罪的，在天上也是清白不會犯罪的。
四16 那誠懇的邀請擴大了：只管坦然無懼的來到施恩的寶座前。我們能坦然無懼，因為我們知道衪受死是為拯救我們，衪活凓是要保守我們。我們肯定會得凓熱烈的歡迎，因為衪已邀請我們來到衪面前。
舊約時代的人不能接近神。只有大祭司可以接近衪，且每年只得一次而已。我們卻可以不論日夜，隨時到衪面前，為要得憐恤，蒙恩惠，作隨時的幫助。衪的憐恤，幫助我們避免做不該做的事；而衪的恩惠，使我們有能力完成我們應該做但沒有能力做的事工。
摩根以下的見解很有幫助：
我不厭其煩地指出，「作隨時的幫助」一句的希臘文原文，是一個口語化的句子，意思正好是「在關鍵時刻得幫助」。「為要得憐恤，並且蒙恩惠，成為在關鍵時刻的幫助」──這恩惠在我們需要的時候便臨到。你常受試探的攻擊。在面對攻擊時，你只要仰望衪，衪便會施恩，在關鍵時刻給你幫助。你不需要等到晚禱的時候才向衪祈求。當你走在街上，強烈的試探正迎面撲過來時，只要仰望基督，向衪求助，衪便會施恩，成為在關鍵時刻的幫助4。──《活石新約聖經註釋》