4.基督的超越（三）──基督超越摩西
（3:1-19）
I.序言
基督超越天使是無庸置辯的，信猶太教人士不單尊崇天使，他們對摩西亦抱著極尊敬的態度，他們視摩西為神之律法的頒佈者，為人忠耿無邪，大公無私，是以色列國的國魂。他不單帶領以色列人出埃及，他曾面對神，臉上反照神的榮光，他的一生是神蹟上加神蹟，猶太人甚至視摩西比天使更重要（參Sifre 103）（注1），因摩西的律法是以色列人的「國寶」。他們視基督在表現與貢獻上尤不及摩西，所以作者一則在此答辯讀者心中的疑惑，再度高舉基督的超越，二則又借此機會指出古人對摩西沒有信心已招惹神怒，那麼今日對基督沒有信心時更招惹神的審判（注2）。
II.基督與摩西的比較（3:1-6）
A.思想耶穌（3:1）
「同蒙天召的聖潔弟兄阿，你們應當思想我們所認為使者，為大祭司的耶穌。」
本節首字為一個連接詞（ ，意「故此」或「所以」），將上文引入本段內。上文證出基督代死的偉大，他是信徒的大祭司（2:17），此段指出基督尤勝猶太人的拯救者摩西。
作者以二個形容詞稱呼讀者：(1)「同蒙天召」──意義與「同享救恩」相同，如下文3:14的「與基督有分」（「同蒙」 此字的原意在下文6:4另有詳述）；(2)聖潔的弟兄──此合詞（聖潔的人，弟兄）雖在新約中首次出現，分開來用卻是保羅慣用的辭彙，這二個稱喚極象保羅的囗語。作者囑咐他們應當「思想」（
，意「仔細研究」，「細心考慮」，「鄭重思想」， 參10:24同字譯作「相顧」）這位我們「共同所信的」
（
；意「共同之話」，即「公認之信仰」；4:14同字譯作「承認真道」，和合本將之作動詞譯為「認為」）就是耶穌基督（和合本沒有譯出「基督」字）；他是「使者」（
，意「被差遣者」，在新約只此處用在耶穌身上；參約17:18）及大祭司。這二個職分皆是神所設立的（參下節），前者指出基督的人性，後者指他的神性；前者強調他代表神將神的資訊交給人；後者則代表他將人的需要告訴神。在此，作者將摩西與亞倫二人的工作結合在基督一人身上，因摩西主要是傳達神旨給人，而亞倫卻將人的需要帶到神面前（注3）。
B.比較耶穌（3:2-6）
「他為那設立他的盡忠，如同摩西在神的全家盡忠一樣。他比摩西算是更配多得榮耀，好象建造房屋的比房屋更尊榮。因為房屋都必有人建造；但建造萬物的就是神。摩西為僕人，在神的全家誠然盡忠，為要證明將來必傳說的事；但基督為兒子，治理神的家；我們若將可誇的盼望和膽量堅持到底，便是他的家了。」
耶穌為神的使徒及大祭司，但他與摩西又有如何相比，因摩西亦是神的使徒，雖然他無大祭司的職分，但也曾作大祭司的工作（如代求，出32:11-13，31，32）；作者於是將他們二人作一對比，在三方面他顯出基督確比摩西優勝:
1.以建造房屋為喻（3:2-4）
在對受託方面，基督與摩西皆忠於所托，基督向那「設立」（
，意「塑造」，如藝術師的精心傑作）他的（指對神）盡忠。此點在基督生平中多處可以引證（參約7:18；8:29；10:37；17:4，5）。同樣（
）摩西亦在他的職守上盡忠（參民12:7）（「全家」指神的選民）。在忠心方面，兩者不分軒輊，各自成為後世師表（雖然摩西在他的一生中固有不少瑕疵，但這並非作者要指責的，他只引述兩人皆忠於所托，毫無錯失；在受託所求的誠信上，他們二人皆完善無瑕（3:2）。
作者進而宣告基督優勝之處:「配多得榮耀」，此言強調在榮耀非忠心方面，基督是勝面較大的，因榮耀是由本質而來。作者以建造房屋者與房屋作喻，建造者固然比被造物更優勝，這是顯淺的道理，凡被造物的背後必顯出有造物主的存在，而造萬物的是神。這個比較指出基督是造物主（如工程師），摩西只是被造的（如工程）；基督是公佈律法者（神在基督裏），摩西只是領受律法的，基督的優勝處就顯著了。
2.以屋中成員為喻（3:5）
基督與摩西的分別，也在於他們與神的選民的關係上顯露出來。摩西乃僕人的身分，而基督卻是神的兒子。「僕人」（
這字在新約中僅在此處出現）是一個親密的稱號（參民12:7），其意特殊，尤指僕人甘心與忠於職守方面言（注4），故可譯作「忠僕」（出35至40章共有四十處記摩西如何在神家中盡忠無偽（注5））。作者以此字（非慣用的
）形容摩西，可見他亦甚尊崇摩西（表示作者是猶太人無疑）；然而基督卻是神的兒子，兒子永久是家中的成員，僕人可能是暫時的，基督在世上也強調這類的話（參約8:35）。
再者，摩西的工作乃「為要證明將來必傳說的事」，指摩西的說話中有甚多部分預告基督的來臨（如申18:15）。換言之，舊約（摩西、猶太教）所遙指的是基督的工作，表示摩西的話亦非完全，完全的乃在基督身上顯明，所以基督乃完全了猶太教，也應驗了摩西的預言（如來10:1）。在預表學上言，摩西是影子，基督是實底，實底固然比影子來得重要。在象徵學上言，摩西代表猶太教，基督代表新約，新約成全舊約，也成全猶太教的願望。
3.以家中職責為喻（3:6）
摩西既是僕人，他的職守就是服役。基督是兒子，他在家中的權是治理，指揮奴僕如何服役，兩者有極大的分別。
在結束本段比較時，作者將信的人喻作神的家。他以擁有可誇的盼望、可誇的膽量和能堅持到底的決心形容擁有救恩的人，神的家就是充滿這類的人。
「可誇的盼望」是一個真誠的盼望，是引以為榮，可誇耀的盼望。若所盼的不會出現，那人不必以那分盼望為榮。這樣擁有「可誇的盼望」的人便如同擁有真誠信心的人。「膽量」（
）可譯作「信靠」、「信任」（confidence）。此字若與「盼望」放在一起便產生「真實信靠」的含義。若有人能「堅持到底」（
，四個原文字，四個中文字）指「確實擁有」「盼望」與「信靠」，他就是神家裏的人了， 「到底」（
）就是達到完全的境界。
III.
第二警誡：不要硬心（3:7-19）
第二警誡承接上文（3:7首字為
，意「因此」，「故此」，和合本漏譯）基督與摩西所作的比較，因讀者中有人懼怕完全脫離猶太教，徹底跟從基督。作者遂以舊約摩西時代中一段歷史，說明該時代亦有人在進入迦南地時，因為不信之故而折返曠野，遭受神的審判。作者挑選這段史事非但語重心長，亦是異常的切合當時讀者的處境。
A.歷史之鑒（3:7-11）
「聖靈有話說，『你們今日若聽他的話，就不可硬著心，象在曠野惹他發怒，試探他的時候一樣；在那裏，你們的祖宗試我探我，並且觀看我的作為，有四十年之久。所以我厭煩那世代的人，說，他們心裏常常迷糊，竟不曉得我的作為；我就在怒中起誓說，他們斷不可進入我的安息。』」
作者引詩95:7-11所記之歷史作為勸誡的基礎。這段經文是大衛寫的（來4:7）。當時大衛亦以同段史事警誡同時代的人不要小信神，招惹神的忿怒。想不到一千年後，希伯來書作者照樣以之警誡他那時代的人。這段經文明說是大衛作的，作者卻說是聖靈說的（參2:12，作者引用詩22:22時說是耶穌說的，非用大衛說；同樣4:7引用詩95:11時說是神非人說的），此點說明聖靈是聖經的真作者，聖經是聖靈所默示的，在此處就是一個明顯例子，人所說的變成聖靈所說的。
作者在此處引用古史之鑒，旨在強調三點:
1.現今機會，不要錯過（3:7b）──「今日」指目前的機會，「今日」（全書出現八次）是作者強調的字彙，處在句子的前頭，他所題的雖是歷史，然而他的心思卻放在當時的讀者身上；
2.試探惹怒，不要重複（3:8b，9）──以色列人在龐大的證據下仍不信神的大能（「觀看我的作為」）凡四十年之久（參出17:1，2，7；民14:22記十次試探），可見他們頑梗透了，以致惹起神審判的怒氣來。「惹怒」（
），意「在痛苦之外」或「遠超痛苦」，即「苦不堪言」（注6）。若讀者不留意「前車」之鑒，歷史可能重演，故作者借用歷史的審判為警的基礎，「功夫」異常「到家」了!
3.世代受罰，不要效法（3:10，11）──以色列受罰是因硬心與試探神之故，所以神就「厭煩」（
，意「大怒」）他們。再且，他們心裏「常常迷糊」（
，意「常錯失」），也「不曉得」（
，意「沒承認」或「不接受」）神的「作為」（
，意「道路」，指神的帶領，如在加底斯差遣十二探子那段，參民14:11）。「心中迷糊」與「不曉得」是分不開的，前者重因，後者重果，以致神在怒中起誓，不容許他們進入他的「安息」（以抽象代表實體，「安息」代表「應許之地」，民14:28-30），在那裏神應許給他們平安度日，全無仇敵侵侮，那是真安息（參申12:9，10；書21:44；22:4；23:1）。
B.警告不信（3:12-19）
「弟兄們，你們要謹慎，免得你們中間，或有人存著不信的噁心，把永生神離棄了；總要趁著還有今日，天天彼此相勸，免得你們中間，有人被罪迷惑，心裏就剛硬了。我們若將起初確實的信心，堅持到底，就在基督裏有分了。經上說，『你們今日若聽他的話，就不可硬著心，象惹他發怒的日子一樣。』那時聽見他話惹他發怒的是誰呢；豈不是跟著摩西從埃及出來的眾人麼。神四十年之久，又厭煩誰呢；豈不是那些犯罪屍首倒在曠野的人麼；又向誰起誓，不容他們進入他的安息呢；豈不是向那些不信從的人麼。這樣看來，他們不能進入安息，是因為不信的緣故了。」
因為上文的史鑒，作者遂即趁機警誡當時的讀者。他呼他們為「弟兄們」，此字非象3:1的「聖潔的弟兄」，那處意指信徒，今處卻與作者同種族背景的猶太人，如在使徒行傳的用途（參2:29；13:26，38；22:1，5；28:17）（注7）。作者勸誡他們要謹慎，重點可分五方面:
1.勿存不信的噁心，離棄永生的神（3:12）
世上最大的罪莫如不信的罪，不信的心作者稱為噁心，結果就把永生神「離棄」了（
，意從站立處離開，英文apostasy字源自此）。離棄永生神就是離棄對基督信仰，這是作者特別強調要謹慎的（參2:1的警誡），猶太教徒不會離棄神，他們是一神信仰之宗教。
2.趁著現今機會，天天彼此相勸（3:
本段首字（ ）中譯「總要」，亦可譯作「但要」。作者勸說，非但不要存不信的噁心以致離棄神，反要在現今之機會裏天天彼此相勸（「反要」銜接「相助」，非接上「趁著機會」）。「相勸」（ 與「安慰」是同字）是一個天天的吩咐，因為天天皆有機會接受或離棄神。
3.勿被罪迷惑，以致心裏剛硬（3:13b）
天天相勸是需要的，因為罪的迷惑天天存在，而天天彼此相勸的效果得免被罪迷惑。「迷惑」（ ，意「欺騙」，如創3:13； 羅7:11；林後11:3；太13:2 ) 指若不多行相勸的事，人就容易被罪欺騙，致心裏剛硬，不易轉向神，所以作者在10:25亦勸他們不可停止聚會，以免心底剛硬起來。「剛硬」（
）是過去假定式及被動式或自身式（aorist，
subjunctive passive）動詞，指自己習慣性使之形成這樣的結果（注8），表示非一朝一夕的工夫，而是多次的悖逆與頂撞神造成的。
4.起初的信心，務必堅持到底（3:14）
作者說起初的信心既已確實，就需堅持到底，因為堅持到底才是真正信心的證明，這樣就證明在基督裏有分了（「有分」
在3:1譯作「同蒙」；路5:7同字譯「同伴」，參下文6:4的詳述）。既有這種信心，作者遂勸告讀者務必「堅持到底」（
，意「在底下站立」，即在極乏勁力之下仍站立得穩），不要放棄，免功虧一簣，前功盡廢（類似既已來到迦南地門檻加底斯，就不要回頭，該憑信勇往直前）。
5.勿重蹈史履，惹神發怒（3:15-19）
在結束本段的警誡時，作者重複上文（3:7，8）已用的舊約經文（詩95:7-11）及以色列人在曠野不信、頂撞神的後果為戒，期望讀者勿重蹈歷史之鑒，惹神發怒，遭受審判，進不得「應許之地」（即「完全」）。在這段文字內，作者運用五個問題，然後自己回答（第二與第四是第一與第三的回答，然而在第五問題內，他自問自答），這類自問自答的文章形式在猶太教文獻內頗流行，是為一種自我對辯式（diatribe）之教學法（參羅3:1-8的一連串五個問題），務使讀者明白所指是何者，因自我作答表示這就是答案。
書目注明：
（注1） H.W.Montefiore, “Hebrews,” Harper's New
Testament Commentary, Hendrickson, 1964Ó,1987, p.71； L. Morris,
“Hebrews,” Bible Study Commentary, Zondervan, 1983, p.35.
（注2） Roy E.Gingrich, The Book of Hebrews, Riverside
Press, 1983, p.17； K.S.Wuest, “Hebrews,” Word Studies
in the Greek New Testament, II, Eerdmans, 1947 Ó, 1978r, p.72.
（注3） R.G.Gromachi, Stand Bold in Grace, An
Exposition of Hebrews, Baker, 1984, p.57.
（注4） H.W.Beyer, “Therapon,” TDNT, IV, Eerdmans,1964,
p.128.
（注5） J.F.MacArthur, Hebrews, Moody, 1983, p.82.
（注6） R.G.Gromachi, p.63.
（注7） J.F.MacArhur, p.92；
T.Hewitt, “Hebrews,” Tyndale New Testament Commentary, IVP, 1960Ó, 1978（8th）, p.83； 陳終道著《希伯來書講義》， 宣道書局1977年版第67頁。
（注8） J.Moffatt, “Hebrews,” International Critical
Commentary, T & T Clark, 1924, p.47.
—— 馬有藻《猶太人的福音——希伯來書詮釋》