希伯來書第一章
聖子——神最後曉諭人的話
「神既在古時藉著眾先知，多次多方的曉諭列祖，就在這末世，藉著衪兒子曉諭我們」（來1:1-2上）。
希伯來書信對於今日的讀者有它特殊的價值，因為目前有一個廣泛的錯誤觀念，就是對基督的看法低於新約聖經的描述。為了說明這一點，我要引用晚近一位作家的話：
「人性最善的一部分，可以說就是在遇到某件事情，只有『為朋友捨命』才能解決時，遲早總會有某個英雄人物出現，願意獻上自己作犧牲者，就如古球斯跳下深坑，蘇格拉底飲下毒藥，基督死於加略山的十字架。」
我無意要在這方面作太多討論，但把基督跟其他的人這樣相提並論，對我來說無疑是一種褻瀆。我們說「某位古球斯」，「某位蘇格拉底」或許沒有甚麼不妥當，但若說「某位基督」，則我們對祂的看法不止不符新約聖經，甚至與聖經所宣稱祂位格之獨特性顯然互相矛盾。
翻開希伯來書信，我們可以發現一些經文，特別介紹基督，指出祂與眾不同，而原因乃是因為祂的身分和祂的工作。在這書信中，作者有兩次要求讀者「思想衪」。稍早時他說：「思想我們所認為使者，為大祭司的耶穌」（來3:1）；後來他又說：「那忍受罪人這樣頂撞的，你們要思想」（來12:3）。
我之所以寫這本小書，目的就是要接受這個挑戰，和讀者一起來思想這位耶穌。從這書信本身可看出，它是為希伯來人所寫的，也是寄給希伯來人的，但其教訓卻適用於所有的基督徒。作者顯然極其清楚一件事實，即希伯來人是神所創造，所揀選的，為要使他們成為祂拯救萬民的器皿；他站在希伯來人的特殊立場，來談論這個重大的真理，而同時也顧及所有在神旨意中的人之益處。因此，本書信雖是一分希伯來人的文件，但它更是一分屬於全人類的文件；本書雖然從希伯來人制度的角度來介紹基督，我們仍然可以清楚看出，祂與神對人類的計劃有密切的關係。
在本書信開頭的幾句話中，就令我們面對一個哲學，以及一個肯定的宣告。這個哲學雖然沒有明文寫下，但是從作者的假設可以辨認出來。而本書的信息，乃是作者根據這些假設所作的宣告，發揮而成。
作者的假設有兩個：第一是，神；其次是，神說話的事實。第一個假設，神存在的事實，是整本聖經一貫的假設。我們讀希伯來書的第一句話，就自然會連想到創世記的頭一句「起初神」。整本聖經都充滿了承認神存在的事實，他們對神的存在毫無疑問或爭論。
第二個假設是，這位神本身向人啟示祂自己。換句話說，祂向人說話。這一點立即顯明神並不只是一種擴散中的能量，或者一種觀念。相反的，祂乃是一個有意識，並且向人顯明祂意念的神。稍後本書信作者說：「到神面前來的人，必須信有神，且信衪賞賜那尋求衪的人」（來11:6）。這段話就是根據以上所提的假設而說的，亦即，神是存在的，並且祂親近人，向人啟示。
至於此處的宣告，乃是聲明神在歷史中用兩種方法向人說話。我們要再一次提醒，這書信是寫給希伯來人的，亦即是給希伯來的基督徒。因此它的觀點受到這個事實的限制。我們可在此稍停一下，作一個更廣泛的視察。毫無疑問，神曾經向希伯來以外的人說過話，並且是採用不同的方法，這也就是每一個宗教思想裏面都有某些真理成分的原因。然而我們相信祂向人說話的中心和重點，是通過希伯來人而傳達的。據此觀點，作者審視整個人類的歷史說：「神既在古時曉諭列祖」（來1:1），這是指整個過去的舊制度；並且繼續說：「就在這末世，藉著衪兒子曉諭我們」（來1:2）。
假如我們研究舊約文學，就會瞭解作者用「古時」一詞來說明神與人的交往，所指何事。原來神最早是藉著祂的使者對人說話；在創世記裏面，我們看不到先知或祭司。後來祂藉著百姓的領袖，例如：摩西和約書亞，對人說話。在祂通過列王治理百姓時，祂也從來沒有直接向人說話。那時眾先知出現了。我們將在希伯來書這本書信內，看到上面所提到的這些人物。作者是用回顧過去神向人說話的方法──透過眾天使，眾領袖，眾祭司和眾先知──來發展他的論點。
研讀本書信時，我們不妨假想自己是一位希伯來基督徒。他從早先信仰中摩西所設莊嚴的禮儀，轉到現在基督教信仰的簡單禮儀，可能會覺得失去了一些很重要的東西。我們設身處地想一想，他可能要說或要問的問題，然後再從這本書信找答案。比如，他可能會說：「我們信仰中的事是由天使來執行的。」希伯來書的作者回答說：「那是真的，但聖子是遠超過天使的。」「但是，」希伯來基督徒又說：「我們有從神而來的偉大領袖摩西。」作者說：「那也是真的，但他在神家中是僕人，而聖子是比僕人更大的，況且，摩西只領了百姓出去，而不能帶領他們進入為業之地。」希伯來信徒承認了這一點，但說：「可是約書亞帶領了我們進入那地。」作者說：「他的確是，但他不能給你們安息。聖子不但領人出去，也領人進入，並且賜人安息。」繼之，希伯來信徒可能會提到過去偉大的祭司職分和禮儀制度。作者實際上是這麼回答的：「這些都是真的，並且都是出於神的安排，但卻都不是完全的；而聖子的來臨是要作更美之約的祭司，帶進更美的敬拜。」希伯來信徒可能又再一次說：「我們有先知向我們傳講神的話。」作者的辯護是：「不錯，但他們所說的都只不過是部分而已。神藉著聖子所說的話才是完全的，且是終極的。」由此可見，本書信開頭所宣告，神在古時曾多次多方的曉諭，這乃是一件事實。神確實在各個不同的時期裏，向人顯明祂自己和祂的作為。但，在祂用各種不同的方法，在不同的時期，向人說了許多話，卻皆是未盡之言；最後，祂才藉著祂的兒子向人說話。
在人的腦海中可能出現的問題是，神為何採用這種方法來與人交往？關於這一點，我們可從別處經文找到幫助，就是我們的主自己，在祂工作的末了，向祂門徒所說的話：「我還有好些事要告訴你們，但你們現在擔當不了。」由此可見，神所用方法的特點就是按著進度來進行。在過去神有許多話要向人說，但祂只說人能擔當得起的話。這種情形一直維持到祂藉著祂的兒子向人說話的時候；而這兩者的分別乃在於，過去神的話是漸進的；現在藉著祂兒子，神的話是終極的。本書信一開始的幾句話，就提到神藉著祂兒子向人說了終極的話，其後，整本書信也都在為這一點作說明。在此必須提一提，就是雖然神藉著祂兒子所說的話是終極的，但人卻仍然無法徹底瞭解這些話。因此，神對我們說話的方法仍然是按照人所能擔當的程度。不過，如今在真理的聖靈引導下，乃是在解明神那些終極的話。
現在我們要來思想那稱為「聖子」的一位。在本章的第一段，關於「聖子」有七重描述。
１．祂是那位「承受萬有的」；
２．神「曾藉著衪創造諸世界」；
３．祂本身是神榮耀所發的「光輝」；
４．祂是「神本體的真像」，也就是神本性的真像；
５．祂是那位「用衪全能的命令扎住萬有的」，意思是指維持道德的次序；
６．是論祂的救贖工作，「洗淨了人的罪」；
７．則宣告祂的行政地位為「坐在高天至大者的右邊」。
這七重描述又再補足了一個聲明，構成啟示完整的八音階；即，祂不久以後要再來到世上，當祂再來時，眾天使都要敬拜祂。
若接受對聖子的這種闡釋，就永不會再說，這裏有「某位古球斯」，那裏有「某位蘇格拉底」，這裏有「某位基督」。以上對祂的闡釋，使祂居於沒有任何人可與之比擬的地位。
這位聖子首先被宣稱為是神所設立的，「為承受萬有的」；與此相關的一句是，神「曾藉著衪創造諸世界」；這即是宣告，祂是掌管整個人類歷史活動的那一位。宣告了祂的地位之後，作者接下去就說到祂本身的屬性，宣告祂是神榮耀所發的「光輝」，也就是說，祂是把神的榮耀彰顯出來的那一位。既然如此，下文便形容祂是「神本體的真像」，意思是說，神隱藏的奧祕，那些用人的知識所不能捉摸，不能解釋的奧祕，都在聖子身上顯明出來。提到祂崇高的神性之後，作者又提到祂「常用衪權能的命令托住萬有」。當然這句話可以指托住有形宇宙的運轉，正如保羅所說的，萬有都是靠祂而造的，也靠祂而立；但我相信，這話也是指道德上的權柄。接下來，雖然只是簡短的一句話，「衪洗淨了人的罪」，但這句話卻承認了十字架救贖的奧祕；最後宣告的則是，既行完了這一切，「衪就坐在高天至大者的右邊」。
這就是基督；這就是聖子；這就是如今神藉著祂說話的那一位。對祂如此描述之後，作者又從旁觀察說，「再者，神使長子到世上來的時候。」有人把「到世上來」改成「到人間來」。我主張照原文字面直譯最好，把它譯作「再者，神使長子進入這制度裏面的時候」。「制度」（economy）這個字是我們的主在世上的時候常用的，也是新約的作者指羅馬帝國時所用的字。在此，本書作者又說，聖子要再一次回到祂所設立的這個制度裏，而當祂再來時，眾天使都要敬拜祂。這就是那位神曾經透過祂說話，如今仍然藉著祂說話的聖子。
在結束這一段的默想時，讓我再一次強調開頭所說過的。神在基督裏向人說話，乃是把所當說的話都說盡了。也就是說，祂把每一個人在地上生活所必須聽到的話全都說出了。我這麼說是很慎重的，因為目前有些事情是未曾在基督裏說過的。保羅曾經對哥林多的信徒說：「我們現在所知道的有限」，但有一樣事情是確定的，那就是在基督裏，我們可以知道我們今天所需要知道的一切事情。對以上的話我願意再加一句，那就是我深信，甚至到將來我們仍然要發現，不論我們的知識如何加增，一切知識都要以祂為中心點。
話說回來，對於「有限的知識」一觀念，我們要問：到底那些事情是人所必需知道的呢？也就是說，到底有那些基要的事是人類本性之福祉所不可少的呢？我的回答為，第一是權柄。今天世界上所最需要的是權柄；但這權柄必須是受管理者所認同的。人的方法一向是強迫別人去作他所不願認同的事，而其終局總是崩潰。而神在聖子裏向人說話，乃是給人一位君王，凡是正確瞭解這位王的話之人，必將發現他可以完全認同而順服此一權柄。
這個最終的權柄也令人產生一種失敗感，這個失敗感使人知道自己還有另外的需要，就是需要一位中保，一位在神和人中間，使神與人和好的中保。而在聖子裏面，神已將這位中保完全賜下。
我們已經看到，這位王的標準，給我們帶來失敗感。我們也看到那位祭司已藉祂的救贖使我們與神和好，現在我們所需要的是一位先知，這位先知能帶領我們在人生道路中向前邁進，並且一路陪伴著我們。這位先知我們也可以在聖子裏面找到。──《摩根解經叢書》
聖子——比天使高
「論到使者，又說，『神以風為使者，以火焰為僕役。』論到子卻說，『神阿，你的寶座是永永遠遠的』」（來1:7-8上）。
正如我們已經看過的，這封寫給希伯來人的書信，就是要闡明神藉著聖子向人類所說的終極之話。作者宣稱聖子的超越性，祂超越了先前所有神曾經使用傳達話語的方法，由此可見這是終極的話。神曉諭人的事實既清楚又確定，並且祂的曉諭是「多次多方的」。祂如此曉諭人類一段時期之後，現在再一次藉著祂兒子曉諭我們；而這一次，祂是把所有要對人類說的話，全都陳明了。
根據前面所默想的，我們曉得，按舊約聖經的記載，神是藉著天使，藉著首領，藉著祭司，藉著先知向人說話。他們向人傳達了從神而來真實可靠的信息，但這些信息都是片段，因此是不完整的。如今祂是藉著祂兒子說話，而本書信的論點，就是要顯明這些話是終極之話，原因是在於聖子本身的絕對超越性，祂超越了天使，首領，祭司和先知。
我們目前所要思考的，就是作者所討論的第一個重點，聖子超越了天使。作者處理這一點的方法，是巧妙地引用舊約聖經的話，也就是神在「古時」所說的那些話的文字記載。本章一共有七個重要的引句，它們的組合，可強調出聖子超越天使的事實。這些引句都一致認定天使本身的尊榮，但論到聖子，卻顯明祂是遠超過天使。我們將按照作者論點的發展，先思想天使，然後思想聖子。
今天的時代，對天使存在的觀念常加以輕忽或摒棄，或許把它看成是童話故事，一笑置之。其實，現代一般的「新」觀念常自古就有，這觀點也不例外。聖經明確的告訴我們，撒都該人就不相信有天使。我不是要在這裏討論有關天使存在的問題，我只根據新舊約聖經的權威和記載，認定天使的存在是一個事實。在舊約我們可以看到一些有關他們活動的明確記載，在新約也是一樣。
也許我們應該先在此稍停，回想一下新約聖經所記，天使與主耶穌在地上工作的關係。向童貞女馬利亞宣布她將懷孕生子大事的，是一位天使（路1:26-38）。當聖嬰降生時，有一群天使在歌頌（路2:8-14）。祂在曠野受試探，並與野獸同在一處時，有天使來伺候祂（太4:1-11）。祂在客西馬尼園的時候，天使又再一次就近祂來伺候祂（路22:39-44）。在主釘十字架時，沒有提到天使，祂是獨自一人。復活的清晨，天使又再一次在場向世人報訊。
在此可能產生的問題是，為甚麼今天看不到天使？對這個問題的一個中肯的回答可能是，神不再需要藉著天使向人說話，因為祂已經在聖子裏將一切要說的話都說了。同時我們不應當忘記，新約聖經明確地說到，他們是「服役的靈，奉差遣為那將要承受救恩的人效力」（來1:14）。有一本書記錄了一群基督徒在旅行中的一些經歷。書中說到，有一次他們正在戈壁大沙漠的邊緣上，落在一群匪徒手裏，他們就進到他們的小營帳裏躺下，不知道下一步會發生甚麼事情。作者說，他們從帳棚底下的縫隙向外觀察。接著就出現了這麼一句話：「只那麼一會兒，大家就都睡著了，接下去就由天使負責一切了。」
當然有一些人會認為，這只不過是那位作者個人的想像或推論，並非真有其事。但是，這並不因此而廢除故事的真實性，因我們都記得，新約聖經也曾有類似的記載，就是緊接著主的復活之後：「我們中間有幾個婦女……回來告訴我們說，看見了天使顯現」（路24:23）。讀了這一段話，我們必然可以感覺到，說話的人對這件事態度存疑。因此對前面那個故事的看法，也可能是基於同樣的理由。
根據聖經的記載，在人類背叛神之後，天使是神和人中間溝通最早的中介。在創世記裏，我們找不到傑出的首領，看不到祭司，也沒聽說過先知。在那段人類早期的歷史中，神的信息是直接由天使傳遞給人的。其中有一個故事似乎是例外。那就是麥基洗德，他是個王，也是祭司。這個故事在那段時期顯然是獨一無二的，在以後的研討中我們會詳細討論這人，目前不準備在此多提。但至少我可以這麼說，就是長久以來我一直深信，麥基洗德的出現是基督的顯現。
在處理這件事情時，希伯來書作者對天使的描述是：「神以風為使者，以火焰為僕役」（來1:7）。另外的一種譯法無疑更為正確：「神以靈為使者」。從這個引句，我們認識到他們的榮耀和屬性。我們曾經提過作者對他們的活動的描述：「天使豈不都是服役的靈，奉差遣為人效力麼？」這裏用了兩個不同的動詞，一個是「服役」，一個是「奉差遣」。這一點很重要，因為聖經啟示我們，天使的工作是兩方面的：第一，就是這裏所用的「服役的」這個字，這個字音譯成英文是「liturgy」意思是：敬拜，或敬拜儀式。服役的靈就是敬拜的靈，那就是說，他們主要的事工就是敬拜神，並且向祂獻上讚美。他們在榮耀的神面前遮臉，並且稱頌神的聖潔。在以賽亞書6章，有一個光芒四射的例子，在那裏我們看到撒拉弗在敬拜，乃是敬拜的靈。
但他們還另有一個任務。他們是奉差遣的。有時在神的吩咐下，他們停止敬拜而奉差遣去服事。這一點也可從以賽亞書6章看到。在榮耀的異象中，這位年輕的先知發現自己的不潔，而呼叫說：「禍哉，我滅亡了，因為我是嘴唇不潔的人，又住在嘴唇不潔的民中」（賽6:5）。之後，即刻「有一撒拉弗飛到我跟前，手裏拿著紅炭」（賽6:6）。由此可見，撒拉弗是奉差遣去服事的。因此，根據過去的這些資料，希伯來書作者明白天使的尊榮，以及他們身為神的使者向人傳遞信息的神聖任務。這種認識更加強了聖子之言的終極性，因為祂的本質原比天使高。
現在讓我們來看希伯來書作者所用的這七個引句。其中五則是出自詩篇，一則顯然是出自撒母耳記，另一則出自申命記。
頭兩則出現在1:5，談到聖子的本性和職位。作者指出，詩人寫這篇詩的時候，是指將來要在耶穌身上成就的事，並且他的表達為：「你是我的兒子，我今日生你」，這種稱呼聖經中從來沒有用在天使身上。他們永遠是僕役：敬拜和服事。而聖子則是擁有神所賜的權柄。
與此相關，作者接著引用了撒母耳記下的話，異常醒目，這些話當時是指著所羅門說的：「我要作他的父，他要作我的子」（撒下7:14）。希伯來書作者顯然將舊約歷史視為一種預言，而這些預言只有在神的兒子身上才能真正實現。按這種特定的觀點來說，沒有任何一個天使適合這種描述。
第三則引句出自舊約七十士譯本：「神的使者都要拜衪」（詩97:7）。在此作者是指當有一天神要「再一次」使「長子到世上來的時候」。
這個「世上」是用來指「人居之地」。這個希臘字按原文直接譯成英文是「economy」，指在人居之地的制度。不論「長子到世上來的時候」是指甚麼時候，作者的意思乃是說，天使是奉召來敬拜聖子。他們執行他們存在的最高功能，那就是向聖子獻上敬拜。再者，這引句也強調了聖子與天使之間有無限的距離。
在第四，第五和第六的引句裏，作者比較天使的服事和聖子的超越性。他們的服事雖是尊榮的，但還是服事而已。聖子卻是執行神的統治權。
「神阿，你的寶座是永永遠遠的，你的國權是正直的。」
他繼續用引句來描述神治理的本質：「你喜愛公義，恨惡罪惡；所以神，就是你的神，用喜樂油膏你，勝過膏你的同伴。」整個榮耀的團體，包括天使，天使長，䣝嶋篐，撒拉弗，都向聖子敬拜。
作者接下去的引句顯明，聖子不僅僅執行神的統治權，並且在創造的事上與神合作：「主阿，你起初立了地的根基，天也是你手所造的。」
他進一步指出，聖子也擁有神的永恒性。提到一切受造之物，他說：「天比都要滅沒，你卻要長存；天地都要像衣服漸漸舊了，你要將天地捲起來，像一件外衣，天地就都改變了；惟有你永不改變，你的年數沒有窮盡。」
最後一個引句在描述聖子超越的地位：「所有的天使，神從來對那一個說，『你坐在我的右邊，等我使你仇敵作你的腳凳。』」於是我們看到，聖子最後登上寶座，在那裏等待一切仇敵臣服在祂的治理之下。
對聖子的位格和地位的這些解說，表明了神藉著祂所說的乃是終極之言，並且強化了2章前四節的勸誡和警告：「所以我們當越發鄭重所聽見的道理，恐怕我們隨流失去。那藉著天使所傳的話，既是確定的，凡干犯悖逆的，都受了該受的報應；我們若忽略這麼大的救恩，怎能逃罪呢；這救恩起先是主親自講的，後來是聽見的人給我們證實了；神又按自己的旨意，用神蹟奇事，和百般的異能，並聖靈的恩賜，同他們作見證。」
基督教不是一個追求真理的記錄。相反的，通過那位自稱「我就是……真理」者，神已經把真理完完全全賜下。基督教乃是要探究這真理。在祂至尊的事奉範疇中，天使仍然是敬拜的靈，不斷敬拜，也是服役的靈，「為那將要承受救恩的人」效力。
聖子命令天使服事那些承受救恩的人，我們必然也在其中。但是，我們不需要他們作中保，也不需要他們傳信息，才能認識神的旨意，因為神的終極之言在祂兒子裏面，也是通過祂，都已經完完全全地向人顯明了。──《摩根解經叢書》