希伯來書第四章
聖子——比約書亞更大
「若是約書亞已叫他們享了安息，後來神就不再題別的日子了。這樣看來，必另有一安息日的安息，為神的子民存留。因為那進入安息的，乃是歇了自己的工，正如神歇了衪的工一樣」（來4:8-10）。
我們研讀希伯來書信時，會意識到它是以整個以色列民族的歷史為背景的。它承認神藉著天使說話的那一段時期，同時也承認聖子是大過天使的。那段時期包括了創世記的年代，當時尚未有先知，也沒有祭
再繼續往前，現在我們來到約書亞，以及在他的領導之下，神的百姓進入迦南地的那一段時期。這是一段失敗的時期，不是約書亞的失敗，乃是百姓的失敗。由此可見，本書信的作者一直使用歷史來說明一些重大的原則，先用神藉著天使向人說話的時期，再用神藉著一個國家說話的時期；所以祂透過摩西向這個國家說話。現在我們來到神透過約書亞繼續向這國家說話的時期。從這國家的整個歷史來看，我們可以摘要地說，摩西領他們出了為奴之地，但卻不能領他們進入為業之地。聖子來到世上，不但使人不再作奴僕，也使人承受各樣屬靈的產業。而約書亞曾領他們進入為業之地。
約書亞記開頭的幾句話很有意義：「我的僕人摩西死了，現在你要起來。」摩西已經忠心地服事了他的世代而過世了。但神的旨意必須繼續下去；於是神找到了合適的人選，約書亞領了他們進入應許之地。但他卻不能帶給他們安息。作者用這段歷史背景，來顯明聖子的榮耀，祂不但領人出為奴之家，帶領他們進入為業之地，同時也給他們完全的安息。
「安息」一詞的希臘原文，直譯就是安頓下來，它通常出現在古典希臘文裏，用於敘述殖民的過程。這正是這句話的含義，約書亞雖然領了他們進入那地，卻不能成功地使他們安頓下來。他不能帶領他們進入真正的產業中。作者特意用這個對比，使讀者能頓然領悟，因我們的主耶穌曾面對全人類，說：「到我這裏來，我必使你們得安息。」那就是說，祂不但領人出了為奴之地，進入為業之地，並且領人進入完全的安息裏面。
讓我們從兩方面來查考這件事：首先是約書亞本身的有限，以及未能得著的安息；其次是主耶穌的得勝，以及安息的實現。
約書亞的故事本身是很吸引人的。他出生於以色列人在埃及為奴最後那幾年艱苦的時期。他在那裏生活了四十年。然後就是出埃及。這孩子出生在殘酷的壓迫中，他父母給他取了一個名字，叫他何西阿，意思就是拯救。這是一種表號，我們不要把它當作啜泣，它乃是一首信心和盼望之歌。很顯然的，他大約是出生在當摩西想靠著自己的力量去解救同胞的時候。結果摩西被迫離開埃及，因為他有勇無謀。摩西失蹤了四十年之久，幾乎沒有人記得他了；然後他又出現，並且為同胞帶來解救。當時的約書亞四十歲，也走在以色列人出埃及得自由的隊伍中。他顯然是一個有能力、有才幹的人，因為摩西很快就發現了他；後來成為摩西的左右手。他和摩西在曠野四十年。從埃及出來的以色列成年人當中，最後只有他和迦勒兩人能夠進入迦南地。
摩西得著啟示，知道在他必須卸下工作時，這人是神所揀選的繼承人。於是給他改名，用他出生的名字何西阿，再加上神的名字「耶畏」或「耶和華」的一部分，兩者合起來，就成了「約書亞」。
這一位就是神所呼召，去繼續領導以色列人，完成神旨意的人。在西敏斯特，衛斯理約翰的墓碑上寫著：「神埋葬了祂的工人，卻繼續了祂的工作」，實在是不朽的事實。摩西死了，但約書亞被興起。他是個戰士，從戰略和戰術的立場來說，就算是今天的軍事專家也得承認，他是一個天賦奇才。從神旨意的立場來說，我們看到神興起他，去潔淨那塊被墮落敗壞的百姓所污染的土地，並且在其上建立一批由公義所統治的子民。有時為了淨化地上的腐敗，從天上來的手術是必需的。
他不但是一個英勇的戰士，也是一個能幹精練的行政工作者。他不但組織了以色列人，並且把應許之地妥善的分給了以色列各家。
當約書亞開始他的事工時，曾發生一件奇妙的事，有一個人手裏拿著拔出來的刀，和他對面站立（書5:13-15），這一位顯然是以人的形狀出現在他面前，以致約書亞開口向祂說話，問祂說：「你是幫助我們呢，是幫助我們敵人呢？」那人回答說：「我來是要作耶和華軍隊的元帥。」毫無疑問的，這是基督在舊約中的顯現之一。從那時起，約書亞的一切行動都成了真正屬靈的冒險。
身為戰士和行政首領，約書亞的成就卓越非常，但是顯然他無法帶領百姓進入安息。緊接著約書亞記的就是士師記，而士師記從頭至尾都記載百姓的困擾、騷亂、不得安息。他們的道德觀念上的降低、墮落，使他們無法得著安息。士師記的故事，可以用該書中重復出現七次以上的三個詞來歸納：悖逆、管教、拯救。我們看見神在掌權，但百姓悖逆不肯順從，結果就受管教，最後得蒙拯救。那是一個持續不得安息的歷史。約書亞不能帶給他們安息。
回顧這些事實，希伯來書的作者揭露了他們持續不得安息的原因。這些百姓聽到了神的信息，就是可得安息的好信息，也知道得享安息的祕訣在於順服神的管理。但他們一直悖逆神。為此，作者作了一個重要的宣告：「他們沒有信心與所聽見的道調和」（來4:2）。英文修訂本聖經的譯者，在經文旁邊加註另一種譯法：「那些聽見的人，沒有用信心配合。」這句話無疑更能表達這段經文的意思。他們聽見了好信息，但是卻沒有用信心來與所聽見的調和。那好信息啟示了在神所賜之地，在神的制度和國度裏得享安息的祕訣。他們聽見了，並且在理性上也能完全接受，但是卻沒有用信心的行動來配合。在此，我們也看到了對真信心的詮釋。信心不僅僅是理智上的瞭解，也包括意志的原則，把所聽見的轉變成行動。這是百姓失敗的地方，他們接下去的歷史一直充滿動盪不安，就是這個失敗引起的。
由觀察背景，引出我們對前景的探討。那前景就是耶穌為神的兒子的狀況，這裏啟示出兩方面：首先，是祂個人的得勝；其次，是祂獲得勝利的途徑。
作者在此宣稱：「那進入安息的，乃是歇了自己的工，正如神歇了衪的工一樣」（來4:10），這裏的代名詞都是用「他」，實際上應該是用「衪」才對，因為這些代名詞統統都是指基督或神。基督已經進入安息，正如神已經進入安息一樣。創世記記載，神完成了創造之工，就進入了安息（創2:2）。耶穌也是完成了救贖之工就進入了安息。這就是祂個人的得勝。
祂個人的得勝產生了相關的得勝，祂先分擔了世人犯罪所帶來的不安，然後進入安息。祂肉身在世的時候，曾在畢士大的廊子下醫好了一個病人，那些猶太人的首領藉此攻擊祂，祂就辯護說：「我父作事直到如今，我也作事」（約5:17）。這工作被繼續下去，並且完成了，其中包括引領別人一同進入安息。
既然如此，作者呼籲說：「所以我們務必竭力進入那安息，免得有人學那不信從的樣子跌倒了」；他緊接著宣告說：「神的道是活潑的，是有功效的，比一切兩刃的劍更快，甚至魂與靈，骨節與骨髓，都能刺入剖開，連心中的思念和主意，都能辨明」（來4:11-12）。
我們一向都拿這段莊嚴的話來指聖經，也就是神的話。那可能是完全正確的，但在此作者首先所指的不是聖經，而是聖子，也就是神的道。論到祂，作者說：「神的道是活潑的，是有功效的，比一切兩刃的劍更快。」從以下的經文可以證明，前面所說的是指有位格的那一位：「並且被造的，沒有一樣在衪面前不顯然的。原來萬物，在那與我們有關係的主眼前，都是赤露敞開的」（來4:13）。由此可見，這整句話中有一個對比，就是神藉著聖子表明的道，與在祂之前世上的一切事成了對比。神的道不僅是文件，乃是一個活生生的人，能對付人性，甚至魂與靈，骨節與骨髓，都能刺入剖開。因此神的道能辨明人的思想，觀念，意圖和心中的主意：「被造的，沒有一樣在衪面前不顯然的，原來萬物，在那與我們有關係的主眼前，都是赤露敞開的。」
聖子就是用這個方法來對付人性不得安息的原因，也藉此使那些肯完全順服祂權柄的人，得著完全的安息。祂進入人的性格裏面，刺入魂與靈，辨明人的心思和意念。假如不得安息的根源真是在於人的心思意念，那麼祂的工作就是要把它們剖開，使其有正常的關係。當耶穌，這位神的兒子，活潑永存的道，在人身上作工的時候，祂是深入到整個人性裏面，加以剖開，辨明，處理清楚，帶進正確的相互關係中，並因此帶來安息。
若是約書亞已帶給百姓安息，「後來神就不再題別的日子了」（來4:8）。那日子已經露出曙光。那一位比約書亞更大的已經來到。作者再一次用「今日」這個字，我們今天就是活在那個日子裏，而聖子，就是生命之道，也仍然在那裏說：「到我這裏來，我就使你們得安息」（太11:28）。
因此這句話意味，持續下去的歷史啟示出聖子永久不變的超越性。祂領出；祂領入；祂賜人完全的安息。──《摩根解經叢書》