希伯來書第六章
聖子與神的起誓
「照樣，神願意為那承受應許的人，格外顯明衪的旨意是不更改的，就起誓為證」（來6:17）。
作者將聖子與希伯來人的歷史背景作對比，指出這國家是以敬拜和祭司制度為中心的神權國家，之後，他轉過來講了一段嚴肅而令人敬畏的話，警告人避免悖逆或拒絕聖子之言。
現在的論點退回到希伯來民族歷史中的亞伯拉罕時期，作者這樣回顧有其目的。他回到神藉著天使說話的階段，以及神最後一次向亞伯拉罕顯現，要他獻以撒的那個特別時刻。
有一點我們必須注意，作者引用的創世記故事雖不完全，但就他的目的來說，已經足夠了。假如我們回到故事本身（創22:14-19），將會發現在那次對話裏，神對亞伯拉罕說：「地上萬國都必因你得福」（創22:18）。作者要我們注意到一件事實：當神這樣說的時候，祂是起誓說的，這是神的誓言。
這就是本故事中最引人注目、令人希奇的部分。我們發現神所用的話表明，祂以誓言約束自己：「耶和華說……我便指著自己起誓」（創22:16）。而祂使用誓言，表示祂的計劃永不改變，永不能被更改。不論亞伯拉罕當時的處境為何，不論漫長的歲月會為這個國家帶來甚麼遭遇，有一件事是確定的，那就是神的計劃永不改變。而當時祂的誓言是指祂的宣告：「我必賜大福給你……並且地上萬國都必因你的後裔得福」（創22:17-18）。那是神的計劃，祂指著自己起誓，說這事必永不改變。我再說，乍看之下，這是一件希奇的事。特別是我們的主在談論有關祂天國的法則時曾說：「我告訴你們，甚麼誓都不可起」（太5:34）。祂宣告說，他們的話，是，就說是；不是，就說不是，這樣就夠了。當然，祂的意思是要他們都作心口合一的人，而不要口是心非。然而在此我們卻看到神指著祂自己起誓。
我們應當小心思考希伯來書的作者闡明這事所用的例證，這是非常重要的，因為他謹慎地指出了他真正的意思。他說，當一般人起誓時，是「指著比自己大的起誓」（來6:16）。這是當時的習俗，也是今天的習俗。目前英國的法庭仍然如此，一個人在起誓作證，需以親吻聖經作起誓的表示。他這樣作，是指著比自己大的起誓。作者說，在每一項交易和發言上，起誓是代表最後的保證，他的意思是，起誓是奠定信賴的基礎。假如一個人在比自己更大者面前起誓，那表明他所要說的是實話，這就構成了信賴的基礎。創世記的故事告訴我們神起了誓，而這本希伯來書信重新加以確定。但我們立刻會發現其間的差別。人是在比自己更高的人或物面前起誓。但神不能這樣作，因為沒有人高過祂。如此，神採用了人的方法，這方法並不與祂自己和祂的本性相牴觸。而祂這樣作是要給予最後的保證，那就是，要使它變成亞伯拉罕信心的基礎。
或許有人要說，按照當時神的立場，祂沒有必要指著自己起誓。關於這種說法，我們另有一個例證：聖經裏面有許多地方記載，神為了滿足人當時的需要而通融祂自己和祂的方法。作者用「格外顯明，」（來6:17）這個片語，就是要表明這一點。人需要在簡單的宣告之外，還有一個明確的證據。在人與人的交往中，起誓是一般人獲得這種確據的方法。神在屈尊自己的情況下，降卑自己來到人的層面，採用人的方法，指著自己起誓。
人起誓與神起誓之間的懸殊差距，更加增了神起誓這個事實的重要性。人起誓，若是出於真誠，並且照著去實行，就是受到外在權柄的約束。我起誓，就等於承認那個權柄，並且訴諸於它，因為我順服它。神的誓言自然是須仗賴祂本身那最終的、完全的權柄。因此祂就指著自己來起誓。
提過這些之後，現在我們就要問，到底神起了甚麼誓？神所起的誓，乃是宣告祂的旨意永不改變。這個「旨意」是指意志的決定，一個帶來行動的決定；而這個旨意是有關於亞伯拉罕和他後裔的福分；並且，正如創世記的記載所顯示，它也關乎「地上萬國」的福分。
法拉爾（Canon Farrar）告訴我們，猶太文學著作中的一個記載，是人們憑想像寫下的，但卻富啟發性。在Treatise
Berachoth這本書裏，描寫摩西向神提起這個誓言，他說：「假如你是指著天地起誓，那我就要說，因為天地會廢棄，所以你所起的誓也會廢棄；但你既然是指著你自己的聖名起誓，這誓言必永遠立定。」即或這是段想像的對白，卻顯示了神的這個行動在人心中所產生的信賴。歷世歷代許多忠信之人的信仰，無疑是建立在神的這個誓言之上。神所賜給他們的，不僅是一句宣告，陳明祂的旨意；祂乃是屈尊自己，採用人的方法，指著自己起誓，以表明祂的旨意必定會實現。
希伯來書信的作者，知道人對神的誓言產生的把握，現在要指出，神的誓言已經完完全全應驗在祂兒子身上了。等候的世紀已經結束，作者論到耶穌，說明這誓言如何藉著祂付諸實現，完全應驗了。在給加拉太人的書信中，保羅曾論到亞伯拉罕的子孫，並且宣稱那「就是基督」（加3:16）；稍後他又說：「你們既屬乎基督，就是亞伯拉罕的後裔。」當時他並不是寫給希伯來人，而是寫給外邦信徒。肉身的希伯來人已經在主耶穌論及耶路撒冷的那段話裏被摒棄了：「神的國必從你們奪去，賜給那能結果子的百姓」（太21:43）。因此神的旨意是永不改變的。祂的心意也不能更改。祂對亞伯拉罕所說的話：「我必賜大福給你……和你的子孫……並且地上萬國都必因你的後裔得福」，已經實現並且成了歷史的事實。基督是成就這約的後裔，並且那些屬乎基督的人，就是「亞伯拉罕的後裔」（加3:16）。
現在我們再來看，到底作者如何講論耶穌與這事的關連。他宣告祂已經「作先鋒……既照著麥基洗德的等次，成了永遠的大祭司，就為我們進入幔內」（來6:20）。這事實如同「靈魂的錨」（來6:19），是信心最高的祕訣。神的誓言，在祂兒子身上得以成全；祂升入高天之時，人心中的盼望就得著了確據。
與此有關且引人注意的，就是「先鋒」一詞。它將基督進入幔內這件事，和在這以前的一切希伯來禮儀，作了截然的區分。雖然亞倫也曾經每年一次進入幔內，但他卻不是先鋒。他只不過是代表那些留在外面的人進入幔內。但那些人卻永遠留在外面。亞倫進入幔內時，沒有一個人跟隨他進去，一同站在約櫃和施恩座前。但是主耶穌進入幔內時，是以先鋒的身分進去的。這顯然是說，祂為後來跟隨祂的人開了一條出路。祂就是使萬國在祂裏面，藉著祂而得福的那一位後裔。祂使那些屬祂的人能和祂進到同一個地方。祂死的時候，聖殿裏的幔子裂為兩半，就是最明顯的象徵和暗示。
另一件富啟發性的事，就是作者所用與此相關的另一個比喻。他提到「靈魂的錨」。自古以來，錨一向象徵著盼望。希臘文學中就常出現這種用法。它同時也指危險中的保障。我們把錨拋下去，船就碇泊了；我們也就在危難中體驗到一種保障。然而我們也要記得，事實上，錨會攔阻一隻船發揮其功能。沒有一隻船在拋錨時，能達成船本身真正的目的。就正如吉普林（Kipling，英詩人）在他的小品文：「發現了自己的船」中所描寫，船發現自己，不是在拋錨碇泊之時，乃是在深海中航行之時。我們記得有一次保羅和其他的人，把船上的貨物都拋到海裏之後，還不能把船穩住，他們就拋下四個錨，並且整日禱告等候。事實證明，當船那樣被錨碇泊時，它無法達成它存在的目的。如今值得注意的就是，作者利用這個比喻來說明，靈魂雖然拋下了錨，但卻完成了它存在的意義。這錨是被拋入幔子裏，也就是說，它是被拋入浩瀚的永恆裏，不是海岸邊的淺灘裏，而是更深之處。因此這個比喻達到了它的用意，重新強調了神那永不改變的旨意。這旨意在主耶穌通入幔內時得著應驗；靈魂的錨已被拋入浩瀚的深洋裏。人類心靈的確信從此得著了證實，因為那位先鋒已經進入幔內，為我們打開了一條通路。
神曾經藉著天使與人交往，在這次和以色列人的祖先相會之時，因著人本性的軟弱而向人起誓。這個誓言，或者說在起誓中所作的宣告，在主耶穌道成肉身時，就藉祂實現了；道成肉身導致十字架，透過它又導致復活和升天，如此，神的兒子就進入了幔內。這就是我們信心的祕訣。大約在一百年前，摩特（Edward Mote）寫了一首聖詩，充分表達出我們前面所思想的教訓。這首聖詩的副歌這樣說：「立在基督磐石堅固，其餘根基全是沙土」，而其三節主歌的歌詞則如下：
一 我的所有希望根基，
在於基督公義寶血。
我不敢靠最好的義，
我只敢靠衪的名牒。
二 即有黑雲掩衪的臉，
衪心不變，衪恩不移；
每次風浪雖欲漫淹，
信心的錨拋牢幔裏。
三 衪血，衪約何等可靠，
我名已經刻在衪手；
四圍雖然都能傾倒，
衪仍存在永不棄守。
（原文在「祂血，祂約」之前有「祂誓」）
（錄自《聖徒詩歌》）
──《摩根解經叢書》