希伯來書第七章
聖子——照麥基洗德的等次
「因為有給衪作見證的說：『你是照著麥基洗德的等次，永遠為祭司』」（來7:17）。
前一講中我們看到，聖子的偉大彰顯在祂應驗了神對亞伯拉罕所起的誓言，祂進了幔內，成了先鋒。
這一切表號都是希伯來這個國家，宗教，和敬拜所專用的。站在幔內的職分自然是屬於祭司的。本卷書的作者現在又回到這個主題上。過去，亞倫在贖罪大日進入幔內，在其中擔任祭司，完成他的職責，然後走出幔子。耶穌進入幔內則留在那裏，而當祂如此作的時候，幔子裂為兩半，好讓其他的人也得以進去。
以下的宣告指出，聖子如此進入幔內，祂的祭司職分為：「因為有給衪作見證的說，你是照著麥基洗德的等次，永遠為祭司。」本書作者已經三次提到這個事實。5:5,6說：「如此，基督也不是自取榮耀作大祭司，乃是在乎向衪說：『你是我的兒子，我今日生你』的那一位。就如經上又有一處說：『你是照著麥基洗德的等次永遠為祭司。』」
第10節又再度說：「並蒙神照著麥基洗德的等次稱衪為大祭司。」
另外6:20這樣記載：「作先鋒的耶穌，既照著麥基洗德的等次，成了永遠的大祭司，就為我們進入幔內。」
最先的那段經文（來5:5-6），引用了兩處詩篇，這兩處經文在詩篇中的位置相隔甚遠，寫成的年代也可能相距甚久。作者將這兩處經文連在一起，用來指神的兒子。他從詩篇第二篇引述：「你是我的兒子，我今日生你」，又從詩篇110篇引述：「你是照著麥基洗德的等次，永遠為祭司」。這裏的「你」就是指神的兒子，祂祭司的職分是照著麥基洗德的等次。
希伯來人的整個祭司職位都是屬於利未人的，是照亞倫的等次。耶穌不是出於利未支派，而是猶大支派。因此祂不是照亞倫等次的祭司；而作者在此作了一個令人矚目的宣告，祂乃是「照著麥基洗德的等次」為祭司。
這必然會引起一個問題，也會讓人不得不留意。我們對麥基洗德知道多少？我們發現，整本舊約聖經裏他的名字只出現兩次。此名在希伯來書則出現了九次。舊約的創世記對他有一段歷史性的記載，那是主前兩千年的事。從那時起，希伯來人的歷史和先知的作品中，再也沒有提到他。自那次的歷史事件之後一千年，大衛在詩篇中又提到他一次。那篇詩是論到彌賽亞的，大衛瞻望祂的來臨，提到了那次歷史事件，並且說到將來臨的這一位：「你是照著麥基洗德的等次，永遠為祭司。」
這一切都相當引人注目，並且饒富深意。有一件事情曾發生過，並且留下了記錄。一千年之後，一位詩人提到了它。又過了一千年之後，事件所預表的那一位出現了。然後是希伯來書的作者引用詩篇，且提到歷史。
我們不妨先回到那個歷史事件上。麥基洗德的名字本身就很吸引人，意思是仁義王。希伯來書的作者提到他時很謹慎的說：「他頭一個名繙出來，就是仁義王，他又名撒冷王。」關於「撒冷」的位置，各方討論甚多，卻未注意到本卷書的作者所加上的另一句意義深遠的話，「就是平安王。」可見他的用意不在指一個城市。
關於這個歷史人物，我們知道兩件事。
１．他的名字含義是仁義王；
２．因為他是仁義王，他也就是平安王。
在亞伯拉罕的歷史中，他突然出現了，被描述為至高神的祭司。聖經未記載他從何處來，也未說他向亞伯拉罕顯現之後到那裏去。他是在一個重要的時刻出現。當時亞伯拉罕剛與羅得分離。羅得選擇了雨水滋潤的平原，亞伯拉罕仍然過著遊牧生活，在幔利的橡樹那裏支搭帳棚，與神親近。後來那與世俗妥協的羅得遭遇劫難，厚道的亞伯拉罕立刻伸手援助，擊退前來攻城掠地的諸王，並奪回被擄去的人和財物。就在亞伯拉罕凱旋而歸時，麥基洗德出現了。我們仔細觀察他所行使的祭司職責。重要的是，這裏沒有提到獻祭。他沒有帶來燔祭，或任何獻祭用的東西。他只帶著餅和酒，來慰問這位疲憊的神僕。此外，他為亞伯拉罕祝福，並且行使祭司的另一項職權，稱頌神，就是敬拜神。然後他接受亞伯拉罕所獻的十分之一。此舉說明他的地位高於亞伯拉罕。
有關這段記載的解釋甚多，當然值得我們尊重。記載本身其實相當簡單。我們知道有一個人出現在亞伯拉罕面前，無人明瞭他的來歷，作者說他「無父，無母，無族譜」。因此，他行動的權柄不是來自人類的祖先，他的行動也與其後代無關。
以上所提到各種不同的解釋中，我個人相信這是一段論及基督顯現的記載。此處和聖經其他地方一樣，是在講神兒子的出現和祂的事工，祂是仁義王，也是平安王。
那次事件之後一千年，大衛寫道：「耶和華對我主說……你是照著麥基洗德的等次，永遠為祭司。」大衛回到那次歷史事件，宣稱那最終的祭司將像麥基洗德一樣，無父，無母，無族譜。值得注意的是，我們的主要使當代的官長認識彌賽亞就是神兒子的時候，也引用了同一段經文。官長們回答耶穌的問題，顯示對經文極熟悉，他們立刻回答說，彌賽亞應該是大衛的子孫。主馬上反問說，為甚麼大衛的子孫又是大衛的主呢？顯然他們沒有領悟這段引文和耶穌所提問題的真正意義。然而我們可以很清楚看出，在肉身說來，祂是大衛的子孫，但實際上祂是神的兒子。因此祂的祭司職分是照著麥基洗德的等次。
聖子作先鋒進入幔內，住在那裏，行使祂的祭司職責。如此，麥基洗德的歷史記錄中所顯示的一切奧祕特質，在基督裏完全實現了。我們如果只是從人類的範疇裏來解釋祂，就是未能明白祂的屬性，和祂的祭司權能。
所以本卷書作者的目的，是在指出聖子的祭司職分和其他祭司之間的差別。他所提到的那些祭司都是神設立的、授權的，但他們本身並不能滿足人類的需要，只有在聖子的祭司職分中，人的需要才能完全得到滿足。
在探討這件事時，我們發現這一祭司職分，不單實現了歷史上麥基洗德所蘊含的奧祕，也實現了該處所揭櫫的原則。正如作者所言，祂是「仁義王」。那在幔內代表我們，有無窮生命大能的一位，所執行的祭司職事並不會偶爾降低道德標準，祂從起初就是仁義王，也一直如此。任何一種論及祂的中保工作以及救贖大能的說法，若有任何降低公義標準的暗示，絕對是錯誤的。
由於祂是仁義王，祂也就是平安王。永恆的次序總是這樣，純潔第一，然後才是平安。這位大祭司已進入幔內，並使人類藉著祂，對付了罪所造成的污穢和麻痺；透過祂，在祂裏面，人得以站立在至聖者的面前。
本卷書作者稍後在第7章裏作了一個總結。因為聖子是照著麥基洗德的等次作祭司，祂的屬性超越了人類一切的限制，祂首先代表仁義，因此祂能帶來平安。「凡靠著衪進到神面前的人，衪都能拯救到底」（來7:25）。
「到底」一詞非常奇妙。它包括兩個要素，合起來就是一個完整的啟示。這兩個要素可用兩個詞代表，其中之一是panteles，意思是「所有的」，指數量而言。另一詞是telos，意思是伸展，指範圍而言。祂能拯救到底，意思是在祂裏面有數量上充分的供應，也有範圍上完全的供應。
如此，我們所熟悉的「拯救」一詞，就顯出其豐富、榮美的意義。新約的教訓顯示，「拯救」一詞是有時態的，因此我們可以說，回顧從前，我們曾被拯救；思及現今，我們正在蒙拯救；前瞻未來，我們也能說：「我們得救，現今比初信的時候更近了」（羅13:11）。我們曾被拯救。我們正蒙拯救。我們將被拯救。祂能拯救到底，因為祂永恆屬性的奧祕，祂忠於公義，祂用十字架作為獲取平安的途徑。
亞倫的祭司職位是美好的，是神所設立的，但是卻無法完全滿足人類的需求。它的價值在預表這需求可以得到滿足。神兒子的祭司職分卻不是預表，而是實際造成使人滿足的經歷。
更進一步說，聖子的祭司職分是不斷帶來餅和酒，以更新、扶持那些與神同工的人，正如當年祂在亞伯拉罕疲憊歸來時所作的一樣。在那個故事中我們讀到，所多瑪王要送財物給亞伯拉罕，亞伯拉罕卻回答：「凡是你的東西，就是一根線，一根鞋帶，我都不拿，免得你說，我使亞伯蘭富足」（創14:23）。所有接受大祭司──就是神兒子──幫助的人，也當存同樣的態度。透過祂，他們在神裏面找到護庇和極大的賞賜。──《摩根解經叢書》