希伯來書第十章
兒子——權利和責任
「弟兄們，我們既因耶穌的血，得以坦然進入至聖所，是藉著衪給我們開了一條又新又活的路從幔子經過，這幔子就是衪的身體；又有一位大祭司治理神的家；並我們心中天良的虧欠已經灑去，身體用清水洗淨了，就當存著誠心，和充足的信心，來到神面前；也要堅守我們所承認的指望，不至搖動；因為那應許我們的是信實的；又要彼此相顧，激發愛心，勉勵行善。你們不可停止聚會，好像那些停止慣了的人，倒要彼此勸勉；既知道那日子臨近，就更當如此」（來10:19-25）。
我們現在要探討的，是這一整段經文，因它啟示出權利和責任。神透過祂兒子向人說話，是最終極性的，由這事實便產生這些結果。
必須記住，希伯來書信的目的不在解釋聖子的話語，而在強調祂話語的權柄。前面已討論過，聖子是超越天使，摩西，約書亞，和亞倫的。我們也思考過一個事實：神為人立了一個新約，這約是藉著聖子那更美好的位格和職責而立的，要寫在人的心上，因人已能直接與神交通。更美之約的設立，促成了一個更美好的敬拜系統。我們有了進場的權利，不是進入世上的會幕，而是透過世上的會幕進入天堂，進入至聖所，以至我們可以敬拜神，除了那一位大祭司之外，不再需要其他中保。
這卷書談到這一點之後，就寫下了本段經文。這一切既然都是特權，那麼無可避免地，必然也會帶來責任。正如前面我們已看過的，作者不時暫停下來，說出一番嚴肅的勸勉和警告之語。此處是從第19節開始，一直到第37節為止；後半段主要是警告。我們不打算研討後半段，只集中來看論及我們責任的這段，而這些責任都是由於我們藉主耶穌基督得著特權而產生的。
作者兩次用「有」（中文聖經第一次譯作「得以」）來顯示我們的權利，三次用「就當」（中文聖經又譯作「也要」，「就要」）來標明我們的責任。我們不妨先從他提到的權利開始探討。
我們應該已經熟悉前面所言有關聖子的嚴正論述。我們看到祂是神的兒子，所以高過天使；祂是兒子，又是神家的主人，所以高過摩西；祂領百姓進入安息，所以高過約書亞；祂是按著麥基洗德的等次永遠作祭司，所以高過亞倫。我們也看到新的敬拜中心已經建立，人根據新的屬靈之約可以前來親近神。
現在作者不再提到摩西，約書亞，亞倫；他只提出一個偉大的事實：透過我們的中保和大祭司主基督，我們可以進入至聖所。「弟兄們，我們既……得以坦然進入。」這是第一次用到「既……得以」（having），指我們憑著前面所述有關神兒子的事實，而得享親近神的權利。他提及的地方，在會幕的表樣為至聖所，在幔子之後；在舊制度中，其內有施恩座，䣝嶋篐，和神臨在的榮光。我們的特權是可以越過幔子，進入至聖所。
作者也提醒我們進去的方法：「因耶穌的血……從幔子經過，這皮子就是衪的身體。」「身體」一詞的價值，可以從約翰福音的序言中看出，在那裏約翰說到我們的主，「道成了肉身。」我們得以進去，是藉著祂的身體，但必須銘記於心：那是撕裂的幔子；因此，我們進入這敬拜之所的權利，不是因道成肉身而來，也不是因神顯現在肉身中，乃是因著道成肉身的那一位經過死和復活而帶來的。
作者接著描述，這是「一條又新又活的路」。我願意在這裏暫停一會兒，因為「新」這個詞，希臘文字面的解釋是「新宰的」。這句話正確的翻譯應該是「一條新宰的活路」。這使我們聯想到啟示錄中，約翰說他看見「寶座……中，有羔羊站立，像是被殺過的」（啟5:6）。這就是我們進入至聖所的路，除此之外我們別無權利可以進去。人因犯罪，已喪失與神相交的權利，但藉著我們的大祭司，這權利被恢復了。
這整個真理，從亞歷
一 遠山迢迢，其色青青，
在一古城之旁；
親愛的主在彼被釘，
為救我們而亡。
二 除衪以外，再無甚麼，
足以清償人罪！
惟衪能開天門的鎖，
並且引我進內。
（錄自《聖徒詩歌》）
主是藉著斷裂祂肉身的幔子，就是祂奧祕的代死，使我們得以進入天門。如今我們欣然面對一個最基本的真理，即我們有權進到神面前。
在討論這第一個「既……得以」（having）時，我們再度暫停一下，來看另一個翻譯上的問題。作者所用的「坦然」一詞，直譯應該是「大膽講論」。使徒行傳中也用同一個詞，來描述彼得和其他使徒大膽講論，使公會的人為之矚目、驚訝。
我們在至聖所中可以坦然而言，意思是我們在神面前可以自由自在地說話。我們能夠在聖所站立，與神面對面談話，這個想法、說法實在太偉大，幾乎令人無法領會！吉普林（Kipling）在他一本書的前言中，曾提到他所認識並敬重的一些人，稱他們是「大無畏的紳士」。這句話用來描述我們的權利再恰當不過了。
我們必須暫停，一方面也是因為神的尊榮如此浩大，我們很難明白這事怎麼可能成就。惟有等我們來看第二個「又有」（having），才能明白其究竟：「又有一位大祭司治理神的家。」此處強調的詞是「治理」，意思是我們的大祭司滿有完全的權柄；我們站在那裏，不單是因著祂所完成的工而得以進去，並且也是因我們與祂相交。
由於這些權利，作者指出相對而產生的責任。我們首先將這些責任依照次序排列，它們都以「當」或「要」作開頭。「就當……來到神面前」，「也要堅守」，「又要彼此相顧」。仔細觀察這三個句子，會發現每一個句子裏的動詞形式並不是指一次的行動，而是指持續的行為。「就當……來到神面前」指不斷地來到。「守」指堅定守住。「又要彼此相顧」指持續如此作。
再來觀察，「就當存著……充足的信心來到神面前。」「堅守我們所承認的指望。」「又要彼此相顧，激發愛心。」這裏立刻突顯出三個字來：信，望，愛。頭二項是個人的責任，雖然那裏的代名詞是複數形式。第三項是團體的，指彼此的交通。
我們分別來看這些責任。先討論第一項。我們當來到神面前。那條路已為我們敞開，我們有權利進入至聖所。我們的責任乃是使用這權利。只有去運用，特權才能發揮力量。藉著基督，偉大的時代已經來到，不必在耶路撒冷或基利心山上敬拜，何處有人的靈魂，何處就有通向神的道路。單單知道這些還不夠，我們必須進去。此外還必須「存著充足的信心」，這信心就是仰望大祭司和祂大能的救贖工作。我們進去的時候，不是帶著疑惑搖擺不定，因為天父永遠的慈愛已照耀在祂的施恩座上。我們進去之前必須認識到這一點，所以在進入敬拜之所以前，必先作預備，要認罪，除去我們所沾染的一切惡習和污穢。這樣，我們就可以藉著大祭司來到神面前，與祂自由交談，毫無畏懼戰兢。
此外我們還有責任，就是「堅守我們所承認的指望」。我們得救就是憑著這指望，得救之後我們仍不斷盼望主救贖的大工完全成就在我們身上。「凡向衪有這指望的，就潔淨自己，像衪潔淨一樣」（約一3:3）。所以我們的盼望，就是到了末後，神的旨意必能終極的、完全的、充分的實現。信與望永遠是牢不可分的。我們進到神面前，就必須堅守所承認的盼望。我們信心的依據是下面一句經文所說的，「那應許我們的是信實的。」正如一首詩歌所唱的「我的所有希望根基，在於基督公義寶血」。我們的盼望不是建立在自己身上，也不是倚賴個人的努力，而是建立於一個信念：神永不失信。盼望如明光閃耀，它在最黑暗的日子仍引吭高歌，在最崎嶇的道路上仍吟唱不絕。所以我們進入至聖所時可以坦然無懼，滿懷信心，歡喜快樂，堅守所應許的盼望。
但是基督徒的經歷，沒有一件最終是以自我為中心的。一旦流於自信自足，那經歷就開始敗壞了。因此希伯來書的作者說：「又要彼此相顧。」這話奠定了一個有關責任的重要原則。真正認識神，知道站在神面前之意義的人，不可能對別人漠不關心。作者表達這方面的責任時說，我們應當「激發愛心，勉勵行善」。這句話的說法很特別。首先，「激發」和「愛心」兩詞似乎有些牴觸。「激發」一詞的希臘文，正是我們paroxysm（發作）一字的字源；有趣的是，我們通常用「發作」，都是指爆發怒氣。同樣一詞描述了保羅在雅典的情緒，他看到城內偶像充斥，裏面的靈就被激動。本書卷作者在這裏則說到被愛心激動。愛不只是輕柔的，它本身是可燃燒的火，為了別人而點燃。
作者接下去指出激發愛心的方法，他先說：「你們不可停止聚會，好像那些停止慣了的人，倒要彼此勸勉。」也就是說，我們個人所享有的一切權利都當與別人分享。舊約末了的瑪拉基書裏，提到在世風日落之時，有一群餘民，「那時敬畏耶和華的彼此談論」（3:16），那就是交通。瑪拉基寫道，這些人「耶和華側耳而聽。」如果正確瞭解此處用的希伯來文，會發現這是一個相當醒目的宣告。「側耳」的意思，直譯是立刻豎起耳朵，凝神而聽，形容聽的人非常專注、用心。先知大膽地說，當神的百姓彼此談論時，神為之側耳。第二個「聽」意思相近，但強調另一方面，指身子前傾，細心聆聽。
因此我們進入至聖所時有一個責任，就是與別人交通。我們帶著相互的關懷前來親近神。
我們的主當日在樓上房間，最後與門徒的談話中，曾重複提到的話，可以簡單地替此處的教訓作一總結。祂那番話和洗門徒腳的象徵性行動有密切關係。祂對他們說：「你們既知道這事，若是去行就有福了」（約13:17）。
本卷書信的作者所要表達的正是此意。這一整段經文都是在標明「知」與「行」的關係。知道有那些權利，卻不去享用，權利就形同虛設。我們既擁有進去的權利，和與大祭司交通的權利，就當有所回應，去完成我們的責任。生命當受信心主宰，而不是被疑惑控制；當被盼望照亮，而不是被絕望籠罩；它的活動當以愛心的交通為主。這些都是至聖所的權利，但除非先履行責任，我們便無法全然享受這些權利。──《摩根解經叢書》