希伯來書第十一章
信心的見證人
「我們既有這許多的見證人，如同雲彩圍著我們，就當放下各樣的重擔，脫去容易纏累我們的罪，存心忍耐，奔那擺在我們前頭的路程」（來12:1）。
希伯來書最後三章，是根據前面提出的一切論證所發的呼籲。這幾章的主題是以很特殊的方式論及信心，即對神的信心；以信心為人生至高的需要。因此本書信最後這部分，是將這項生命哲學清楚地啟示出來。
希伯來書一開始，作者就宣告神曾對人說話；他把人類的時代分為兩階段──
第一階段，神藉著眾先知對列祖說話；
第二階段，祂藉著祂兒子對世人說話。
他論證的重點是在顯明聖子的信息如何超越，以及祂所傳神的話是最終極的。
不論是過去或現在，神對人說話的目的都是為了使人能對祂運用信心。不論是藉著天使，領袖──摩西，約書亞，或祭司，先知，或祂的兒子說話，祂都只有一個目的，就是使人能尋到祂，並且在尋到之後對祂產生信心。
啟示這件事，便是神主動接近人，以啟發人對祂的信心。這也就是為甚麼作者在反覆指出聖子話語的優越性，以及它為神啟示的最終話語之後，在本書結尾部分論到「信心」這個重大的主題。
雖然我說「最後三章」，其實這段整段是從第10章結尾部分開始的，在那裏作者引用了希伯來人的聖經，「我的義人必因信得生」，或譯成「義人必因信得生」（10:38）。
請記住，這句話是神對祂的使者哈巴谷的回答；哈巴谷是神藉以向祂百姓說話的眾先知之一。當時哈巴谷環顧四周的難處，不禁大感困惑，不明白神的管理。他用自己的眼光看艱苦的環境，不禁問道，為甚麼神不採取行動呢？就在那時，神對他說，祂是在行事，只是如果祂告訴祂的僕人祂正在作的事，他不會相信。然而神還是告訴了他，祂正在興起迦勒底人。這話在先知心裏引起了更大的困惑，因為他不明白神怎麼會使用像迦勒底人這樣不堪的百姓。於是神賜給他一段偉大的信息，是一切生命的奧祕：「我的義人必因信得生。」希伯來書作者在本書末了要作重大呼籲時，就引用了這句中心之言。
我們讀這句話時，往往把重點放在「義」這個字上，從某方面而言這是正確的。然而從另一方面看，重點該放在「得生」一詞。也就是說，它宣告：真正的生命是靠信心維持的。換一個角度說，信心最終的結局就是圓滿的生命。
第11章充滿了美麗的故事，作者從聖經鳥瞰人類歷史，舉例說明信心的大能，指明信心在歷史上一連串的得勝。由此他引出第12:1的呼籲。我們要仔細探討這呼籲的含義，這是極其重要的。或許我可以拿自己為例。小時候我就常常聽到有關這節經文的講道，每一篇都很精采，但卻都不是以真正的解經為依據。它們的觀點是，作者將我們基督徒的生活視作一場賽跑，目標是天堂，那些已經到達天堂的人都在觀望我們賽跑。那是對於「我們既有這許多的見證人，如同雲彩圍著我們」一節經文的解釋。事實上，那並不是這呼籲完整的含義。這裏描述那些如雲彩的見證人，不是在觀望我們，而是在對我們說話，向我們作見證。我不是在辯論到底那些已去天堂的人是否在觀望我們，我想，正如比克斯帖特主教（Bickersteth）那首無與倫比的詩歌「昨日，今日，直到永遠」所說的，在某些情況下，他們或許得著許可觀看我們，甚至探訪我們。不過在此我們不討論這個題目，而將注意力集中在作者實際的意思上，那就是我們前面說過的，他們的一生都是在向我們作見證。
我們不妨用最簡要的方式，略略看過所提及的見證人，他們都是在向我們述說信心的價值和大能。然後，我們就可以探討作者提出的呼籲。
作者提到信心的大能時，首先作了一個驚人的宣告，那確實是一個普世通用的宣告。他說，古人在信上得了美好的證據。藉著信心，他們領受了從神來的啟示。然後他又宣告，我們因著信，「就知道諸世界是藉神話造成的」（11:3）。我忍不住要說，這句話譯得有欠妥當。「諸世界」一詞的希臘文原意是諸時代。正如作者在本卷書開頭聲明的，神曾藉著聖子塑造各時代（譯者註：中文聖經譯作「諸世界」），如今作者再度強調，我們因著信就知道各時代都是藉神話語塑造成的。這個事實可以從修正譯本（Revised
Version）的旁註看出來。今日我們論及各時代，常常用礦物來區分，例如石器時代，銅器時代，鐵器時代，還有黃金時代。作者宣稱，這些時代都在神的管理之下，因著信，我們就能明白這一點，此外沒有別的方法可以證實。意思就是說，正如作者進一步指出的，這些可看見的事並不是由可見的東西造成的。憑著信心，我們可以把握眼見之事後面的實底。憑著信心，我們可以明白現象後面的實體。
作了這個宇宙性的宣告之後，作者從歷史中舉出許多例證。有趣的是，他是從神過去對人說話的方法來選擇例子：天使；領袖，摩西，約書亞；眾祭司和先知。祂透過天使對人說話的時代遠自亞伯起，直到約瑟。作者所舉的例證，都是因著這類信息對神懷著信心的人。亞伯敬拜，以諾與神同行，挪亞同行並作工，這一切都出於他們對神的信心。
然後作者來到希伯來的歷史人物中，他最先提到一個傑出的人物，亞伯拉罕，顯示他一生所有的行動都是依據對神的信心。他順服神，離開一個古老的文明；以後他奉獻自己的兒子；最後他得著應許，那應許當時並未應驗，但他確知以後必要應驗。對亞伯拉罕而言，因著對神的信心，困境轉變成勝利。然後作者又提出以撒，雅各，約瑟，他們都是望向未來的人，並對未來道出信心之語。
至於百姓的領袖，作者首先提到摩西父母的信心，他們因著信，把摩西藏了三個月。然後是摩西本人的信心，他在一生最關鍵的時刻作了偉大的選擇。他憑信心一生服事神，「如同看見那不能看見的主」（11:27）。
約書亞的例子中，我們看到耶利哥城因著以色列人的信而傾倒。在這時候作者提到了妓女喇合，一定使希伯來讀者大吃一驚，但這也是一個例證，說明信心的原則如何產生功用。
作者這時發現，他的題目涵蓋太廣了，若要一一細說「基甸，巴拉，參孫，耶弗他」等人的事蹟，時間就不夠了。這不是根據年代先後列出的名單，只是收集一些突顯的人物，其中四人是士師，一人為君王（大衛），然後是最偉大的士師撒母耳。最後的「眾先知」則是指那整個啟示的階段。
作者提出這些人物之後，接著說到信心所成就的大功：「制伏了敵國，行了公義，得了應許，堵了獅子的口，滅了烈火的猛勢，脫了刀劍的鋒刃，軟弱變為剛強，爭戰顯出勇敢，打退外邦的全軍。」然後是一小段話，「有婦人得自己的死人復活」（11:33-35）。
接下去作者揭露，這些信心偉人的懿行是因堅忍而得竟全功，他們常常必須藏身於山洞、地穴中；作者用一段插進去的話為他們下了一個貼切的按語：「本是世界不配有的人」（11:38）。
從這一整段充滿例證的經文中，我們看見信心的原則如何實現，那種信心是一切事物的實體。
然後就是一段驚人的結論：「這些人都是因著得了美好的證據，卻仍未得著所應許的，因為神給我們豫備了更美的事，叫他們若不與我們同得，就不能完全」（11:39-40）。
這段呼籲於此出現，其重要性可從兩次重複的「就當」可以看出來。第一段呼籲我們：「就當放下各樣的重擔，脫去容易纏累我們的罪。」第二部分呼籲：「就當存心忍耐，奔那擺在我們前頭的路程。」第一個呼籲與先決條件有關，第二個則與結局有關。
論到先決條件，作者說我們當有所割捨，為的是完成那最終的事。他提到「重擔」和「容易纏累我們的罪」。我們很自然會問：當放下的重擔究竟是甚麼？答案很簡單，就是一切足以妨礙我們賽跑的擔子。必須記住，我們無法替別人列出重擔的清單。妨礙我奔跑的事物，可能對我的弟兄不構成任何妨礙；而妨礙他的事，可能一點也不困擾我。我姑且提出一種重擔，那就是企圖找出我弟兄的重擔。一味吹毛求疵地批評弟兄，可能會妨礙我專心賽跑。的確，很多時候我們因努力要挪去弟兄眼中的剌，而耽誤了行程，卻忘了自己眼中有一根樑木。彼得在提比哩亞海邊就犯了這項錯誤，他望著約翰，問耶穌說：「主阿，這人將來如何？」主的回答相當直率，坦白說就等於叫彼得少管閒事：「我若要他等到我來的時候，與你何干？你跟從我吧！」（約21:21-22）。
另外我們也要「脫去容易纏累我們的罪」。恐怕這是新約中最為人熟悉、卻又最容易被誤解的一節經文，修正譯本的旁註很值得注意，那裏說，「放下令許多人羨慕的罪。」我敢說這不是翻譯，但它是正確的解釋。本書作者在這裏使用的希臘字是enperistaton。若仔細分析，會發現它的意思是「地位相當不錯的罪」。或許這話很難解說得明白。有人認為它是指賽跑時妨礙行動的長袍。但是修正譯本卻暗示，那是一種較被人羨慕的罪，我相信這種說法已接近作者的原意。不信的罪常常不被視為邪惡，反而被人認為是不錯的罪。有些人似乎以為，知識分子就應該存著某種程度的不信。事實上，這種不信會麻痺人努力的勇氣。不信神，必定會導致不信任人，以至最後對未來沒有信心。這個纏累我們的罪應該放下。
在結尾時我要強調，我們所思考的這段經文並不完整。若看修正譯本，會發現它最後是以逗點結束，下面緊接著的另一段話，必須放在一超解釋：「仰望為我們信心創始成終的耶穌；衪因那擺在前面的喜樂，就輕看羞辱，忍受了十字架的苦難，便坐在神寶座的右邊。」我們將在下一章中討論這段經文。
在此暫時作一摘要：我們已看過信心偉人的名字，他們為信心的大能作了美好的見證，然而，他們中間除了少數例外，都會有過失敗；但是因著信，他們對神旨意的最終實現都有所貢獻。
此外，我們讀這一章時，會感到有些意外。有些人名竟然付之闕如。這一點當然不必過分強調，因為作者並未聲稱他列出了所有的人名；但是至少有一點值得思想，那就是所有人當中，沒有任何祭司的名字。我們也很驚奇作者列入了某些人，例如參孫，耶弗他，和喇合。
不論如何，本章的結論指出，雖然他們見證了信心的大能，但是尚未達到最後的目標；因此我們蒙召，要繼續他們的路徑，朝向目標邁進，遲早必會達到那目標的。──《摩根解經叢書》