雅各書第一章
問安（一1）
在本書信一開始，雅各使用他引以為榮的名號來描寫自己，他自稱為上帝和主耶穌基督的僕人。除了猶太書之外，雅各是全本新約聖經中，唯獨以僕人（doulos）一詞自稱。保羅也以僕人自稱，不過，他跟凓還加上其使徒的身份（羅一1；腓一1）。但雅各並不以其他名號自稱，只簡單地稱自己是上帝和主耶穌基督的僕人。這名稱起碼表明下列四點意義。
（一）表明絕對的順眼：僕人除了服從主人的吩咐之外，幾無其他要務；他並沒有任何私人的權利；他是主人的絕對產業；他的要務乃是絕對地服從主人。
（二）表明絕對的謙卑：這名稱表明他只想到自己的義務，而不斤斤計較自己應得的權利。這名稱也表明他唯一履行本身應盡的責任，在服侍上帝的莊嚴過程中，達到忘我的境界。
（三）表明絕對的忠誠：這名稱表明他不以自己的利益為前題，因為他所作的，皆是為上帝而作。他不斤斤計較，只知向上帝忠誠到底。
（四）同時，這名稱也表明他的光榮。這並不是一個可恥的名號，因為舊約中的偉人皆如此稱謂。摩西是上帝的僕人（王上八53；但九11；瑪四4），約書亞及迦勒也在此行列中（書廿四29；民十四24）。那些偉大的族長們，如亞伯拉罕，以撒，雅各等，更不消說，也是上帝的僕人（申九27）；此外，還有約伯（伯一8），以賽亞（賽二十3）等。舊約中的先知們也被稱為上帝的僕人（摩三7；亞一6；耶七25），藉凓這自稱，雅各便將自己列於那些因完全順服上帝的旨意，而獲得自由、平安和榮耀的先賢行列中。一個基督徒所能獲的最高榮譽，乃是能被稱為上帝的僕人。
至於這起首語的用法，有一點奇特之處。雅各向其讀者問安；問安一詞為chairein，這字是當時世俗希臘文書寫信函時的一般流行用字。保羅從未採用這字，他通常是用一特別的基督徒問安語。『恩惠與平安』（羅一7；林前一3；林後一2，加一3；弗一2；腓一2；西一2；帖前一1；帖後一2；門3）。上述的chairein一字，在全本新約聖經中，另外共用了兩次，一次是在羅馬千夫長革老丟呂西亞寫給巡撫腓力斯的信中出現，該信是向巡撫報告保羅將會平安到達撫衙（徒廿三26）；另一次則在耶路撒冷會議後所發容許外邦人加入教會的函件中出現（徒十五23）。這事實令我們深感興趣，因為雅各是該次會議的主持人（徒十五13）。他採用這普通的問安用字，或許是因為這封信是發給廣大讀者浛眾的。
散居世界各地的猶太人（一1）（續）
這封信是寫給散住十二個支派的人，應直譯為散居各地（Diaspora）的十二支派人士，Diaspora是一專有名詞，特指那些住在巴勒斯坦以外地區的猶太人，不曉得為甚麼，千百萬居住在應許地以外的猶太人皆如此被稱。猶太人之被流放於世界各地，對基督教的傳播有莫大的影響，因為這樣使會堂在世界各地被建立，而基督教傳教師可以之為工作的開始點，同時，這也表示許多已經諳熟舊約聖經的信眾，已經遍滿世界各地，更向外邦人宣揚他們的信仰。以下讓我們研究猶太人被流放的始末。
有些時候──情形是這樣開始的──猶太人被逼離鄉背井，遠居外地而浪跡天涯。有三次大遷徙。
（一）歷史中第一次被逼離開家園的事實，是發生在北國及其首都撒瑪利亞被亞述人征服，許多人被擄至亞述（王下十七23；代上五26）。這是十個支派被擄的慘劇；更令人悲痛的，乃是他們從未歸回故土。猶太人深信終有一天，就是在萬物結束的時候，他們都會聚於耶路撒冷，但在這個日子之前，他們相信這十個支派必不會歸回故土。我們以巧妙的方法解釋舊約經文，從而建立此信念。拉比們如此強調：十支派的人士永不會歸回，因為經文曾如此論道：『耶和華……將他們從本地拔出來，扔在別的地上，像今日一樣』（申廿九28）。如今日之消逝，永不轉回，他們也一樣地離開故土，永不能重歸家園。如今日之夜幕籠罩，不多久則有日光照耀，同樣地，十支派雖一度落人黑暗之中，但終有一日，必重見光明。
（二）第二次被逼遠離故土大約發生在主前五百八十年左右。當時南國及其首都耶路撒冷為巴比倫人所征服，並將其中的精英皆俘往巴比倫（王下廿四14-16：詩一三七）。猶太人在甘比倫生活特異；他們堅拒與巴比倫人同化，保持他們的猶太風俗。他們大多聚居於納哈底亞（Nehardea）及聶西比（Nisibis）等城市之中；猶太人的學術是在巴比倫達至黃金時期；巴比倫他勒目（Babylonian Talmud）也在此編纂而成，此經共有六十本之多，其中包括了對猶太律法的闡釋。當約瑟夫撰寫其猶太戰爭史時，第一版是以亞蘭文而非希臘文印行，該書主要是針對居住巴比倫曾受高深教育的猶太人而寫。他報導謂猶太人權力日漸龐大，曾經一度，米索波大米亞省也在猶太人的管轄之下。當時的兩位領導者的名字分別為亞西底（Asidaeus）及亞利流（Anilaeus）；當亞利流死後，該地猶太人被殺害的數目，相傳達五萬人以上之多。
（三）第三次的被逼遠離故土很遲才發生，當主前六十三年，龐培（Pompey）攻克耶路撒冷，使猶太人俯首稱臣；不單如此，他更帶了一大批猶太人返回羅馬，使他們充當奴隸。由於他們謹守其各項有關禮義的律法，及安息日等，使他們成為出名難惹的奴隸。故此，許多奴主寧可釋放他們，使他們重享自由。他們在泰比（Tiber）的另外一邊，擇地聚居。過不多久，他們又再度興盛，城中多處皆有他們的蹤跡。戴奧（Dio Cassius）曾論他們說道：『他們雖被壓抑，但卻生意盎然，不可覆滅，至終仍能爭取到奉行他們獨特風俗的自由。』凱撒（Julius Caesar）是猶太人的保護者，故此，曾有報導謂當凱撒離世時，猶太人整夜在其靈柩旁，悲悽地嗚泣。我們也讀過當西塞羅（Cicero）替佛拉克（Flaccus）辯護時，大批猶太人也在場聆聽。當主後十九年時，猶太人被控向一已改奉猶太教的貴婦行騙，謂所得金錢已全數捐給聖殿，因此，整個猶太社區便被逐出羅馬城，且有為數約四千的猶太人，被徵召入伍，往沙丁尼亞（Sardinia）勦匪；但不久之後，他們又被准許返回羅馬城。當巴勒斯坦的猶太人派遣代表團，專程往羅馬，向凱撒投訴亞基老的暴政時，某報導謂有為數約八千居住羅馬城的猶太人，嚮應代表團的投訴。羅馬的文學作品中充滿了輕蔑猶太人的記述，反猶太人主義的思想，並不是一件新奇的事；由那些羅馬文學中屢屢提及猶太人的事實看來，可見當時猶太人在羅馬城中的活動，相當活躍。
由於國家被強權征服，千百萬猶太人被擄去巴比倫、羅馬，但仍有絕大部分的猶太人，是為尋求更安舒及富裕的生活而自願離鄉背井。有兩個國家特別收容許多猶太人。以地理形勢來說，巴勒斯坦正好夾在敘利亞和埃及的中間，故此經常成為該兩國開戰的最佳地域。為此，許多猶太人寧願離開巴勒斯坦，而定居於敘利亞或埃及。
當尼布甲尼撒作巴比倫王的時候，許多猶太人自願地往埃及去（王下廿五26）。遠至主前六百五十年，埃及法老森美忒庫（Psammetichus）已有猶太雇傭兵在其軍中服役。當亞歷山大大帝建立亞歷山太時，為吸引各力人士定居該城，故向定居者提供許多特權，猶太人便大批地湧至。亞歷山太城被劃分為五個政區；其中有兩處全為猶太人所居住。單單居住在亞歷山太城的猶太人，數目已超過一百萬。猶太人居住在埃及的蓬勃現象，可由他們於主前五十年在李安圖（Leontopolis）市，專為居住於埃及的猶太人而建的聖殿可見一斑，該聖殿完全以耶路撒冷的聖殿為藍圖，其宏偉的建築也可想而知。
猶太人也往敘利亞定居，他們多聚居於安提阿，將福音首先傳給外邦人的運動也由這城開始；跟隨耶穌的人被稱為基督徒，也在此城開始。曾有報導謂有一萬猶太人，在大馬色被殘殺。
由以上的討論可見猶太人定居敘利亞、埃及兩地的蓬勃現象。但他們的蹤跡並不限於敘利亞與埃及。比方，北非的古利奈（Cyrene）將其境內居民劃分為下列類別：公民、農民、外地居民、猶太人等，羅馬歷史學者蒙森（Mommsen）曾如此寫道：『居住在巴勒斯坦的猶太人，只代表一部分微不足道的猶太人；居住在巴比倫、敘利亞、小亞西亞、埃及的猶太人，遠比那居住巴勒斯坦的猶太人更出色，更有成就。』由於蒙森提及居住小亞西亞的猶太人之故，使我們聯想到該地區的另一個城市中，猶太居民也有很多的記述。當亞歷山大大帝駕崩後，其帝國便分裂，埃及落入托勒密（Ptolemies）的管轄之下，而敘利亞及其鄰近地區則由西流古（Seleucus）及其後繼者統治。叫流古的統治有兩大特色，為了維護國家安全，便制訂政策，欲消除民族主義，其中一個途徑便是使居民融合而同化。他們積極地在各處建立新城市，而域市需大量居民居住及發展，故此便制訂各種特權，提供予願意遷居於新城市的百姓，猶太人因人居該等城市而被賦以公民特權者，數目龐大。在小亞西亞各地，地中海沿岸的各大城巿，各商業重鎮中，都有猶太人的蹤跡，而且非常富有。雖然仍有被逼遷徙的威脅，但猶太人蓬勃的現象，絲毫未減。大安提阿哥（Antiochus the Great在歷史中多被稱為Antiochus III, 223-187
B.C.）將二千個猶太家庭，由巴比倫分別遷至呂底亞（Lydia）及弗呂家（Phrygia），由於太多猶太人離開巴勒斯坦，使居住在巴勒斯坦的猶太人大為不滿，認為他們乃是離棄嚴苛的律法，而投向小亞西亞及弗呂家的奢侈糜爛生活之中，如沐浴、豪筵等。亞里斯多德（Aristotle）曾說他在小亞西亞遇見一猶太人，並且形容該猶太人，『不單能操流利的希臘語，而且整個人也徹底地希臘化了。』
猶太人遍佈世界各地是不容置疑的事實，一位希臘史地學者斯特拉波（Strabo）報導謂：『在整個世界裏，很難找到一個城市沒有猶太人居住，或不受其控制的。』猶太歷史學者約瑟夫則如此寫道：『沒有一個希臘外邦城市或部落，是不受猶太律法及風俗所深深影響的。』成書於主前一百四十年的西婆的神諭記（Sibylline Oracles）中則報導謂，寰宇之內，到處皆滿了猶太人的蹤影。據報導謂亞基帕（Agrippa）曾寫一書函給喀利古拉（Caligula），而信中某些內容則為斐羅（Philo）所引用。信中說，耶路撒冷不單是猶太的首都，更是其在適當時刻，在鄰近各地所建殖民區的首都。該等殖民區包括埃及、腓尼基、敘利亞、高勒敘利亞（Coelesyria）等地，更有遠至旁非利亞、基利家等區域，且一直延至小亞西亞的庇推尼及北部的龐達斯；歐洲也有他們的腳蹤，如帖撒里（Thessaly）、伯阿提亞（Boeotia）、馬其頓、柯土利亞（Aetolia）、雅提迦（Attica）、亞爾哥（Argos）、哥林多（Corinth）、及大部分富庶的伯羅奔尼撒（Peloponnese）。不單歐洲大陸滿了猶太人，放下那些遠在幼發拉底河以外的地區不說，就拿地中海上的重要島嶼如歐保亞（Euboea），居比路（Cyprus）及革哩底（Crete）等地來說，猶太居民為數也不少。
住在巴勒斯坦以外的猶太人，已慣於和世界互賴共存；這現象是推動及傳播基督教至世界各地的最重要因素。
受書人（一1）（續）
雅各寫信給那些住在巴勒斯坦以外的十二支派的人。當他寫這封信的時候，他所針對的讀者到底誰呢？巴勒斯坦以外的十二個支派，可有以下三個解釋。
（一）這可以指所有住在巴勒斯坦以外的猶太人。由以上的討論可知，這一類猶太人的數字超過百萬以上。散居在敘利亞、埃及、希臘、羅馬、小亞西亞、地中海上的島嶼，及遠方的巴比倫的猶太人，為數遠比居住在巴勒斯坦的猶太人為多。以古代世界的情況來推斷，一個作者根本不可能寫一封信給散住在那麼廣大區域的讀者浛眾。
（二）這可以指住在巴勒斯坦外的猶太基督徒。以這個立場來看，讀者可能是巴勒斯坦鄰近區域，如敘利亞，或巴比倫的猶太人。如果有某作者打算寫信給這類猶太人，那麼這位作者一定是雅各，因為他是猶太基督徒的領導人。
（三）這也可以指基督徒而言，因為基督徒是新的以色列，在加拉太書結束的時候，保羅給上帝的以色列民祝福（加六16）。以色列是上帝的選民；但他們卻拒絕接納他們所扮演的角色，及所當盡的義務。當上帝的兒子降臨時，他們無情地加以拒絕，因此，一度曾保留給他們的特殊權利，便全部轉諸予教會，因為他們成了上帝真正的選民。保羅曾首創並發揚這概念（參羅九7-8）。他深信那些真亞伯拉罕的子孫，並不是真由亞伯拉罕所生的人，而是那些跟凓亞伯拉罕腳蹤，因信心克服重重困難的人。真以色列並不是由某一特殊國家或種族所組成，而是由那些用信心接納主耶穌基督的人所組成。故此，這句子的意思可以被解釋為普世的基督徒而言。
我們可以從第二或第三種解釋中，任選其一。因為任何一個意義都有其特色。雅各寫信的對象是那些散居鄰近國家的猶太基督徒；或者，他乃是以新以色列，也就是以基督徒的教會為對象。
試煉與得勝（一2-4）
雅各從未向其讀者表示相信基督以後，則百事順利，一帆風順。相反地，他警告讀者，謂前途必充滿各種試煉。試煉一詞peirasmos的意義必須加以澄清，這樣，我們才可以清楚了解基督徒生活的內涵。
Peirasmos的意思並不是試探；它乃是指考驗。Peirasmos的意思是帶有目標的試驗或考驗，其終極的目標乃是經過考驗之後，使考驗者會更堅強，更純潔。此字的動詞形態peirazein也具有與此相同的義意。這字的主要意思並不是指引誘人犯罪，相反地，它是帶有令人更堅強，更純潔的意境。比方：一隻小鳥正在試驗（peirazein）其初長成的翅膀。示巴女王來考驗（peirazein）所羅門王的智慧。當上帝要求亞伯拉罕將以撒獻給祂時（創廿二1），祂是在考驗亞伯拉罕。當以色列人進入迦南地的時候，上帝並沒有替他們消滅當地的原居民，上帝特意留下他們與以色列人爭戰（士二22；三1，4），此舉乃是要考驗他們，以色列人所經歷的，都是為要訓練他們（申四34；七19），使他們更勇敢堅強。
這是極令人振奮的信息，正如霍特（Hort）所說：『在人生的旅途中，基督徒會遭遇無數的考驗。』我們會經歷各種辛酸，諸如愁苦的試驗，或因沮喪，面臨導致信仰危機的考驗，也有引誘我們入迷途的考驗，更有因過基督徒生活而帶來的危險、犧牲、或遭人鄙棄等考驗。姑勿論如何，這些試驗的目的，並不是要使我們跌倒，乃是要令我們振翅高飛；並不是要挫敗我們，乃是要使我們有得勝的機會；並不是令我們更軟弱，而是更剛強。因此，我們不該以試驗為苦，反而應以之為大喜樂。基督徒有如運動家，訓練越嚴格，贏得獎賞的機會越高。正如布朗寧（Browning）所說：『我們應懷抱挫折，因其使軟土硬化』而成階梯，可令人踏往更高處。
考驗的結果（一2-4）（續）
雅各用dokimion這字來形容考驗的過程，這字可指純銀的錢幣，或真鈔而言。考驗的最終目的乃是要除去我們的渣滓。
若我們用正確的態度面對試驗，便會因而產生堅忍。堅忍一詞的原文是hupomone{，但譯為忍耐似有一股消極的意味。Hupomone{不單是指忍辱負重的能耐，更是指一般潛移默化，化悲傷為喜樂的力量。在基督徒受逼害的幾個世紀以來，最令異教徒不解而感詫異的，乃是殉道者不畏死亡，哼凓喜樂的曲調，在歡愉的旋律中，從容就義。有一個殉道士，在烈焰的熾熱中，臉上仍掛凓那令人羨慕的笑容。當人問他在這種情況下還有甚麼可供微笑的事呢？他的回答說：『我因看見上帝的榮耀而大大喜樂。』Hupomone{不單是指那令人能忍受苦難的特質，更是那能克服苦難的能力。考驗的結果是能負更重的壓力，克服更艱鉅爭戰的力量。
這始終不渝的恆心使人產生下列三種品格：
（一）使他完全：希臘文是teleios；意思是指因某種目的而致使的完全，例如一頭適合獻給上帝的祭牲可稱為teleios，一個成熟的學者可稱為teleios，一個完全成長的人也可稱為teleios；因勇敢地面對試探而生的恆心，使人成為teleios，如此才可以完成上帝所交付給他的工作，這是一個很高逸的思想，即按照我們如何處理生命的各種經歷而決定我們是否合適完成上帝交給我們的使命。
（二）使他十全十美：希臘文是holokle{ros；意思是完備，各部皆無缺陷。這可以指那些適合獻給上帝的祭牲，或適合事奉上帝的祭司。這也可以說那些祭牲或人皆毫無變形或缺陷。漸漸地，這始終不渝的恆心，將人品格中的軟弱，不完全等渣滓，通通磨煉掉，如此，他便有能力每天勝過罪惡，脫去缺陷，從而能獲得新的美德，至終使他能十全十美，榮神益人。
（三）使他完善無瑕：希臘文是leipesthai；意思是指軍隊的潰敗，放棄奮鬥，及未能達到既定的標準。假如人能夠正確地面對試驗，那麼，他的恆心便天天增長，從而每天皆能過得勝的生活，甚至達到耶穌基督的標準。
上帝的恩典與人的祈求（一5-8）
這段經文與前一段關係非常密切，雅各剛告訴其讀者，謂若能以正確態度面對並運用生命中的各種經歷，那麼，不渝的恆心便會應運而生，這不渝的恆心是所有美德的基本。這麼一來，問題便產生了：『我從那裏可以獲得諸般智慧與悟性，使我能正確地運用在受考驗的各項經歷呢？』雅各便直截了當的回答說：『若有人覺得自己缺少智慧來正確地運用在生命中的經歷──根本沒有人擁有這智慧──他便應向上帝求這智慧。』
無容置疑的，對雅各這位富有深厚猶太背景的基督徒教師來說，智慧是一項實際的事物。智慧並不是哲學的冥想或一種學術思想；智慧乃是與生活絕不可分割的。斯多亞派人士認為智慧是『對凡人及神聖的事物之知識？』而盧斯則認為智慧是『心靈至高神聖的特質，使人了解而實行公義。』霍爾特對智慧的定義是『心智的特殊天賦，使人能實行正確的生活原則。』基督徒的智慧當然包括了解上帝的奧祕；基本上來說，這智慧是實用性的；換言之，智慧乃是能將知識化為實際生活中的行動，而絕不是空洞的理論。當人向上帝求這種智慧時，他必須謹記下列二事：
（一）他必須謹記上帝如何賜予：上帝的恩典是豐富的，祂絕不吝嗇。正如西拉赫的兒子耶數（Jesus the son of Sirach）所說：『所有智慧由主而來，且與主永在。』（傳道經Ecclesiasticus 一1）但猶太智者們深深地體會，世界上絕佳的禮物，也會因不適當的給予態度及方法而被破壞。他們曾屢屢談及一個愚人如何給予。『我兒，千萬別玷污你的善行，當你給別人以任何東西時，口中也不要帶令人傷心的話，說：看哪，一句善良的話豈不勝過一件貴重的禮物嗎？但一位慈心的人則二者兼而有之。愚人會粗野地叱責，嫉妒者的禮物則傷耗雙目（如帶眼淚）。』（傳道經十八章十五至十八節）『愚人的禮物，對你毫無好處。善妒者的禮物，也是如此；因他期望別人的回報。他施予少，但卻叱責多多；他大聲張口，有如傳令員一般；他今日貸人財物，明日則舊事重提；這等愚頑，人神皆憎厭。』（傳道經二十章十四至十五節）該位作者又警誡人，千萬別在『友人面前，大發狂詞。』（傳道經四十一章廿二節）有一種施予者，純為希圖獲得更多回報而給予；為滿足一己的虛榮而給予，又或不容受惠者忘卻其恩惠，從而有一種能控制他人而生的權力感。這樣的人，雖然一直給予，但卻不斷計算，好像少了些甚麼似的。然而上帝卻是豪爽地賜恩；希臘詩人腓利門（Philemon）稱上帝為『樂施者』，上帝絕不吝嗇，且以其大愛為一切賜予的基礎，因為『賜予』是上帝的本性。
（二）我們須謹記應如何祈求：祈求的時候應絕不疑惑，深信上帝有能力而且樂於賜予。若用疑惑的態度來求，那麼，他便像海中的波浪，隨風翻騰。米約（Mayor）謂此等人有如軟木樹皮，隨水滾動，在濁浪中飄泊，此等人在實際生活中一定毫無定見。霍特（Hort）則謂經文所描述的，可以用一醉酒者的走路姿態來說明，其走路七歪八倒，兩邊搖擺，而且不知去向。雅各的形容非常生動，他稱此等人為dipsuchos，直譯則為有兩個心靈的人。一則相信，另一則不信；此等人的內心有如戰場，『是否依賴上帝』則是引起爭戰的主因，兩個心態在人內心不斷爭鬥。
如果我們欲正確地利用生命中的經歷來養成純真的品格，那麼，我們必須向上帝求智慧。再者，當我們祈求的時候，應諲記上帝的豪爽；並用信心求，因為上帝所賜的，總是最好的。
各有所需（一9-11）
以雅各的角度來看，基督教的確滿足了每一個人的需要：如米約所說：『被鄙視的窮措大學習尊重自己，富戶也學習自卑。』
（一）基督教給窮人帶來了自我的價值觀：
（甲）他知道自己對教會的重要。早期教會中，階級觀念根本不存在。尤有進者，奴隸可能是教會的牧師，負責宣道及聖禮，而其主人則為一會友。在教會裏，世界上的社會區別被除去，人各有所屬，皆有其用。
（乙）他知道自己對世界的貢獻：基督教的信仰認為每一個人在世界上，皆有其應盡的責任，上帝會使用每一個人，即或他纏綿病榻，但仍能為世人代禱。
（丙）他知道自己對上帝的重要：正如毛理達（Muretus）曾說：『基督為之捨命的人，我們不能稱其為廢物。』
（二）基督教給富人帶來自我的謙卑感：富裕給人帶來一種虛假的安全感，這是最大的危險。他感到安全；他感到自己的財富足可應付一切，包括不如意的環境在內。
雅各用生動的手法，描述巴勒斯坦人甚為熟悉的事物。比方，在沙漠地區裏，一陣微雨會使綠草發嫩芽；但日頭一出來，炙熱的陽光便會曬乾這些嫩芽，以致一無所存。熱風一詞的希臘文是kauso{n，這是由沙漠東南方吹向巴勒斯坦的熱風，溫度驚人，熱到令人有窒息的感覺。這種熱風的破壞力甚大，在一小時內便可摧毀所有蔬果等農作物。
這是一幅形容獨以財物為靠山者的悲劇，這等人的愚行乃是倚靠那些瞬間會改變及消逝的事物，生命本身是無常的。雅各的思想反映了以賽亞的描述：『凡有血氣的，盡都如草，他的美容，都像野地的花。草必枯乾，花必凋殘，因為耶和華的氣吹在其上，百姓誠然是草。』（賽四十6-7；參詩一○三15）
雅各的信息是：生命無常，人性脆弱，再加上禍害旦夕皆可發生。既如此，人若再倚賴財富隨時可失者──實乃愚不可及。智者則倚靠那永恆不變的事物。
因此，雅各勸告富人別再靠賴自己及無法控制的事物，承認自己的無能，謙卑地倚靠上帝。因為唯有上帝能賜人那永存的事物。
生命的冠冕（一12）
那些正確地面對試驗的人，在今生及來世皆有喜樂。
（一）以今生來說，他的人生更有價值，他是dokimos，他成為一毫無雜質的貴重金屬；他性情中的弱點皆被煉掉，而變得更剛強，更純潔。
（二）以來世來說，他必獲生命的冠冕；這裏包含多方面的思想，在古代世界裏，冠冕（stephanos）起碼有四個意思：
（甲）花冠：在喜樂時節，或婚姻筵席上，人皆戴桂花冠（參賽廿八1-2；歌三11）。這是表示喜樂。
（乙）冠冕是表示王族的尊貴：冠冕是君王或掌權者所戴，這些冠冕的質地各有不同，或黃金，或細麻布（參詩廿一3；耶十三18）。
（丙）桂冠：這是勝利者的徽號，運動者皆趨之若鶩（參提後四8）。
（丁）冠冕是表示莊嚴肅穆：雙親的訓誨可給謙卑的聆聽者帶來恩典的冠冕（箴一9），智慧給人帶來榮耀的冠冕（箴四9）；在受苦難或遭鄙棄時，可以『冠冕從我們的頭上落下。』來表達（哀五16）
我們不必從上述諸意義中選出一個符合本節經文的意義，因為上述諸義皆包括在內。基督徒擁有他人所沒有的喜樂，對基督徒來說，生命就如一永恆的筵席，喜樂滿溢。基督徒也具有他人意料之外的尊貴身份，無論其處境是何等卑微，他都是上帝的孩子。基督徒也擁有他人不可贏取的勝利，因他用耶穌基督同在而生的無比能力，面對和克服生命中的一切難處。基督徒更有一種新的尊嚴，因為他不斷地想到上帝以他為寶貴的看法，因為他的緣故，上帝差遣耶穌降世為人，及死在十字架上。
這冠冕到底是甚麼呢？這是生命的冠冕；這表明那是包含了生命的冠冕。基督徒的冠冕是一種嶄新的生活，也就是生命本身；透過耶穌基督，他便可以得更豐盛的生命。
雅各表示：如果基督徒以基督所賜恒忍的心情面對考驗，那麼，生命則會比前更絢爛，美麗。奮鬥是通往榮耀的途徑，但奮鬥本身卻是無比的榮耀。
怨天尤人（一13-15）
這段經文反映一種猶太信仰，而這信仰，在某一程度上來說，是我們每一個人都有傾向接納的。雅各是責罰那些埋怨上帝為何讓他受試探的人。
猶太思想深被人內在的不同力量所困惑。這也是保羅的難處：『因為按我裏面的意思，我是喜歡上帝的律，但我覺得肢體中另有個律，和我心中的律交戰，把我擄去，叫我附從那肢體中犯罪的律。』（羅七22-23）。每一個人皆被兩種相異的力量所割裂。猶太人純以過往的經驗而創出一教義，謂人內心皆有兩種傾向，即『為善的傾向』（Yetser Hatob），及『為惡的傾向』（Yetser Hara）。這說法只指出難題；對難題本身卻未加以任何解釋。最重要的，這說法並沒有指出罪惡的傾向來源何在。故此，猶太人思想欲解釋此現象。
傳道經的作者對為惡傾向所生的蹂躪，心中萬分悵惘。『為惡傾向啊，你為何被造，使全地充滿你的詭騙？』（傳道經卅七章三節）以他的意見，這為惡的傾向是由撒但而來，而人應以其意志來克服之。『上帝創造人之後，便將人置於掠物的範圍中。人完全由其本身的意志所掌管。如果你願意的話，你便會遵守誡命，而忠誠與否，全在乎你是否樂意。』（傳道經十五章十四至十五節）
某些猶太作者則以伊甸園是這為惡傾向的根源，在新約旁經中有一卷書，名為亞當和夏娃生平事錄（The Life of Adam and Eve），書中記述一故事，謂撒但以天使的形像出現，藉凓蛇說話，並將吃禁果的慾念放入夏娃心中。不單如此，更令她起誓，使亞當也吃禁果。夏娃說：『當牠（撒但）強使我起誓後，他便竄升上樹頂。但在牠給我吃的果子中，牠已加上了毒素，就是牠的慾念，因為慾念是一切罪惡之根。牠便折下結果纍纍的枝椏，我就隨手摘下果子便吃了。』這段故事很明顯的表示，是撒但成功地將為惡的傾向注入人的心中。而所謂為惡的傾向，就是肉體的私慾。這故事的後期發展則認為罪的起源皆由於撒但對夏娃的慾念。
以諾書（The Book of Enoch）則有兩個理論，一是以墮落的天使為罪惡的起源（八十五章）；另一則以人為罪的起源：『罪仍未被遣入世界，但人卻創造之。』（九十八4）
但這些解釋使問題更形複雜。撒但有可能將為惡的傾向注入人心；墮落的天使也許可以如此行；又人本身或將為惡的傾向注入自己的心中，但問題的癥結乃是罪惡的最終根源到底是從何而起？
為了要解釋這難題，某些拉比採取了大膽但卻極危險的說法，他們強調：既然上帝創造萬物，那麼，為惡的傾向也一定是上帝所造的。因此，有下列一些拉比語錄流行：『上帝說，我後悔將罪惡的傾向創造於人裏面；因為，假如我沒有如此行，他便絕不會背叛我。我創造了罪惡的傾向，我創造律法，為的是要醫治創傷。如果你勤研律法，你便不會被罪惡的傾向所控制，上帝將為善的傾向放在人右手之中，為惡的傾向則在左手中。』危險是顯而易見的，因為最終的分析乃是以上帝為人所犯諸多罪惡的負責者。人可以像保羅一般說道：『不是我作的，乃是住在我裏頭的罪作的。』（羅七15-24）在那麼多希奇古怪的教義中，最荒誕的，莫過於這以上帝為罪惡最終的創造者的教義。
規避責任（一13-15）（續）
自古以來，人的天性總是喜居功諉過，那描述在伊甸園中所發生的一幕的古代作者，真是可稱深知人心的心理學家。當上帝質問亞當所犯的罪時，亞當推矮道：『你所賜給我，與我同居的女人，他把那樹上的果子給我，我就喫了。』當上帝轉問夏娃時，夏娃則推搪謂：『那蛇引誘我，我就喫了。』亞當說：『千萬別責怪我，這完全是夏娃的錯。』夏娃則說：『千萬別責怪我，這完全是蛇的錯。』（參創三12，13）
人永遠是居功諉過的能手。
詩人柏恩斯（Robert Burns）曾寫道：
你創造了我，
且賦予難馴的慾念；
其在內心的鼓動，
使我放蕩不羈。
事實上，柏氏表示他之所以如此不羈，完全是由於上帝如此創造了我，上帝應該向我所犯的罪負責。因此，人諉過於他人，他人則諉諸境遇，又以本身被造成如此而不滿。
雅各毫不留情地點出此理解之不當。對於他來說，對人所犯的罪負責者，應該是人的私慾。若內心無污點，則罪惡也無計可施。慾念是可以生長或遏制的。若慾念初發時，人可以控制之，甚至可靠賴上帝的恩典而根除之。但他又可放縱其慾念，被其操使至某一階段，眼神集中於某些事物；如此，慾念的火焰被煽動而熾旺，以致一發而不可收拾的地步。但他亦可以將自己交託給基督，專注於善事，如此，根本無暇想及私慾。撒但乃利用遊手好閒之輩而竟其功；不加操練的頭腦，及不願投向上帝的心思是禍根。
如果人故意放縱私慾，時間久了，就會產生無可避免的悲慘後果。即私慾變成了行動。
再者，猶太思想深信死亡是因罪而來，亞當和夏娃生平事錄中如此記述，謂當夏娃初嘗禁果時，已經一瞥死亡之景。雅名在十五節中所用『生出』死來一詞，是描寫動物傳後代；這也可以說罪便孵出死來。若被私慾所操縱，人便失去為人的尊嚴，而淪落到動物界粗野繁衍的行列之中。
本段經文最重要的信息，乃是勸人應向自己所犯的罪惡負責。人生來就有犯錯的傾向，如果人特意加以却護、助長，那麼這私慾便會漸長，直至成熟時便不可控制，從而生出罪來──這也就是通往死亡的途徑。這樣的思想──人類的經驗皆可證明其真實性──也可推使我們投向上帝的恩典，使我們清潔無瑕；最令人振奮的，乃是這恩典普及全世界，人人可得的。
上帝永恆的美善（一16-18）
雅各在本段經文中再次強調上帝所賜的各樣賞賜都是美善。第十七節也可以翻譯為：『所有的賞賜都是美善的。』意思也就是說：絕沒有一樣從上帝而來的東西是不美善的。本節經文的希臘用字很怪異。經文中的『各樣美善的恩賜，和各樣全備的賞賜』，事實上，乃是一完美的六音韻的詩行。這要怎麼解釋呢？或者雅各的耳朵靈敏，對聲韻要求嚴格；要不然，就是他引用目前已經失傳的文獻。
他特別強調上帝永不改變的靈性，為了要貼切地表達這概念，雅各採用了兩個天文學中的用字。他所用『改變』一詞的希臘文是parallage{，『轉動的影兒』則是trope{。這兩個用字是表達天體因運行而生的改變，如日長夜短，或日短夜長的改變；太陽在其軌道上運行的不同位置，月的盈虧現象；星宿在不同時間而有光度強弱的現象。被造之物的特徵乃是各物有其不斷改變的現象。上帝是天象的創造者──太陽，月亮及星星等。猶太的早禱文中有如下的一句：『願榮耀歸給那創造天象萬物的主上上帝。』光體易政，光體的創造者永不改變。
再者，上帝的用心絕對善良、恩慈。『真道』就是福音；上帝的心意乃是人能藉凓福音而重生，獲新生命。陰霾散盡，真道之聲嘹亮，震撼人心。
『重生』是指再生入上帝的家中，成為上帝的產業。古代世界的法例規定凡初熟的一切，都是聖潔而應該屬於上帝的。這些祭物是獻給上帝的感恩祭。因為這是屬於上帝的。因此，當我們被福音的真道所重生後，我們便是上帝的產業，正好像初熟的果子屬於上帝一般。
雅各強調上帝的賞賜是美善的，根本不是用來誘人。在千變萬化的世界中，甚麼都會改變，但上帝所賜美善的恩賜，永不改變。上帝最終的目的，乃是要使那藉凓福音真理而重生的世人，能深知上帝有絕對的權柄擁有他們。
快慢適中（一19-20）
智者都深深體會快快地說，慢慢地聽的危險。如果能將何事應快，何事應慢分列二表，這表一定很能引人入勝，趣味盎然。猶太教父語錄有如下的記述：『學者有四德，快聽快忘，則得被失所抵消。慢聽慢忘，則失被得所抵消。快聽慢忘，則是智者；慢聽快忘，則無可救藥。』奧維德（Ovid）勸人應慢於施罰，快於報德，斐羅（Philo）則力勸世人應快於造福人浛，而慢於為害世界。
智者們特重視慢慢地說的重要性，拉比西門（Rabbi Simeon）曾如此說：『我一生皆與智者為伍。發現沉默寡言是一種美德：多言多語者，難免犯錯。』西拉赫的兒子耶數寫道：『快快地聽你能明白的：如果你有智慧，你便可回答鄰舍的疑難；若不然，應用手摀口，恐怕你出言不慎而狼狽萬分。』（傳道經五章十一至十二節）箴言書中滿了快言快語所生危險的記述：『多言多語難免有過，禁止嘴脣是有智慧。』（箴十19）『謹守口的，得保生命；大張嘴的，必致敗亡。』（箴十三3）『愚昧人若靜默不言，也可算為智慧。』（箴十七28）『你見言語急躁的人麼，愚昧人比他更有指望。』（箴廿九20）
霍爾特曾說智者寧可靜聽神的話，也不願傲慢地、絮絮地、及失聲地表達一己之見。古典文學的作者也有相同的意見，哲諾（Zeno）曾說：『我們有兩個耳朵，但只有一個嘴巴，這就是要我們多聽而少說。』當人問狄摩納斯（Demonax）一個人怎樣才能精於管治呢？他便回答道：『不動怒，少說話，多聆聽。』比亞斯（Bias）說：『若你厭惡急言躁語，你便不會墮入錯誤之中。』曾有人誇讚一語言學者，說他雖能操七種語言，但也能保持靜默的美德。
雅各也勸我們應慢慢動怒，他可能是駁斥那些強調責罰人的時候，怒氣填胸是很正常的現象。這一點是絕無錯誤的；世界上若沒有那些仗義執言，及那些嫉惡如仇的人，那麼，這世界會變得更冷酷，更無情。很可惜，許多人卻常以此作為急躁，發怒的藉口。
教師常常會因那些學習遲鈍，或懶惰的學生而大發雷霆。很多時候，忍耐的鼓勵會比無情的責罰更有效。傳道人也會動怒：『不要責罰』經常都是很好的勸勉；一旦他不能以言行表達他對會友們的愛與關懷，他使會失去能力。假如他在講台上，憤怒地表達他私人的愛惡，這並不能使人得救。作父母的也會發怒，但怒氣只會培養出更頑固，更不受管教及不受約束的孩子。愛的溫馨永遠都比怒的狂吼更有效用；假如怒氣不如約束，那麼，急躁、吹毛求疵便自然滋生，到這種地步的時候，因怒氣而生的破壞是不可言諭的了。
慢慢地說，慢慢地動怒，快快地聽，永遠都是生活的最佳原則。
受教的心（一21）
雅各在這節經文中用了一連串生動的字眼。
他勸勉讀者們應該脫去一切污穢和邪惡。『脫去』一詞的希臘文是用來描述人脫下衣服的舉動。他苦勸其讀者應脫去污穢和邪惡，好像人脫下骯髒的衣服，又如蛇脫去舊皮一般。
經文中形容罪惡骯髒的字眼是非常生動的。污穢一詞的希臘文是ruparia，這字可用以描述衣服上或心靈裏的污穢。更有意義的，是這字乃從rupos而來，而rupos在醫學上來說，其意義則指耳垢而言。本節經文中此字的意義，很有可能是指耳垢；雅各勸勉讀者應除去耳朵中一切攔阻人聆聽上帝話語的東西。當耳垢塞滿耳道時，人可能因此而成聾子；而人的罪也能使人聽不見上帝的叮嚀。再者，雅各也論及盈餘（perisseia）的邪惡，在他的思想裏，邪惡滋生，蔓延處處，有如毒癌一般，非加以割除不可。
他也勸勉他們應以溫柔的心，領受那栽種的道。『所栽種的』希臘文是emphutos，有下列兩個意義：
（一）是指先天與生俱來，並非後天所獲的。若雅各是有這意思的話，那麼，他便與保羅所說的一致，因保羅曾說外邦人順凓本性行律法上的事，因為他們心裏原已有一律法（羅二14-15）。這與舊約中指律法『卻離你甚近，就在你口中，在你心裏』的描述很接近。（申三十14）。這字特別是與我們所謂的『良知』相同，若經文的意義是如此的話，那麼，雅各的意思乃認為人心中有一天賦分辨善惡的知識，人應順其指引而行。
（二）是指如種子被栽種一般。在第四以斯拉書（4 Ezra）九章三十一節中，上帝曾如此說：『看哪，我將律法栽在你裏面，你便可以永遠以之得榮耀。』如果雅各確有此意，那麼，這意義可追蹤至撒種的比喻（太十三1-8），其中詳述這道如何如種子般撒在人的心田裏。藉凓先知、傳道人、及耶穌基督，上帝將真理的種子撒在人的心裏，聰明人則會欣然地接納。
上述兩個意義都非常合理，雅各很可能表示我們對上帝的真理之言的知識源流有二：即源於我們內心的深處，或源於上帝的靈、基督的教訓、及人的宣道。內心及外在皆有聲音督促及指示我們那一條是正路；聰明人會側耳聆聽，且終身服膺。
他應以溫柔的心來領受神的道。希臘文praute{s是一個非常難譯的字眼，勉強地可被繙譯為溫柔。英文的字彙裏，根本沒有一個字眼可貼切地完全表達praute{s的內涵。亞里斯多德（Aristotle）給這字所下的定義是：在萬分憤怒及無比祥和之間的適度中庸；這字是用來描述那能克一己之意氣，達內心之祥和的仁人君子。盧德（Andronicus Rhodius）在批注亞里斯多德的時候曾如此說：『Praute{s是指克制怒氣而達中庸之境。Praute{s是指沉凓，剛毅，不因一時血氣衝動而失去理智，及受良知導誘而達克己的品格。』柏拉圖學派對praute{s所下的定義是：那能克制因怒氣燃燒而使心靈澎湃，造成恣意妄行的特質。這字是用以描述那已適度調和的內心性情（krasis）。
從未有人能找到一個英文字彙，來表達這內涵極豐的字眼。受教的心是溫馴的，也就是肯謙虛地學習的。受教的心是沒有反叛性及憤怒的，因此，可以面對那嚴峻，使人創痛，甚至於定人罪的真理。受教的心是不受一己的偏見所蒙蔽，而是洞悉真理的。受教的心是不貪懶，而是有充份的自制，且能忠實地自願接受苦學的自律的。Praute{s是描寫那已被完全克服人類天性中那阻礙人慎思明辨，篤學致知，及服膺真理的惰性。
聽與行（一22-24）
雅各再吹向我們描寫兩幅極生動的圖畫。第一，他勸告那些以為只要參加教會崇拜，聆聽聖經真理，使成為基督徒的人。這實在是自欺，因為你要將所聽到的，在生活中實行出來。目前仍然有人以為參加教會崇拜，念誦經文便是基督徒了。其實，這是不夠的；最重要的，乃是要將我們所聽到的付諸實行。
第二，雅各說這等人好像對看鏡子觀看──古代的鏡子並不是用玻璃製造，而是用磨光的金屬來反射形像--臉上的污點，凌亂的頭髮，但過後便忘了自己的相貌。對這情形，人可說是無能為力。在聆聽真理的過程中，由於真理的顯示，他知道自己的現況，及應達之境界；他看見自己的弱點，及改進的方法。但如果他只是一個聆聽者，那麼，他仍是依然故我，所聽的真理對他毫無幫助。
雅各提醒我們，要將在教會中聽見的真理，在日常生活中實行出來──若不然，聽道只是浪費時間而已。
全備的律法（一25）
雅各書中這一類信息最引起路德反感，他對凡是有關律法的談論皆表示極端不滿。他毫無保留地贊同保羅的說法：『基督已經終止了摩西律法的功效』（羅十4，現代中文譯本）。路德表示：『雅各只是驅使人趨向律法與行為。』不過，平心而論，雅各的論點也有可取之處，因為有道德律的存在，而每一基督徒皆須在生活中表現及活出這道德律。這道德律首先記載於十誡中，而後又充塞於耶穌的教訓裏。
雅各如何描述這道德律呢？
（一）他稱之為全備的律法：起碼有三個理由來支持這論點：
（甲）這是上帝所頒賜及啟示的律法，耶穌為凡跟隨祂的人所立下生活的原則及榜樣，都完全符合上帝的旨意。
（乙）這是完備的律法，因為其內涵已臻完美化。基督所服膺的乃是愛的律法；愛的需求是永不止息，無法滿足。我們都有這樣的經驗，就是我們深深地愛凓某人，即使我們毫無保留地給予，一生服侍他們，但我們仍不能滿足及配得上他們的愛。
（丙）基督徒所擁有的乃是全備的律法也有另外一個意義：『全備』一詞的希臘字是teleios，這字的意思是『趨向最終目標而具備的完美無瑕』。比方說，若某人衷心服膺基督的律法，他也會衷心完成上帝要他在世界上所完成的目標；他也會盡其所能發揮其潛力，對世界作出貢獻。如此說來，所謂完全無瑕的意思，乃是藉服膺上帝的律法，達致上帝為其所安排的目標。
（二）他稱之為使人自由的律法:意思是藉遵行這律法，人可以尋獲得真正的自由。所有的偉人都同意這說法。辛尼加說：『順服上帝即真自由。』斯多亞派人士謂：『只有智者可享自由，所有愚頑俱為奴隸。』斐羅則表示：『所有臥在忿怒、奢望及其他慾念控制下的人，皆為奴隸；只有那些服膺律法，並身體力行者才有自由。』若人只一味順其私慾、情感及奢望而活，那麼，他一直都擺脫不了奴隸的身份。只有在他衷心接納上帝旨意的一剎那間開始，他才獲真正的自由──只有在這時間開始，他才能自由地發揮其潛質。事奉上帝者可享無比的自由，全心實行上帝的旨意也就是我們能享內心安寧的緣由。
真正的崇拜（一26-27）
我們必須細心究察這段經文的正確意義，英文聖經標準修訂版（R.S.V.）中第廿七節的譯文為：『那清潔沒有玷污的宗教（religion）……』。被譯為『宗教』一詞的希臘字是thre{skeia，這字的意義並非指宗教的外在表達，如宗教儀式、宗教禮儀及宗教慶典等等。相反地，雅各的意思乃是：『看顧窮困，及以個人純潔為重，乃是奉獻給上帝最佳的禮物。』對上帝來說，那真正的崇拜並不基於華麗的宗教慶典袍服，或莊穆的音樂，或結構嚴密的崇拜程序；上帝所看重的乃是服務大眾，及個人生命的純潔。有許多教會過份看重華麗的建築，高雅的禮義，而沒有時間及金錢用於服務大眾的事上。這現象比比皆是，這正是雅各極力所針對的弊病。
事實上，雅各所反對的正是早期先知們所反對的。詩人曾如此說：『上帝在他的聖所作孤兒的父，作寡婦的伸冤者。』（詩六十八5）這也是先知撒迦利亞哀訴的緣由，因為百姓扭轉肩頭，使心硬如金剛石，不按至理判斷，不以慈愛憐憫弟兄，且欺壓寡婦、孤兒、寄居的和貧窮人。不單如此，更有人心存謀害他人的惡心（亞七6-10）。彌迦先知也有同樣的看法，他認為人若不行公義，不好憐憫，不存謙卑的心與上帝同行的話，那麼，一切的儀式都是毫無意義的（彌六6-8）。
自有歷史以來，人一直欲以宗教儀式代替祭品及服務大眾。他們只一味堆砌宗教，使之在教會內冠冕堂皇，但卻完全忽略了宗教在教會外的應有表達。這並非說我們不應在上帝的家中，以最尊貴肅穆的崇拜來事奉祂；相反地，經文的意思乃是認為人若不愛祂，不在充滿誘惑的世界中保存自身的純潔，那麼，一切的崇拜皆屬徒勞虛幻。――《每日研經叢書》