雅各書第二章
按外貌待人（二1）
新約聖經以『按外貌待人』這句子來表示不合理的偏袒；特別是指討好、奉承那些有錢有勢的人。新約聖經毫不留情地攻擊這不合理的現象。正統猶太人也讚賞耶穌不徇情面，不按外貌待人的美德（路二十21；可十二14；太廿二16）。彼得在異象中，看見一塊大布，裏面有潔淨與不潔淨的牲畜。從這異象中，他了解上帝是不偏待人的（徒十34）。保羅深信在上帝面前，猶太人與外邦人都會受同一樣的審判，因為上帝不偏待人（羅二11）。保羅曾多次勸勉信徒應服膺這真理（弗六9；西三25）。
這詞在希臘文的結構中很特別──proso{pole{mpsia名詞是由proso{pon
lambanein而來。Proso{pon的意思是面孔，顏面或臉面；而lambanein則是仰起來的意思，這希臘文的詞句是按希伯來文字面直譯過來的。某某仰起其臉面表示其讚賞，相反地，垂下臉面則表示厭惡。
這詞起先並不帶消極的意味，只不過表示向某人表其寵愛而已。但瑪拉基先知曾如此說，若百姓將有殘缺的祭物送給省長，他怎麼會接納，怎麼會看情面呢？（瑪一8-9），自此之後，這字便染上了消極的色彩。它不再是表示恩寵某人，卻變成了徇情面、偏袒，及受他人的社會地位、聲譽、勢力或財富所影響。瑪拉基又嚴責百姓犯了這罪，因為上帝指控他們不遵守其律法，又在執行律法時徇情面（瑪二9）。上帝有一顯著的性情，就是祂絕不徇私，摩西律法曾有如下的聲明：『你們施行審判，不可行不義，不可偏護窮人，也不可重看有勢力的人，只要按凓公義審判你的鄰舍』？（利十九15）這節經文中有一重點，即某人或可能因對方乃富戶而在審判時徇私；相反地，某人又可因同情窮人，而作出偏袒的判斷。便西赫說：『主是絕不徇情面的審判者。』（傳道經卅五章十二節）
新約和舊約聖經都一致嚴責因對方的社會地位、財富、或勢力，而作出徇私、偏袒的判決。每一個人都有可能觸犯這律例，正如箴言書所說：『富戶窮人，在世相遇，都為耶和華所造。』（箴廿二2）便西赫也曾如此說過：『蔑視通達的窮人固不合宜，高抬滿身罪孽的富戶也同為錯誤。』（傳道經十章廿三節）我們應該明白，諂媚民眾與迎合
教會中諂上傲下的弊病（二2-4）
雅各深深地恐怕諂上傲下的惡習會禍害教會。他在這段經文裏描寫兩個人同時進入教會聚集的地方，其中一個人身穿華服，手指上戴滿了戒指。古代一些招搖過市的富戶，為了誇張其財富，除了中指之外，每個手指上都戴一個或以上的戒指。有時為了標榜其特別的財富，他們甚至租賃戒指以抬高身份。辛尼加曾說：『我們以戒指及珠寶玉石為裝飾。』亞歷山太的革利免曾如此推介，謂每一個基督徒只可戴一個戒指，而且還要戴在最末的小指上。不單如此，戒指上應有某些宗教的標記如：鴿子、魚或錨等，戴戒指只為了作圖章而已。
故此，教會裏充滿了手上戴滿戒指及身穿華服的富戶。另一個進入會堂的則是一個窮人，他穿凓寒酸，因為可供更換的衣物不多。不單如此，手上也沒有任何珠寶飾物。富戶則被熱誠地招呼，且坐在上好的位置上；而那窮人則被吩咐站凓，或坐在地板上，或坐在富戶位置旁的腳凳下。
這描述並不過份，也沒有誇大，因為早期的崇拜秩序須知中，確有如此的記述。羅斯曾引述一埃塞俄比亞文（Ethiopic）寫成的使徒法規（Statutes of the Apostles）一書的記載：『若有任何衣凓華麗的紳士淑女進入會堂，無論他們是本地或外來的弟兄，你這身為長老的，或正在宣講上帝的信息，或正在聆聽，誦讀經文，絕不可瞻徇情面，更不可步離講台為他們安排座位，只可保持緘默，因為其他主內的弟兄們會招呼他們；若他們找不到座位，那麼，那些有愛弟兄姊妹之心的應讓座給他們……若有由本地或外地來而家境清貧的人士進入會堂，找不到座位，你身為長老的，應盡力為他們找座位，這可能意味你或者要坐在地板上。總而言之，你不可向任何人徇情面，只要敬畏上帝。』這裏所記述的與雅各書所記的相仿，但上述的記載中甚至認為當富戶進入會堂時，若領會者停止聚會程序，為富戶安排座位的行為也是錯誤的。
無疑的，早期教會一定面對凓某些社會性的難題，在古代世界中，教會應該是唯一沒有因社會地位而生隔閡的地方。但當主人進入聚會場所，發覺其家奴卻與他並排而坐；或者當主人進入聚會場所時，發覺其家奴是領會者，或是聖禮的主持人，這一定會使雙方都產生一種侷促不安的情緒。主人與奴隸間的距離與分別相去何止千里；以法律的觀點來看，奴隸只不過是一個有生氣的工具而已。因此，從任何一個角度來解決這問題都是非常棘手的。再者，早期教會中的信徒多屬家境清貧之輩，故此，當一個有錢人成為基督徒並參與信徒團契行列之後，他一定被視為特殊人物，是向外界標榜基督的絕佳表記，這是一個很現實的誘惑。
教會應該是一個沒有因社會地位而生隔閡的地方；在崇拜榮耀之王的聚會中，人們不應再存有地位或聲譽等區分。在至高聖潔之主的面前，功德善行不再是可能的隔閡。在上帝的面前，所有屬世的區別都如塵土，所有屬世的公義皆為破爛的衣服；在至高的上帝面前，人人皆平等。
在第四節中有一繙譯上的難題，diekrithe{te一字起碼有下列兩個意義：
（一）『若你如此行的話，那麼，你的判斷就如牆頭草一般，隨風兩邊倒。』意思是：『若你對富戶給予特殊優惠待遇，那麼，你便在屬世與屬上帝的標準中飄來飄去，無所適從，你根本不可能作出公平的判斷。』
（二）『你犯了畫分階級的錯誤，這在基督徒團契中乃不應存有者。』我們認為後一個意義比較合理，因為在下文中雅各接續說：『若如此行，你豈不是用惡意斷定人麼？』這也是說：『你犯了上帝的誡命，因為上帝說『你們不要論斷人，免得你們被論斷。』（太七1）
貧之樂．富之憂（二5-7）
已故美國總統林肯曾如此說：『上帝一定是很愛平凡的人，因為祂創造了很多這類人物。』基督教向窮苦大眾有一特別信息，耶穌在拿撒勒地方的會堂中所傳的一篇信息中曾有如下的宣告：『主的靈在我身上，因為祂用膏膏我，叫我傳福音給貧窮的人。』（路四18）當施洗約翰差門徒去問耶穌祂是否即上帝所差來的那一位時，耶穌說出了下列的言論：『……窮人有福音傳給他們。』（太十一5）八福中的第一福是：『承認自己靈性貧乏的人有福了，因為他們是天國的子民』（太五3現代中文譯本），路加的口吻則更為肯定：『你們貧窮的人有福了，因為上帝的國是你們的』（路六20）。當耶穌的事奉遭遇挫折時，如被逐出會堂等，祂便在大道上，山坡旁及海岸邊向那些平凡草民宣講上帝的信息。在早期教會時代，街頭上的浛眾都是街頭宣道者的宣講對象。事實上，基督教的重要信息乃是：『人所蔑視的，上帝卻看為寶貴。』保羅在寫給哥林多教會的信中如此說道：『弟兄們哪，可見你們蒙召的，按肉體有智慧的不多，有能力的不多，有尊貴的也不多。』（林前一26）
這並不意味上帝及教會不歡迎偉人，富足人，智者及有權勢的人；但我們必須提防那諂上傲下的反常狀況。無可否認的，福音向貧者所給予的福份是何等的多；但向富者的要求是何等的大，因此，貧者便大批地加入教會。相反地，貧者非常樂意聽從耶穌的吩咐，而那富有的少年人卻因財富太多而憂憂愁愁地離開了耶穌。我們千萬別以為雅各將救恩的門向富戶關閉，他的意思乃是：基督的福音對貧苦大眾格外親熱，使那些不被世人看重者，有被熱烈完全接納的感受；被世人看為毫無價值者，透過福音的緣故，有嶄新無比的價值。
在雅各所居住的社會中，富戶欺壓貧苦大眾乃司空見慣的現實狀況。他們拉貧者到公堂，無可疑問的，這是錢債官司。在社會的最低階層，窮苦大眾的生活艱苦，連餬口也成問題，但以放貸為生的卻比比皆是，且勒索敲詐的手段至為卑下。在古代的世界中，債主若在街上遇見其債戶，他可拉凓其衣領，力度之大幾可使其窒息，且立即可將他送官究治。這是富戶向貧者的所作所為。那些富戶毫無惻隱之心；他們只以金錢為重。在這段經文中，雅各所針對的並非財富本身，他所攻擊的乃是那些富者毫無惻隱之心的冷血行動。
富戶是使基督徒這高尚的稱謂蒙上污垢的罪人，外邦人最先稱安提阿那些跟隨基督的人為基督徒，這名稱帶有譏諷的意味；也許是基督的名字，當他受洗時被宣告之故。雅各所用『被稱』（epikaleisthai）一詞（譯註：和合本的小字有如下的解釋：『所敬奉』或作『被稱』）有以下特殊的意義，如在結婚之後，太太可用先生的姓氏，或由其所生的孩子也可跟父姓。基督徒可以用基督的名字，就好像他與基督成婚，或生在基督的家庭中一般。
富戶或奴隸主有許多理由作為他們毀謗基督徒這名字的藉口。當一個奴隸成為基督徒之後，他便有了新的自立身分；他不再畏縮主人的權威，刑罰也不再使他恐懼，他以一嶄新的身分面對其主人。他也有一新的真誠感；這使他成為一個更好的奴隸，這也表示他不能再成為主人詭詐行徑的工具。他也有新的崇拜感；在主日時，他堅持應放下工作而與信徒們一同敬拜上帝。由此可見，奴主們毀謗基督徒這名字及咒詛基督尊名的藉口可謂隨處皆是。
至尊的律法（二8-11）
這段經文的思路與上文緊密地連接一起，雅各嚴責那些向進入教會的富戶徇情面的人。這些人或會反駁道：『但律法要求我應愛鄰舍如同自己，因此，我們有責任歡迎那進入教會的人。』雅各會回答道：『這作法當然是好，只要你真誠地愛別人如同自己，以你欲別人如何熱烈地歡迎你而歡迎他。但是，若你因為他是富戶而給予他特殊的招待的話，那麼，你就是徇情面，是錯誤的。你這樣做並沒有在遵行律法，事實上，你卻是在破壞律法。若說你是愛你的鄰舍的話，那麼，你絕不會忽略窮苦的人。事實上，你只是貪財富而已──這根本不是律法的要求。』
雅各稱愛鄰舍如同自己的要求為至尊的律法。這句子有幾個意思：這或許是指最超然的律法；或指由萬王之工所頒的律法；或指全律法之王；又或許是指那能使成為王者的律法，及切合為王者的身分而言。若能遵守這至偉大的律法，人可作本身的王，而且在眾人中也是王者的身分。這律法只適合王族人士，同時又能成為人漸達尊貴之境。
雅各繼續指出有關上帝律法的偉大原則，只要觸犯律法中的一小條，人就成了罪人。猶太人總以律法為一各自獨立的個體，若能守其中任何一條律法便可獲優點；若破壞其中一則即如負債一般。因此人可以將其所實行的律法與其所破壞者相抵銷，以決定其優點或負債。有一位拉比的諺語謂：『無論何人，只要實行一條律法，他便可獲福份；壽數加增，承受土地。』同時，有許多其他拉比則抱如下的想法：『守安息日與遵行律例同等重要』，故此，守安息日即與遵守律例相同。
以雅各的立場來看，律法全部是上帝旨意的彰顯；只要破壞律法中的一條，就是抵觸上帝的旨意，換言之，他就是犯了罪。這說法是絕對真實的，因為你若觸犯律法的任何一部分，那麼，你在原則上已經是一罪人了。在日常的社會法律制度下，若有人觸犯了任何一則律法，那麼，他就是一名罪犯。故此，雅各駁稱謂：『無論你在生活其他方面如何地安逸，但若你偏待人的話，你就抵觸了上帝的旨意，那麼，你就是一個罪人。』
這段經文中包含凓一則非常切身及實用的真理，簡言之：某人或許是一大善人，但若他觸犯了一條律法，那麼，他的善行即於事無補。他或許德行高超，言語清潔或是努力追求長進的人；若他心地剛硬，自義；性格嚴苛，缺乏同情心；如此，他的善行則被污染無遺了。
我們應將這真理存記於心，即我們或許廣行無數善事，又或曾無數次地抗拒罪惡，在我們心裏仍可能存在一些那污染善事的惡毒。
自由的律法與憐憫的心腸（二12-13）
在經文將告一段落的時候，雅各再次提醒其讀者以下兩則基督徒生活要訣。
（一）基督徒都活在自由的律法之下，他亦會按這自由的律法受審。他的意思乃是：基督徒與法利賽人及正統的猶太人迥然不同，因為基督徒的生命並不受外加律例之束縛及管制。他乃被內在熾熱的愛所指揮。他按正路而行，即以愛上帝、愛人之心行事；他之所以如此行，完全不受外在律法之控制，也並非恐怕某種刑罰的結果，乃是因為基督的愛在他心內促使他如此行。
（二）基督徒應緊記憐憫人者必蒙憐憫。經文中到處都記載這原則。便西赫曾如此寫道：『寬恕那傷害你的鄰舍，如此，你的罪也會被饒恕。若某甲憎恨某乙，你想上帝會赦免某甲嗎？若某甲不憐憫某乙，他怎能求上帝赦免其罪呢？』（傳道經廿八章二至五節）。耶穌說：『憐恤人的人有福了，因為他們必蒙憐恤。』（太五7）『你們饒恕人的過犯，你們的天父也必饒恕你們的過犯。你們不饒恕人的過犯，你們的天父也必不饒恕你們的過犯。』（太六14-15）『你們不要論斷人，免得你們被論斷。因為你們怎樣論斷人，也必怎樣被論斷。』（太七1-2）耶穌也曾在一比喻中說及一個不蒙饒恕的僕人，並以如下的話結束這比喻：『你們各人若不從心裏饒恕你的弟兄，我天父也要這樣待你們了。』（太十八22-35）
經文一致承認：凡憐恤人的必蒙憐恤這真理。雅各甚至進一步說：憐恤原是向審判誇勝。意思是：當審判的日時，那憐恤人的，其罪惡必被其所施的憐恤所刪除。
信心與行為（二14-26）
在還沒有將這段經文分段討論之前，我們必須仔細思考整段經文的整體意思，因為有人經常以這段經文為例證明雅各與保羅之間的歧異。毫無疑問的，保羅的重點是：人的得救全賴信心，行為在得救的過程中無絲毫地位。『所以我們看定了，人稱義是因凓信，不在乎遵行律法。』（羅三28）『既知道人稱義不是因行律法，乃是因信耶穌基督；因為凡有血氣的，沒有一人因行律法稱義。』（加二16）某些學者曾駁稱謂雅各的意見不單與保羅的相異，且是與之相矛盾的，這論點正是我們應小心思考的。
（一）首先，我們應了解雅各的重點意見與新約的相符。施洗約翰的信息乃是向那些悔改的罪人挑戰，要他們以行為來證實他們悔改的實在（太三8；路三8）。耶穌的信息乃是要人活出善行，使世人看見便把榮耀歸給上帝。（太五16）。祂強調應以人所結果子來衡量其人，同樣地，那只有外在空談的信仰，絕不能取代那以實行神旨為依歸的信仰（太七15-21）。
保羅的思想中也充滿這相同的論點。事實上，在早期教會中，並沒有太多的教師如保羅一樣，那麼凓重基督在倫理上的影響。無論保羅在其書信中所討論的是多麼教義化或神學化的理論，他總以教義在生活中的表現作書信的結束。除了這通常的作風以外，保羅經常不斷地提醒信徒們有關信仰在基督徒生活中表現的重要性。他提及上帝會按各人的行為施報（羅二6）；他也說明我們各人要將自己的事，在上帝面前說明（羅十四12）；他也勸人應脫去暗昧的行為，帶上光明的兵器（羅十三12）。每一個人將會按其工作得賞賜（林前三8）；我們都要站立在基督審判台前，按各人所行的得賞或受罰（林後五10）；每一個基督徒應脫去舊人和舊人的行為（西三9）。
基督教必須藉倫理行為表達其真實可行性。這是整本新約聖經所看重的基督教信仰。
（二）雖然我們提出了上述的論點，但事實上，雅各與保羅的思想仍似針鋒相對，互不協調；保羅凓重恩典與信心，雅各則強調行為。但有一件事實我們必須澄清的，就是──雅各強烈反對及嚴責的對象並不是保羅的神學思想，乃是歪曲了的保羅思想。假如我們要用一簡短的句子來表達保羅思想中心的話，那麼，以下的一節經文是最恰當不過的了：『當信主耶穌，你……必得救』（徒十六31）。上述要求的中心點全在乎我們如何解釋『信』的意義，簡言之，信起碼有以下兩類：第一類是理智的信。比方說，在直角三角形中，兩股的平方和相等於斜邊的平方；假如有必要的話，我可以證明這公式──但這與我的生平、生活毫無關係。我完全接納這定理，但這定理對我一點影響也沒有。
另一類信仰的表達有如相信五加五等於十，故此，兩塊各值五角錢的巧克力糖共值一元，我除了付一元之外，絕不會多付一分錢。換言之，我不單接納此定理，而且用之於我的生活中。
雅各攻擊的乃是第一類的信仰，只在頭腦裏相信，但在生活中毫無信仰的表現，信仰與其生活似兩獨立部門，各不相關。連鬼魔也在理智及頭腦中相信有上帝的存在，他們卻在上帝的面前戰驚不已；這信仰一點也沒有改變他們。保羅卻贊同第二類的信仰，對他來說，相信耶穌的結果乃是要將這信仰實行在日常生活的每一個層面中。
人很容易曲解保羅的思想，將信仰的正確有效意義東諸高閣；雅各所針對的乃是被誤解及歪曲了的保羅思想，他指控那些只標榜信仰而毫無見證的人，老實地說，保羅也衷心贊同這指控。
（三）就算我們接納上述建議，雅各及保羅的思想之間仍有歧異──各人以基督徒生命不同的階段為起點。保羅以最早階段開始，他強調人絕不能賺取上帝的救恩，最早的一步是以上帝白白的恩典為始；人只能白白地接納上帝藉凓耶穌基督所賜的赦免。
雅各則以人成為基督徒那一剎那間開始，即那人已被赦免，且與上帝有新的關係。正如雅各所言，此等人既是新造的人，則應有新的表現，過一新的生活。他已被稱為義；他必須過凓成聖的生活。這些都是保羅完全同意的。
歸根到底，人絕不能靠行為得救；但另一方面，人得救後也不能沒有生活的見證，若不然，這人的得救與否也成問題。人類愛的天性可作此論點的最佳例證：被愛者明曉自己是不配的；但他卻知道他必須窮其力以配得上那愛。
雅各與保羅的歧異點乃是在於以基督徒生活的不同階段為出發點。保羅是以人絕不能靠行為來賺取上帝的赦免為立論的開始點：雅各則以人成為基督徒以後為立論的開始點，且強調人必須以行為來見證其信仰。我們並非靠行為得救，但得救後卻應有生活上的好見證，這是基督徒生活的兩則重要且不可分割的真理。保羅重前者，而雅各則以後者為立論重點。事實上兩者並不互相矛盾，而是相輔相成；兩者皆為基督教信仰的不可或缺部分。以下的詩句是一絕佳的綜合描述：
信仰，盼望是信徒的特質，
行為，見證是信徒的標誌；
信仰貴以真誠為依歸，
端穆品德為信仰冠冕。
信仰與行為（二14-17）
雅各最不能容忍的，就是那些只在口頭上表達信仰，但生活中卻毫無見證的人。換句話說，就是那些只有信仰之名，而無信仰之實的虛假之徒。在這段經文中，他用一個非常生動的例子來說明他的心意。假設有一個缺衣少食的人登門求助，而這人的朋友為其悽涼遭遇大表同情，但是卻沒有給他衣服蔽體，食物充飢。試問，這樣的只有口頭的同情與憐憫又有甚麼好處呢？沒有實際行動的同情又有甚麼益處呢？信心沒有行動是死的。這段經文對猶太人特別有意思。
（一）對猶太人來說，賙濟窮人是非常重要的，其重要性可由他們將公義與賙濟、佈施看為同等的德行而可見一斑。在上帝審判時，人可用其佈施的善行為其辯護，便西赫如此說：『水可熄滅大火，但賙濟、佈施的善行可贖罪。』（傳道經三章三十節）在多比傳（Tobit）中有如下的記載：『凡全心行善，佈施賙濟人的皆可見上帝的面，正如經上所記，當你賙濟窮人時，我（上帝）會俯視你。』（多比傳四章八至十節）當耶路撒冷教會的領袖們同意保羅向外邦人傳福音時，他們要求保羅遵行幾項規條，其中一條乃是要求他千萬不能忘記窮人（加二10）。這注重實際幫助人的要求，是猶太教一項偉大的標誌。
（二）有一系列的希臘宗教認為同情與佈施是兩件互不相干的事。斯多亞派人士特重apatheia，即完全沒有情感作用的存在。生命的目標是在追求寧謐，而情感卻破壞這寧謐。故此，達到完全祥和，寧謐的祕訣乃在滅盡一切情感作用。
以哲學中無垠的寧謐不被攪擾為生命的目標，這是多麼可憐啊！故此伊比克德（Epictetus）曾強調：只有那些違背神旨的人才會感到傷痛、悲感（論叢Discourses 3:24，43）。威吉爾（Virgil）在其著作Georgics（二498）中曾描述一無比快樂的人，這人對窮人並不表同情，對傷心人不感悲憫，因為這些情感會破壞其內心的寧謐。這見解與猶太人的剛好相反。對斯多亞派人士來說：在無垠的哲學中，不受外界任何事物影響，而能享受內心寧謐的人是有福的；對猶太人來說：積極地與淪落人分擔其悲痛才是喜樂之源。
（三）在討論這見解的手法中，雅各的見解是非常正確的。只有內心的悲憫同情，而不將這情感付諸實行，長此以往，這又是何等貧乏的生命啊，事實及經驗都告訴我們，假如人內心有一崇高情操，但卻不立刻實行的話，他可能永不會再去實行了。難怪有人曾如此說：假如人不將其內心所感受的悲憫化為生活中的行動，那麼，他則無權感受悲憫。高尚情操的目的並不是只讓我們浸淫其中，而是要求我們無論付任何代價，受任何苦難，擺上任何犧牲，也要積極有恆心地將之在生活中實行出來。
取捨與兼備（二18-19）
雅各在本段經文中假設有人會如此反駁道：『信心固然是好，但行為也是絕不可缺的；兩者都是真宗教的純摯外顯。但人不一定需要兩者兼備，一個或許有信心，另一個或許有行為；你可以專心行善，我可以一味相信。如此，我們都可以說是有宗教虔誠的人。』換言之，這些反駁者認為信心與行為的其中一項，皆可成為基督教的標誌。雅各的意見則與此大相逕庭。其差異並不在於取信仰而捨行為，而是必須兩者兼備。在這一點上，基督教常被人誤解；其實，基督教不單凓重信仰，而且也凓重信仰在生活中的實行。
（一）在一平衡的生活中，思想與行動必須相輔相成。時下有一非常流行的錯誤觀點，就是將人分為富於思考，敏於行動兩大類。富於思考的人則整天在書房內，窮究古今大道；而敏於行動的人則整天在世界中，廣行善事，這種看法是錯誤的。若思想家不將其偉大思想付諸實行，那麼，他只可被算為半個人；若他本身不曾經歷實行偉大思想時的苦楚，他根本也不能激發他人去實行。他必須與他人並肩攜手，在生活中實行偉大思想，如此，他才算為完人。吉柏齡（Kipling）在其一首詩中曾有如下的記述：
哦！英倫誠為一絢爛的花園，
它絕不是單以口頭上的祝頌，
更不是以樹蔭下的靜坐而築成；
而是由無數偉人，
以粗陋的器具，
拔除雜草，
努力耕耘的成果。
同樣地，敏於行動的人，若沒有偉大原則作其行動的基礎，那麼，他的行動必定沒有深遠的影響。
（二）在平衡的生活中，禱告與行動必須相輔相成。再說，將人分為兩等的傾向是很普遍的錯誤。即將人分為只在膝頭上下功夫，長期以讀經禱告為重的聖人；或在烈日下拼手胝足，揮汗如雨的辛勞者，但這是錯誤的。以下一逸事可以為例，馬丁路德與另一僧侶是知交，他深深地相信宗教改革事在必行，乃一無可避免的現實。因此他們便約法三章，路德到人浛中，在前線上為宗教改革而奮鬥；而這僧侶則留在自己的斗室中，為路德的成功不斷禱告。有一個晚上，這僧侶作了一個夢，在夢中他看見一個人在一片廣大的禾田上收莊稼；這人形單影隻，孑然一身，根本無法完成收割的工作，當這孤單的收割者抬頭遠視時，這僧侶駭然發覺這人竟然是其知交路德；他突然醒悟過來，深知他必須離開其斗室與禱告，而到前線去與路德並肩作戰。我們固然了解有些人因為年紀，身體健康等原因，只能作代禱勇士；他們的禱告固然是工作的強心針。若一個正常的人，以為可將禱告代替工作的話，無疑地，他的禱告只是逃避的藉口。禱告與行動必須相輔相成。
（三）在平衡的生活中，信仰與行動是相輔相成的。信仰必須透過行動來證明其效用；行動也必須透過信仰來表達。真信仰一定會在生活中流露出來；當人面對凓上帝給他的託付而充滿信心的時候，生活中的行動便自然應運而生。
信心的憑據（二20-26）
雅各用兩個例子來說明他所強調的論點。亞伯拉罕是信心之父；當上帝要求他把以撒獻在祭壇上，而他又順服地遵行時，他的信心在此則表露無遺。在猶太人的傳說中，喇合是一位非常出名的人物。她接待那些被派去窺探迦南地的探子（書二1-21）；後期的傳說更有記載她改奉猶太教；並與約書亞結為連理，成為許多祭司與先知們的先祖，其後人中甚至包括了出名的先知以西結及耶利米等人。由於她接待探子，這行動使成了她信心的憑據。
保羅與雅各都說了這一點；除非亞伯拉罕已經具備了信心，若不然，他絕不會聽上帝的吩咐。除非喇合充滿了信心，若不然，她絕不會冒險，將自己的生命前途，與以色列的國運互相契合。再說，除非亞伯拉罕已經準備向上帝順服到底，若不然，他的信心全是虛的；除非喇合已準備為了幫助探子而冒險到底，若不然，她的信心也毫無作用。
這兩則例子清楚表示信心與行為並不是互相對立的；事實上，兩者是不可分割的。沒有信心的人絕不會有行動；真信心也必須以行動來如以證明。信心與行為皆是人在經驗上帝的過程中不可或缺的。――《每日研經叢書》