雅各書第四章
逸樂或遵守上帝旨意（四1-3）
雅各將一個非常基本的問題，放在他讀者的面前──他們生命的目標到底是甚麼？是順服上帝的旨意呢？還是貪戀享受及尋求世界的逸樂呢？他警戒謂：若享樂是生命的目標，那麼，戰鬥及分爭便會接踵而至。他表示一強烈而不能壓制尋求享樂的結果是polemoi（爭戰），及machal（葢毆）。他的意思乃是說：瘋狂地尋找逸樂，只會帶來如爭戰般持久的憤恨！又如鬥毆般突爆的敵意。毫無疑問的，古代的道德家會完全同意雅各的說法。
當我們轉視人類社會時，我們常會發現嫉恨與紛爭。斐羅寫道：『試想即使在和平時代也不斷充塞人間的爭戰，尤有進者，此等爭戰更存在於國與國，城與城及私人家庭間；或者，容許我這樣說，更存於每一個人心中；再細察人心靈中因生命中大小事件衝激而引起那不可言喻的狂濤時，你或許會驚訝地自問：在如此的生命狂風巨浪中，誰能享受半刻的安寧，誰能保持內心的平靜！』
私慾是這一切永不止息，苦毒爭鬥的最基本原因。斐羅曾謂十誡的終極目標乃在於禁止貪戀或私慾，因私慾是人心靈中最邪惡的。『人類的關係破裂，善良的心地充滿無比的恨意，這豈不都是因私慾而起的嗎？繁榮進步的國家變為貧瘠，也豈不是歸咎內部的紛爭？海陸戰爭，血流遍地，也豈不是拜私慾之賜？因戰爭而引起的悲劇：皆源於一──貪求金錢，或榮譽，或逸樂。人類因追求這些東西而瘋狂。』路其安努（Lucian）寫道：『臨到人類的邪惡──如革命，戰爭，詭詐，兇殺等──皆源於私慾。這都是由人類貪得無饜的私慾而來。』柏拉圖寫道：『戰爭，革命及紛爭皆由身體及其私慾所引起。』西塞羅寫道：『貪得無饜的私慾使個人，家庭，甚至國家破裂無存。私慾能生嫉恨，結黨，不和，叛亂，戰爭。』私慾是摧毀生命，製造紛爭的邪罪根源。
新約聖經開宗明義地表示，這種過度強烈追求享樂的私慾，是屬靈生命的死敵。今生的思慮，錢財，宴樂擠住了好種子的生長（路八14）。一個人因成為私慾及享樂的奴隸，便便惡毒，嫉恨充塞了整個生命（多三3）。
生命的最終選擇是在於取悅自己，或討上帝歡喜。若以取悅自己為生命目標，此等人的生命猶如一場戰場般，滿了殘酷、紛爭。
追求逸樂的結果（四1-3）（續）
這種專以逸樂為重的生命有如下幾個後果：
（一）使人互相為敵：雅各視私慾為爭鬥的動力，他並不是說人內心的爭戰──這固然是真實的──乃是指人與人之間的紛爭。人類根本的慾念都相同，皆以金錢、權力、聲譽、物質財產及縱情身體的色慾。當人類皆欲獲得同樣的東西時，生命便很自然的成了一個競爭的場所。為了能奪寶而歸，他們互相踐踏，為了達到目的他們會不擇手段，甚至除滅對手。順服上帝的旨意能使人團結和諧，因為上帝的旨意要求人彼此相愛，彼此幫助；順服追求逸樂的慾望，使人分裂，且為了爭奪同一樣東西而互相殘殺。
（二）使人行為荒謬：追求逸樂的私慾使充滿嫉妒及敵意；甚至謀害對方。在未有行動之先，其心中必先有一鼓意氣；他可以克制自己，不從私慾的鼓動而作出破壞性的行動；但是，只要私慾在他心裏，他一刻也不得安寧。因為這私慾可以隨時爆發，產生不可言喻的破壞。
過程及步驟都非常簡單，但後果卻不堪設想。比方，某人欲獲取某樣東西，那樣物件便開始霸佔及控制其思想；他日思夜夢，皆想獲得那物件。漸漸地，這『欲獲取』的意願便慢慢定型，控制了其思想。至此，他便進一步地假想獲取該物件的計畫，這計畫中可能包括除滅任何阻礙他成功的人。這種思想日以繼夜地在其腦中循環，終有一日，這幻想變為行動，他發覺自己縱不擇手段，也要達到目的，滿足其一己的慾望。世界上每一件罪案，皆起源於心中的一絲慾念，而最終爆發為罪行。
（三）關閉禱告之門：若人只求那些滿足其一己私慾的東西，毫無疑問的，這人是極度自私的，上帝也絕不會答應他的禱告。真正禱告的目的，乃是向上帝說：『願你的旨意成就。』專心滿足一己逸樂者的禱告乃是：『願吾人得償所願。』生命中有一不可否定，鐵般的事實，即自私的人從來不知道怎樣正確地禱告；若不放下一己的私慾，以上帝為中心的話，人根本永不通曉禱告良方。
在我們的生命中，我們必須選擇：以滿足一己私慾為重呢，還是以順服上帝旨意為中心？若選擇前者的話，我們便不期然而與人，與上帝隔絕了。
對上帝不忠（四4-8上）
英文欽定本使此段已難明的經文，難上加難，因為譯文將之用以警戒姦夫淫婦。在正確的版本中，該字是陰性字。再者，這字不應以字面直解之，其意義乃是指屬靈的而非身體上的淫亂。這個思想完全基於舊約中雅威（Jahweh，譯者註：或可稱上主，耶和華。）是以色列的丈夫，以色列是上主的新婦之概念。『因為造你的，是你的丈夫；萬軍之耶和華是祂的名。』（賽五十四5）『以色列家，你們向我行詭詐，真像妻子行詭詐，離開他丈夫一樣。這是耶和華說的。』（耶三20）上主是以色列的丈夫，以色列是上主的新婦的概念，解釋了為甚麼舊約聖經中，常以身體上的淫亂來表達屬靈的不忠。與異邦的神立約，且向之獻祭，與異族女子通婚等，都稱為『隨從他們的神行邪淫。』（出卅四15-16）上帝曾預先對摩西說：『這百姓要起來，在他們所要去的地上，在那地的人中，隨從外邦神行邪淫，離棄我，違背我與他們所立的約。』（申卅一16）何西阿先知也向上帝泣訴，謂以色列人隨從外邦神行邪淫，離棄上帝（何九1）新約正是以這個屬靈的意思說：『淫亂的世代』。（太十六4；可八38）這概念進入基督教思想中，更引申為教會是基督的新婦（林後十一1-2；弗五24-28；啟十九7；廿一9）。
現代對這種表達方式或許非常反感；但上帝是以色列的丈夫，以色列是上帝的新婦等概念，包涵了精深的意義。這也就是說：不忠於上帝就等於破壞了婚姻的誓約。再者，所有的罪，皆得罪了愛。
更進一步地說：我們與上帝的關係，不像帝王與附庸，主人及奴隸間的疏遠關係；相反地，這關係是如夫婦般的恩愛。當我們犯罪時，我們就是傷了上帝的心，正如婚姻關係中的伴侶一般，任何一方的不忠，會令對方的心如萬箭叢穿般痛苦難言。
與世俗為友及與上帝為敵（四4-8上）（續）
在這一段經文中，雅各闡明愛世俗即是與上帝為敵；與世俗為友的，也就是與上帝為敵的。以下，讓我們思想雅各的意思是甚麼。
（一）這些話並不是以蔑視世界的心情與觀點而說的，雅各並不認為世界是一個陰森恐怖的地方，更沒有將自然界中的每一樣東西都加上消極的描述。曾有一則故事記述一位清教徒，某日與某好友一起在郊外散步。友人看見路旁有一朵美麗的鮮花，便讚賞道：『這真是一朵美麗的花啊！』這清教徒接凓便回答說：『我已經學會了一個功課，就是不稱在這罪惡世界中的任何東西是美麗的。』這並不是雅各的意思及觀點；他認為這世界是上帝的創造，正如主耶穌一樣，他會因大地絕妙的景色而歡呼。
（二）我們已經思考過這一論點，就是在新約聖經中，kosmos的意思是指那背離上帝的世界。以下兩段經文足可表明雅各的思想。保羅寫道：『原來體貼肉體的，就是與上帝為仇：……而且屬肉體的人，不能得上帝的喜歡。』（羅八7-8）他的意思乃是：那些純以人為標準衡量一切事物的，也必定是與上帝分歧的。另一段經文是古往今來無數文人曾用以作為基督徒生活座右銘的：『因為底馬貪愛現今的世界，就離棄我。』（提後四10）這裏的意思主要是指『貪愛世俗』。若其生命的目標只專注於追求物質的豐富，那麼，他根本也就談不上獻身與上帝了。以這種意義來說，某人若獻身與世界，也就是與上帝為敵了。
（三）耶穌所說的一句話就是這段經文的絕佳注釋：『一個人不能事奉兩個主。』（太人24）基本地說來，對世界上會消逝的物質的態度有二：若不是我們被控制，世界成了我們的主人；就是我們善用世界上的一切來造福人浛，預備自己進入永恆。如此，我們便是世界的主人。人可以善用世界，或被世界所奴役。為上帝及人類而善用世界者，就是上帝的朋友，因為這是上帝起初創造世界的原意。若被世界所控制，就是與上帝為敵，因為這與上帝創造世界的原意相背。
嫉妒與戀慕（四4-8上）（續）
這段經文中的第五節特別難解釋。這是由聖經中引用過來的，但作者卻沒有明顯表示該節經文到底是從那一卷書引用過來的，再說，我們從現行所擁有的經文中也找不到如此的句子。故此，我們可以假設雅各所引用的經卷已經失傳了，或者，他只以一個句子來總括舊約的永恆意義，根本沒有意思在引用經句。
尤有進者，這節經文的譯文非常艱澀：基本上可以有兩個譯法，兩者的終極意義並沒有太大差異：『祂（上帝）極度渴望祂安置在我們裏面的靈能得到戀慕』，或為『上帝安置在我們裏面的靈強烈地戀慕我們對他的愛。』
無論是那一個譯文，經文都表示上帝是嫉妒的戀人，不能容忍任何對手。舊約聖經並不避稱上帝為嫉妒的。（編者按：國語和合本多譯為「忌邪」。）摩西向以色列人形容這位上帝時曾如此說：『他們敬拜別神，觸動上帝的憤恨（嫉妒）。』（申卅二16）摩西也聽見上帝如此說：『他們以那不算為神的，觸動我的憤恨（嫉妒）。』（申卅二21）為了表明只有祂配得敬拜，故此，上帝在十誡中曾如此宣告：『因為我耶和華你的上帝是忌邪的（嫉妒）上帝。』（出二十5）『不可敬拜別神，因為耶和華是忌邪（嫉妒）的上帝，名為忌邪者。』（出卅四14）撒迦利亞也聽見上帝如此說：『萬軍之耶和華如此說：我為錫安心裏極其火熱（嫉妒）。』（亞八2）嫉妒一詞是由希臘文ze{los引申而來。這字有『熾熱』的意思。換言之，上帝深深愛凓我們，祂不能容忍我們心中藏有其他的愛。
現代人對『嫉妒』一詞的體會，便認為將之用來形容上帝是極不虔誠的事，因為『嫉妒』一詞的涵義已染上不良的色彩：其實，這詞卻貼切地表示了一偉大的真理：上帝極愛人類的靈魂。『愛』應普及眾生，更應洋溢於上帝的兒女之間，同時，『愛』也有所求：即只專注於某一愛的對象，不容許第三者的介入。在同一時間，人只能深深地愛凓一個對象，這是非常真確的；若他心懷二意的話，那麼，他根本不懂得愛的意義。
謙有益．驕必敗（四4-8上）（續）
當雅各記述上帝是一位嫉妒的戀人時，他深知必有人對這概念會萬分反感地駁斥道：若上帝是如此嫉妒，有甚麼人可以滿足上帝嚴格的要求呢？雅各會回答道：如果上帝向人有所要求，祂也必賜下恩典，使人能達成祂的要求；要求越高，上帝的恩典就越大，越豐盛。
恩典有其一貫的特色──若有人認為他不需要恩典，也不向上帝求幫助時，他絕得不到上帝的恩澤。因此，聖經的話是絕對真確：『上帝敵擋驕傲的人，賜恩給謙卑的人。』這經節是引用自箴言三章三十四節；彼得前書五章五節也再次引用。
具有如此毀滅力量的驕傲到底是甚麼呢？驕傲希臘是hupere{phanos，直譯的意思：『自視高人一等。』連希臘人也憎厭驕傲狂徒。狄奧菲斯都（Theophrastus）對驕傲作出了如下的形容：『驕傲是蔑視所有的人。』狄奧非拉特（Theophylact）稱驕傲為：『萬惡的淵源。』最可怕的，驕傲是源於內心。某人可以外表謙虛，溫文有禮，但內心卻滿了傲慢，自視比別人強。這是斷絕與上帝間關係的致命傷，理由有三：
（一）對自己的需要，懵然不知；認為自己甚麼都不缺。
（二）認為自己可以獨立生存，可以萬事不求人，連上帝也可以拒諸門外。
（三）對自己滿身罪孽，懵然不覺。因他只想到自己的優良品格，從沒有想到自己也有罪，需要上帝的救恩。如此的驕傲簡直無可救藥，他也不會求幫助，因為他認為自己萬事皆足。
雅各提倡謙卑，這並不是奉承諂媚的舉動。他所說的謙卑有以下兩個特色：
（一）若人存謙卑的心，向魔鬼採取強硬不屈的態度，魔鬼必定逃遁無蹤。黑馬牧人書（Shepherd of Hermas）中的主角曾如此說：『魔鬼可以欺侮基督徒，但卻不能傷害他。』彼得也採同一觀點與立場（彼前五8，9）。耶穌在曠野受魔鬼的試探是基督徒最好的榜樣，也給無數在受試探中的人，提供了無比的鼓勵。耶穌每次都用上帝的話擊敗魔鬼，使魔鬼逃遁；這便證明魔鬼也會被制服，被擊敗的可能。基督徒心存謙卑，深知他必須靠上帝的力量，堅忍地面對魔鬼的諸多挑釁。
（二）深知心存謙卑則可以坦然無懼地到上帝面前。這是何等的特權啊！因為在舊的制度下，只有祭司可以到上帝面前（出十九22）。祭司的職分乃是代表受罪污染的百姓，向上帝獻祭（結四十四13）。但透過主耶穌，每一個人皆可坦然無懼地來到上帝的施恩寶座前，得憐恤，蒙恩惠作隨時的幫助（來四16）。以前，只有大祭司可以進入至聖所，我們擁有了一條又新又活的路，及更美的指望，靠這指望我們可以進到上帝的面前（來七19）。
基督徒必須存心謙卑，這並不是說基督徒要凡事退縮。相反地，基督徒內心的謙卑使他勇敢堅毅，更深知通往上帝那裏去的門，經常都可為敬畏上帝的人而敞開。
屬上帝的純潔（四8下-10）
在雅各的思想體系中，基督教對倫理道德上的要求是非常嚴格的。他曾經談論上帝會賜恩典給謙卑的人，使他能勇敢地面對人生的挑戰。但雅各深深地感覺到，除了一味的懇求與消極的領受以外，人生中還有其他重要的一面──道德的行為是絕不能缺的。
他的話是向罪人而發：『罪人』的希臘文是hamarto{los，意思是剛愎的罪人，所犯的罪已經是昭著四方，使其聲名狼藉。蘇達斯（Suidas）對hamarto{los作了如下的定義：所謂罪人即『那些選擇終日與不法之徒為伍，喜愛腐敗糜爛生活的人。』對這等人，雅各嚴挌地要求他們在道德的生活中作一番
徹底的改革，使他們外在行為的表現，及內在心靈的心態，均能去舊迎新，有新的氣象，有新的表現。他要求清潔的手與純潔的心（詩廿四4）。
『潔淨你們的手』原先只是指祭典中以水洗手之意，這表示該人已符合祭典的要求，可以敬拜上帝。祭司們在事奉之先必須沐浴潔身（出三十19-21；利十六4）。正統派的猶太人在吃飯以前，必定用水洗手（可七3）。但人必須體會，上帝的要求不單止於外表的洗滌；故此，這短句慢慢也代表了道德上的純潔。詩人曾如此說：『耶和華啊，我要洗手表明無辜。』（詩廿六6）以賽亞先知也強調：『你們要洗濯，自潔，』（賽一16）這與除掉你們的惡行相同。在寫給提摩太的信件中，其中要信徒們舉起聖潔的手，為萬民禱告的勸勉（提前二8）。由這短句的使用歷史看來，前人對上帝嚴格的要求非常敏感。人首先以外表的，宗教儀式中的洗濯開始做起；慢慢地，人們才領悟了上帝所要求的力是道德上而不是儀式上的清潔。
聖經要求下列四重的潔淨：清潔的嘴脣（賽六5-6），清潔的手（詩廿四4），清潔的心，（詩七十三13）清潔的意志（雅四8）。換一句話說，聖經對倫理上的要求，包括了人在言語、行為、情感、意志上的純潔。無論是外表內心，人皆應純潔無瑕，因為只有清心的人才能見上帝（太五8）。
屬上帝的哀慟（四8下-10）（續）
在要求信徒應該滿有從上帝而來的哀慟時，雅各只不過是重複耶穌的要求而已：『哀慟的人有福了，因為他們必得安慰。』（太五4；路六20-26）我們千萬不要強解這段經文而誤解了雅各的原意。他根本沒有否定基督徒應該喜樂地生活，也沒有強求基督徒在這陰暗的世界中，應愁容滿面，拉長了臉來過活。其實，他只表明兩個態度：第一是要求信徒生活應莊重肅穆，不應輕挑浮躁，而且在實行這種美德時，應心存謙虛；第二，他乃是在描述基督徒生活的起步點。以下三點是不可或缺的。
（一）愁苦：這希臘字的動詞是talaipo{rein，可用以描寫──起碼修西狄第（Thucydides）是如此地使用這動詞──糧草不足，在暴風雨中並無片瓦遮頭的疲憊軍旅。雅各乃是要求信徒們能自願地節制奢華的生活，他乃是向那些貪愛世俗的人進言勸勉，希望他們千萬別以奢華、舒適來作衡量生命的標準。嚴格的訓練必出學者；不斷的操練必出運動家；睿智的節制必會生出善用世界及其中一切豐盛的基督徒。
（二）悲哀：要將喜樂變為悲哀。雅各只是在描寫基督徒生活的第一步，在這一步中，人要面對聖潔的上帝及其本身的罪孽，這真是一個令人悲哀的一刻。當却斯理（Wesley）向京士活（Kingswood）地方的礦工傳福音時，他們深受感動以致流涕滿面，淚痕斑斑。但這絕不是基督徒生活的終極。感到自己滿身罪污而痛哭流涕，只是通往因罪被赦免而得無比喜樂的前奏而已。人應按部就班，一步一步地慢慢前進。雅各的用意乃是針對那些自滿自足，奢華宴樂，優柔寡斷的聽眾們，逼使他們面對自身的罪孽而羞慚，扁苦，驚懼；因為只有到這個階段時，他們才會求上帝施恩，從而得享比屬地的轉眼即逝的快樂高出千萬倍的屬天喜樂。
（三）哭泣：雅各的意思是指同情的眼淚。到目前為止，那些貪愛宴樂的人仍在其自私的世界中恣意放縱，對世界上無數傷心事，毫不痛心。雅各強調哀慟以及顧念他人需要的慈心，應該粉碎那只求一己舒適的私心。一個基督徒若對世人的痛苦哀聲充耳不聞，他根本配不上被稱為『基督徒』，因為基督也為世人代死贖罪，你我是誰？豈能置身事外，袖手旁觀！
這些一針見血的話，都是為了震撼這些沉睡的心靈而說的，雅各要求他的聽眾以節制代替奢華；應為自己滿身的罪孽而痛哭流涕；再者，為了普羅大眾的廣大需要，灑下同情之淚。
屬上帝的謙卑（四8下-10）（續）
雅各以要求各人應具有屬上帝的謙卑作為結語。聖經一貫的論點都是表明『謙卑的人』才能蒙上帝賜福。上帝拯救謙卑的人（伯廿二29），驕傲使人卑下；心裏謙遜的必得尊榮。（箴廿九23）上帝雖然住在高天之上，但仍然眷顧心靈謙卑，痛悔的人（賽五十七15）。敬畏上帝的心靈必會謙遜，居高位者應更謙虛，若不然，莫想得上帝的喜悅（傳道經二章十七節；三章十七節）。耶穌也曾三番四次地強調，只有心裏謙虛的人才會被升高（太廿三12，路十四11）。
人只有在體會自己無知時，才會求上帝指引；只有在領悟自己的貧乏時，才會求上帝施恩；只有在感到自己無能為力時，才會求上帝加力量；只有在感到自己滿身罪污時，才會覺得需要救主，才會求上帝赦免。
在人的生命中，有一個罪可以正確地被稱為萬罪之源；就是人忘記了自己是被造物，上帝是創造者。只有當人醒悟過來，曉得自己不過是被造的，對自己的困境根本無能為力的時候，人才會向上帝求助，以解困厄。
這樣向上帝的倚賴才會生出真正的獨立；因為達到這種地步的時候，人乃是靠上帝的力量來面對生命中的困厄。毫無疑問的，這樣的生命之戰，必定穩操勝券。相反的，只要人以為自己可以離開上帝而獨立生存，他的前途毫無希望可言；因為他正在自掘墳墓，為自己最終的失敗與毀滅而鋪路。
批評他人（四11-12）
在這段經文中，批評與論斷等字皆由希臘字katalalein翻譯出來。這動詞的通義乃是指背後批評，被論斷的人根本不能當場為自己作辯。這種誹謗議論，背後中傷的舉動等，聖經毫不留情地加以嚴峻的斥責與定罪。詩人對惡人的控訴是：『你坐凓毀謗你的兄弟，讒謗你母親的兒子。』（詩五十20）詩人聽見上帝嚴正地宣告：『在暗中讒謗他鄰居的，我必將他滅絕。』（詩一○一5）保羅將讒謗一罪列為外邦邪惡失落世界的諸多特色之一（羅一30）；他也很擔心，因為哥林多教會很可能也被這罪所纏擾（林後十二20）。我們應留心一點，就是在上面兩段經文中毀謗性的論斷皆與讒言併列。毀謗的論斷，就是那些暗中聚在一起，以不實的讒言背後中傷他人的；這種罪真是可怕極了，彼得也毫不留情地嚴斥這種罪惡的行為（彼前二1）。
這個嚴峻的警戒是不可或缺的，因為當時的人根本不察覺不負責任的讒言是聖經極力抨擊的罪惡。人類的天性好聽讒言，這是不容否認的事實，說長道短──特別是一些名人的逸事──津津有味，令人樂而不疲。我們應將上帝對這罪的態度謹記於心。雅各根據下列兩個原因抨擊這罪惡。
（一）愛人如己是尊重律法的表現之一（雅二8；利十九18）。顯然的，人若背後批評論斷其鄰舍，又怎能愛他如己呢？若人故意違背律法，那麼，他就是藐視律法的存在。換言之，他就成評斷律法的。人的責任並不是評斷律法，而是奉行律法。因此，一個人若惡意中傷其鄰舍，他就成了判斷律法的，認為自己有權破壞律法。單是這種態度已經足以判罪了。
（二）這罪侵犯了上帝的主權：背後中傷鄰舍和評斷該人無異。人根本沒有權柄判斷他人；唯有上帝擁有判斷的特權。
唯獨上帝能救人，也能滅人。聖經一直堅持上帝這種特權；『我使人死，我使人活。』（申卅二39）『耶和華使人死，也使人活。』哈拿曾如此向上帝禱頌（撒上二6）當乃縵要求以色列王醫治其大痳瘋時，以色列王驚惶地說：『我豈是上帝，能使人活呢！』（王下五7）耶穌曾鼓勵我們說：不要怕那只能殺身體，不能殺靈魂的；卻要怕那能殺身體，又能殺靈魂的。（太十28）詩人曾表示：只有上帝操人的生死大權（詩六十八20）。若我們私下判斷人的話，那麼，我們就是搶奪了上帝的特權；如此不尊重上帝的主權，真是自討苦吃！
可能我們以為背後中傷鄰舍，並不是一件甚麼大不了的罪。但聖經卻認為這是非常嚴重的罪，因為上帝所頒崇高的律法，及上帝單獨所擁有的特權，都徹底地破除了。
錯謬的自信（四13-17）
這段經文中所描述的，是雅各的讀者們耳熟能詳的日常景象；也許從文中的描繪，他們更看見了自己的畫像。猶太人是古代世界中非常出色的生意人；再者，當時的世界也向猶太人提供許多機會，讓他們在商業圈內可以大展拳腳。那個時代也正是發展都市的時代；當城市的各樣建設都安排就緒時，有關的政府部門便鼓吹人移居該市，有時甚至賜猶太人以公民身份為移居的獎勵，因為當猶太人一定居該市，金錢必會滾滾而來，生意蒸蒸日上。故此，這段經文的情形乃是如此：某人看看地圖，然後指凓某一點說：『這裏剛開發了一個新的城市，做生意的機會一定好。我會到那裏去闖一番天下，置屋從商，起碼一年之久；相信一定會致富，腰纏萬貫地榮歸故里。』雅各卻斬釘截鐵地回答道：人沒有權柄為自己的前途作任何肯定的計劃，因為他連今天將會發生任何事也無從知曉。謀事在人，成事在天，這真是一句千古不變的金石良言。
古往今來的仁人君子，皆震懾於『前途莫測』的概念。希伯來哲人如此寫道：『不要為明日自誇，因為一日要生何事，你尚且不能知道』（箴廿七1）。耶穌也說過一段無知財主的故事，這人為收藏自己的財富而傷透腦筋，最後卻確定大事建設倉房；誰知一切就緒時，他卻兩腳一伸，嗚乎哀哉（路十二16-21）！便西拚寫道：『某人以其機警頭腦，多方縮減開支而積聚大批財物，他所得的又是甚麼呢？他曾如此說：「我財物豐盛，現在可以安享舒適，盡情吃喝」；對於死之將至卻懵然不知；辛苦所積聚的卻要留給後人，而自己卻兩手空空地棄世。』（傳道經十一章十八至十九節）辛尼加（Seneca）說：『為自己前途而大費周章的，是何等無知啊？因為連明天將要發生何事也不在其掌握之中。』辛氏又說：『人從來沒有任何富足的友人，可向他保證明天。』麥楷爾（Dennis Mackail）是巴利爵士（Sir James Barrie）的好友，他說當巴利年事漸長時，他不太早預排約會，連一些普通的社交應酬也不例外。巴利經常自嘲謂：『生不由己矣！』
雅各繼續表示，這種對生命無常的看法，不應作為恐懼與不事行動的藉口。相反的，這卻應該成為我們完全靠賴上帝的最佳理由。思想慎重的人都有這個特色，就是用倚賴上帝的心而計畫一切。保羅對哥林多人這樣說：『然而主若許我，我必快到你們那裏去。』（林前四19）『主若許我，我就指望和你們同住幾時。』（林前十六7）色諾芬（Xenophon）寫道：『若上帝願意的話，這些事皆會成就。如果有人驚異我們為何整天都說：「若上帝許可」，那麼，我會直截了當的告訴他，若他曾經歷過生命的百般磨鍊，他就不會對這句話如此大驚小怪了。』柏拉圖曾引述蘇格拉底與亞基表德（Alcibiades）之間的一段對話。亞氏說：『如果你願意的話，我就會照凓辦。』蘇氏回答說：『亞基表德啊！這話你說錯了。你應該說：「若上帝許可的話。」才對。』費力斯（Minucius Felix）寫道：『上帝若容許──每個人生來就會如此表達。』在亞拉伯人當中，『若阿拉許可的話』是一句非常普遍的日常用語。在猶太人中的日常用語中並沒有這樣一句，故此，他們要努力學習。
真正的基督徒不應該被懼怕所震懾，更不應由此而癱瘓，毫無表現；當我們將自己的前途、計畫都交託給上帝的時候，我們應該緊記這些計畫可能不在上帝的計畫以內。
人若不緊記這一點，就是犯了狂傲自誇的罪，希臘字是alazoneia，這字是用以表達那些走江湖、不學無術的庸醫，盡力自吹所開的藥能治百病，甚至能起死回生。前途與將來皆不在人的掌握之中，任何人皆不能狂傲自誇，以為人定勝天。
雅各以極嚴厲的口吻警戒道：人若知道那事是錯的，但仍然固執偏行不改，這就是他的罪了。其實，雅各的意思乃是：『我已經警戒你們了；真理已經完全地展露在你們跟前了。』若人仍舊偏持己見，以為自己可以掌握前程，這就是他的罪了。因為只有上帝掌握凓明天！――《每日研經叢書》