雅各書第一章
序言──請安 一1
雅各書的請安是很扼要的。除了簡單介紹寫信人、收信人之外，只有一句請安而已。與保羅的書信有很大的不同，沒有私人信件的特性。這是一般書信的特色，寫信人與收信人沒有特殊關係，事實上，收信人是一群廣大的猶太基督徒，不是個人或一個教會。
雅各 寫信人？是那一位雅各呢？沒有進一步的指出來。從緒論的介紹，我們推測寫信人是一位不知名的基督徒。他用雅各的名字寫這封信，而事實上，大部分的內容也大概都是雅各的講道篇。同時他知道，在猶太基督徒中間，雅各具有最重要的分量，夠資格警告、訓勉他們。這位雅各不必加以介紹，人人皆知道就是主的弟弟，曾在耶路撒冷教會具有領袖身分，主持會議的雅各。值得注意的，雅各這個名字的希臘文是由希伯來文翻譯過來的。加上收信人是十二個支派之人，自然立刻使人聯想到舊約的族長雅各。如果這是寫信人的意思，那麼他就是暗示：這位雅各就是作為猶太基督徒大家長的雅各了。舊約的族長雅各曾對其子留下遺言（創四十九），新約的大家長雅各也在此勸勉你們。看哪！這就是他生前的訓誨，你們要仔細的聽。
作上帝和主耶穌基督的僕人的 這一句話是唯一敘述雅各之身分的。僕人一詞原文是奴僕的意思。表示這位雅各自認在上帝和主耶穌基督的面前是絕對服從，盡忠而卑微的人。在舊約中，作上帝的僕人是很普遍的稱呼，任何獻身事奉上帝的猶太人都會如此自稱，特別是那些族長和先知們。在新約時代的人也是如此。可是更普遍的現象乃是自稱主耶穌基督的僕人。這表示他是獻身事奉的基督徒。強調他自己是上帝的僕人，又是主耶穌基督的僕人，這並不意謂他是事奉兩個主人，而是表示他是猶太基督徒而已。事奉上帝和耶穌是同樣的事，他們是同一位主，因為耶穌曾說：「我與父原為一」（約十30）。
如果這裏所指的雅各，確是作為耶穌弟弟的雅各。他自稱是僕人，這是很大的改變。耶穌受難與復活以前，這位雅各是不相信他就是基督的。基督的希臘文是「受膏者」的意思，就是希伯來文彌賽亞的意義。同時，他更不會相信耶穌是上帝而稱他為主了。猶太人原來只稱上帝為主而已。自稱是耶穌的僕人，又稱耶穌是基督是主，表示他的信仰態度：他不是原來的雅各，乃是新的，大澈大悟的雅各。
散住十二個支派之人 猶太人共有十二個支派，所以十二個支派之人就是全體猶太人了。而散住一詞表示他們已經不是集中住在應許之地──巴勒斯坦──的猶太人。彼得前書所用「分散……寄居的」（一1）更能描述這些離鄉背井的猶太人，他們是寄居客地的僑民。他們之分散居住在客鄉，是始於主前七二二年，北國以色列之滅於亞述，及主前五九七年耶路撒冷之淪陷、被擄於巴比倫時。不論亞述帝國或巴比倫帝國，都把猶太人大批擄去，遷離本土（見王下十五∼十七，廿三∼廿五章）。後來這些猶太人漸漸分佈於整個羅馬版圖，包括埃及、亞西亞、希臘和意大利等地區。所以，散住十二個支派之人基本上即泛指在巴勒斯坦以外寄居的猶太人。
然而，主後七十年耶路撒冷城陷入羅馬人之手，他們搶掠並完全毀滅聖殿。成千上萬猶太人被賣為奴，只有一小部分留在猶大境內，猶太人實無集中居住之地。這樣，全體猶太人皆可說是散住十二個支派之人了。
由於雅各書是一本基督徒所寫的書信，所以收信人應是指猶太基督徒了。甚者，十二個支派之人解釋為全部屬靈的以色列人，那就是指全體基督徒而言了。不過，若是如此，寫信人為何這麼費事而不乾脆指明呢？
請……安 原文是一個字。這是希臘人寫信慣用的問候語。字意是「恭喜」之意。值得注意的，這個字在新約的其他作者中是不用的，因為語氣太冷淡了，沒甚麼感情可言。它只在使徒行傳裏出現兩次，一次是在耶路撒冷教會議會致函給外邦基督徒時所用（十五23，中文譯為問安），另一次是在千夫長寫給巡撫腓力斯的文書中（廿三26）。由這個請安的字，也可加強收信人是住在巴勒斯坦以外的猶太僑民之推測。
同時，有人以為這個字也可作為雅各書是主的弟弟雅各所寫的證據之一。但是，使徒會議的信函不一定是雅各執筆，加上收信人是外邦基督徒，且用希臘文通用的請安字語，在當時是很正常的。
壹 面對降卑的試煉應有的態度 一2∼18
遇見試煉時，對當事人來說，通常要忍受雙面的困擾。其一是肉體的受傷或物質的損失；其二是心靈上的壓力或道德上的控訴。例如：舊約中的約伯，不但財物、子女喪失了，自己也生了毒瘡；同時，親戚朋友又誤會他，認為上帝試煉他，必定是他犯了甚麼大罪。假如受試煉的人真的是罪有應得，而遭天譴──上帝的懲罰或警告，那麼認罪悔改而歸正，是他應行的路。這種善惡報應的理論，在信仰上是很合理的事。然而，若當事人自認無罪，或沒有犯該當受那麼重的懲罰之罪，那麼，他就會懷疑上帝對他不公了。別人對他的批評或勸勉他悔改的話語，不但無法幫助他，反而會使他感覺委屈，甚至憤怒。
「富足的降卑」大概就是這裏所說的試煉。抱持善惡報應觀點的人指責他，他們自己則信心動搖，甚至懷疑是上帝在試探他。照五19∼20的經文看來，可能有人因此放棄了基督教的信仰。
一 把遭受試煉當作可喜的事 一2∼8
１ 遭受試煉可喜之因由 一2∼4
遭受試煉的人最原始的反應是倒霉，他會想「為甚麼會是我」？然而對抱持善惡報應態度的人而言，則是羞恥的事。因他們將試煉視為上帝的懲戒。雅各書在開宗明義篇上，就申述這是大喜樂的事，不是可悲或可恥的事，可見這是本書最迫切的主題之一，亦是收信人中普遍呈現的現象。
一2
大喜樂 第一節最後一個字，原文是請安。這個字本身有恭喜的意味。恭喜甚麼呢？因為他們是落在大喜樂\cs8中。大喜樂這三個字在原文中，是被排在第二節之首的。目的與第一節的恭喜互相呼應。現代中文譯本譯為「可慶幸的事」就有恭喜的味道。大原文是所有的，意指無一不是。值得在意的是喜樂與完全的拯救是分不開的，此預期著將來的喜樂，是期望上帝國者的屬靈恩賜。
我的弟兄們 無疑的，這是一種親密關係，諸如血統上、宗教團體中、猶太教、基督教中都是如此互相稱呼，以顯示彼此的共同信仰。
落在百般試煉中 落在……中意指無意中遭遇到的，如陷入網羅中。百般意即各色各樣的，表示試煉是有很多不同的型態，如生病、貧窮、逼迫……。這裏所用的試煉與13、14節所用的試探是同一個宇根，意思是一樣的。一般而言中譯試煉是指外在的苦難，而試探是在內心中造成的罪惡之衝擊。或者說，試煉是出於善意的試驗或磨煉；而試探卻是會使人陷入罪惡的，是出於魔鬼的詭計，有時譯為誘惑，應當立刻棄絕它。
都要以為 要以為的相反詞就是不以為。要以為暗示有的人或者一般人不以為然。這個動詞的主詞是你們，表示要以為大喜樂是你們應有的態度。一般人視試煉是一種壞事，有害無益，歸罪於人，應逃避它；但是你們身為基督門徒者，應當視之為大有益處的，而樂於接受它。都字亦即一切、全部，與百般相呼應。就是強調試煉雖然是種類繁多，但是全部都是有益於你們的，故都要以為是大喜樂的事。
一3
因為知道 原文只有知道，但因本節乃是第二節的理由，所以中文譯本加上因為二字。這就是說，知道這個道理，你們就會以落入試煉為可喜的事。
信心經過試驗 試驗是檢查或確定的過程，可譯為測驗或檢驗，原文有批准之意，不同於試煉。試煉是檢驗過程中所用的方法或器具。信心經過試驗原文是信心的試驗，主詞是試驗。使人產生忍耐的是試驗，而非信心。
忍耐 不是指無為的忍受；乃是堅定不移的精神，使人能繼續奮鬥以克服困境，達到目標的動力。忍耐是存凓希望的表現，自覺沒有希望的人就難以再忍耐矣！
一4
也當成功 成功原文是完全，有十足的效果。與下一句之成全，一17、25的全備，三2完全，都是同一個字，有同樣的意思。忍耐也當成功字譯是要讓忍耐擁有十足的功效。
成全完備 成全在現代人的觀點裏，是指道德上的毫無缺點或完美的意思。在此是指長大成熟，健全，能肩負工作（太五48譯為完全）。完備是毫無瑕疵的意思，如合用的器皿，意即忍耐成功的結果是使你們成為十全十美的人。主要的是指信仰上，亦可能指人格之完美。
毫無缺欠 與成全完備連合成為修辭學上的重複句。毫無缺欠是形容成全完備的人的狀況，即無可挑剔也。
雅一2∼4意譯：試煉是信心的考驗，其結果是使基督徒學會堅忍不移的功課。知能持之以恒，最後能使他成為毫無缺欠的，十全十美的人。這樣，遭遇任何的試煉時，你們都應視之為值得慶幸的大好機會。用最喜樂的態度去面對它，千萬不要投降、放棄，以致半途而廢，白白受苦。
２ 不明白的人當求上帝賜智慧 一5∼8
一2∼4「要以試煉為大喜樂」的道理，事實上有些人不明白：諸如那些抱持善惡報應論來論斷人的，以及被批評而自怨自哀，甚而離了真道的人。有些人可能明白這個道理，但是欠缺克服試煉的智慧，因而不知所措。這些人其實就是雅各書寫作的目的。
一5
缺少智慧 一4句末的缺欠，在此被重複用來引述缺少智慧的人。同時，一3的句首因為知道用來表示\cs9以試煉為大喜樂的先決條件，是明白試煉是成全完備的必經過程。因此，在此節缺少智慧就是用但是（原文本節首有「但」字）來連接知道，以示意有些人確是不明白這個道理或不知怎樣去實行。智慧通常包含充分認識人生真理及通曉達成目的的方法。如希伯來人常以行動來表達他們的認知，像遵守誡命，對上帝的正當態度等，而不只是認識理論而已。
你們中間若有……的 這只是一句客套的假設語氣而已。其實他是指你們中間有人是缺少智慧的，不明白這個道理。
應當求……上帝 對猶太人來說，智慧是屬上帝的，只有他才是智慧的根源。如所羅門王的成功，即在於他向上帝求智慧的結果。
厚賜與眾人也不斥責人 是描述上帝的慷慨與厚道。厚是自由的，毫無為難之意。在此，主要的是指求智慧的人，主必慷慨的賜給他（參太七7）；即使是求錯了也不會受到斥責。自私的妄求只是得不到而已（四3），並不會受到嚴厲的辱罵。
主就必賜給他 原文無主字。應譯為所求的智慧就必賜給他。
一6
憑凓信心求 祈求智慧者唯一的條件，就是對上帝的信賴。確信上帝的權能與樂於賞賜。憑凓信心求原文是在信仰裏求。可譯為所求的要合乎信仰的事。
一點不疑惑 敘述真實的信心（仰）。疑惑就是懷疑的意思。是信心的最大敵人，是使禱告失效的主要原因。
像海中的波浪被風吹動翻騰 意指如海浪之變化無常。那疑惑的人拿不定主意：既求上帝賜智慧，又想靠自己的聰明才智，或是懷疑是否可能得到。一8描述為心懷二意的人。
一7
這樣的人 就是一6那疑惑的人，亦即一8心懷二意的人。註：一8是為形容一7這樣的人。
不要想從主那裏得甚麼 想是假設、想像之意。這是一句十分肯定的訓示。
一8
心懷二意的人 原文是兩個魂〔Soul 中文亦可譯為性（可十二30）〕的人。意思就是心意不定的人。這種人無論作甚麼都拿不定主意、反覆無常。有時我們叫他三心二意的人。這裏所用的人原文是男人，但這只是習慣用法，並非意味只有男人才是這樣的人。
一5∼8
主要的是叫不明白道理的人，要謙卑自己，視為缺少智慧，而向上帝祈求賞賜智慧。6∼8是順便教導他們禱告的祕訣，以及不蒙垂聽之禱告的原因。這種只要信心足夠必得凓的教訓，應是源自耶穌的教訓（太十七20；可十一23）。
二 富足的降卑也該喜樂 一9∼12
１ 富足的降卑也該喜樂的因由 一9∼11
本段與前段之間，沒有連接詞，故所論主題不同。但卻與一2∼4言及試煉的主題有異曲同工之妙，可以說是前者的一種補充。第二節裏頭提及「百般的試煉」，卻沒有明確提到究竟是怎樣的試煉，然而，本段已清楚的告訴我們了。在全本雅各書中，唯一談到外在的試煉之內容，就是本段所謂的「富足的降卑」。可見富人變窮人是收信人中，引起分爭的主要癥結。
然而，聖經上也沒告訴我們失去財富的原因，但我們可以明白，財富的喪失絕對不是因為犯罪的結果。否則，作者應該勸他們悔改，而不是叫他引以為喜樂。對一般人而言，失去財產而不以為意，已經是難能可貴了。怎麼還能高興起來呢？因此，我們可以很肯定的說：失去財產並不是因為犯罪的緣故，倒可能是信仰的因素。那就是說，因為信仰耶穌而被人排斥、逼迫、……結果財富失去了。在基督徒受歧視迫害的時期，這是很常見的事。另外，它也可能是因堅持行善或行義而成為逼迫的對象或失去得到財富的機會。
一9
卑微的 可指地位低，或財富數目少，或做人謙卑而言。但若與下一節的「富足的」相互比較，則應是「貧窮的」之同義字了。
升高 同樣的，可指地位或財富之數目的升高。在此應指財富增加而變成富有。
就該喜樂 喜樂之原文是誇耀的意思。就該喜樂直譯是讓他誇耀吧！暗示不必要因他升高而輕視他。這裏的喜樂\cs8與一2的大喜樂應該是互相呼應的譯法。
一10
富足的 此句省略了弟兄一詞，這並非指富足的人就不是弟兄。而是原文裏本節與第九節是同一句話，且中間用分號（；）隔開，若互相比對就知道所省略的詞語，應是弟兄無疑。富足的原文是指財富多的人，如財主即是。
降卑 這個字與卑微的是同一個字根。顯然易見的是指地位、財產之減少而言；若解為謙卑，則不合情理，那有使財主因成為謙卑而誇耀呢？人既謙卑下來，那有再誇耀之理！
也該如此 原文沒有這句話，但卻隱含了這個意思。加上這四個字，不但傳神，且使文意更加清晰，甚而把重點都指出來了。富足的降卑才是主題。
因為他必要過去，如同草上的花 這是說明降卑仍然值得誇耀的原因。可是原文這個過去的動詞，是屬於第三人稱單數，到底是他還是「它」呢？如果是它，應該譯為「因為如同草上的花，它\cs9必要過去」。那麼是指財富必要過去。若譯為\cs9他則是因十一節末「富足的人……也要這樣衰殘」與本句類似，那麼他當然是富足的人了。但是，衰殘應是凋謝或消沒的同義詞，是指草的美容，即花。所以，衰殘的不是富足的人，而是指財富。當然財富失去，他就不再是富足的人，但他仍然存在，只是降卑而已。
一11
太陽出來，熱風颳起 直譯是太陽與其熱氣一起出來。熱風是巴勒斯坦地的東南風，因為是來自乾燥的沙漠，所以能使風景在一日中從綠油油的景物一變而為枯黃的褐色。
花 是指草上的花。它遇見熱風就凋謝了。
美容 是指草的美容，即是花。草沒有花就不夠美了。
在他所行的事上 事亦可譯為路、旅途。本句亦可譯為：以及他的事業。意指富足的人在人生的旅途上有衰殘的一天，那時，他的事業、財富都要一同失喪。
一10、11
如同草上的花……美容就消沒了這一比喻，明顯的是取材自賽四十6∼9。然而，在本段所要強調的是草上的花，亦即富足的人之財富，至終亦必歸於無有。應該沒有強調富足的人亦必死去的意味。
一9∼11
貧窮卑微的人，財富增加而為富人，這是值得高興而誇耀的事！也是一般人之常情，而猶太人更視之為上帝的祝福。但是，財富終究會過去，而人也將一無所有。相反的，若富足的人能視財富之失去而降卑之事為一種試煉，那將是可喜的事。因為經過了試煉以後，他將長大成熟為十全十美的人！豈不值得誇耀嗎？尤其是因信仰而降卑的，他在上帝國還有重賞呢！這種人雖然貧窮，卻是富足的（啟三9）。
２ 通過考驗的人有福了 一12
本節可說是再次強調一2∼4試煉的主題，以作為一2∼11的結論。特別給予一10所述及的「由富足降卑的」弟兄一個積極的鼓勵。
忍受 與一3的忍耐是同一字根，意義相同。同樣是指堅定的忍耐，不是消極無為的逆來順受。
試探 與一2的試煉是同一個字，然而它在此卻是單數。中支應譯為試煉比較好。現代中文譯本已改過來了。
有福的 等於有福了、可稱頌的。不但是強調大喜樂的事，而且是有福的人。
經過試驗以後 經過……以後原文是完成式，表示試驗已經完成了，在此試驗特別有被批准的意味。意即你通過了考驗，被批准通過、合格了。
必得 原文為領受、拿的意思，是未來式。一7，三1，四3，五7、10皆屬同一個字。
生命的冠冕 冠冕原文正巧與殉道者司提反的名字相同。原意為花冠，通常用橄欖葉或長春藤葉編成，有時亦用貴重的金屬製造。主要是作為裝飾或獎賞用，是一種喜樂或榮耀的記號；並不一定意指帶有權柄的王冠。生命的冠冕是一種賜給勝過試煉的人之獎賞，是屬靈的榮耀。生命的意指屬上帝的、不朽壞的（參林前九25）。不是以生命為冠冕來獎賞，而且凡信主耶穌者就已得了生命矣。啟示錄說，這是賜給那至死忠心的人之獎賞（二10）（參提後四8；彼前五4）。
應許 最古老的抄本中，這個動詞沒有主詞。此乃符合猶太人避諱提到上帝名字的習慣。後來的抄錄者加上主這個字，意指上帝或耶穌。
那些愛他之人 顯然的是指忍耐到底、勝過試煉的人。這說明了一個重要的事實：愛他（上帝或主耶穌）之人就必須樂於接受試煉，並且以堅定的忍耐來完成這個試驗！只許成功，不准失敗。
三 失敗者不能歸罪於上帝 一13∼18
１ 失敗者是咎由自取 一13∼15
本段承上所敘，仍以試煉為主。在一2釋義中曾述及試煉與試探是中譯的區別，原文裏是同一個字。故不是一個新的主題，乃是承接上文的。然而主旨在於說明人若受試煉的結果是失敗時，不可推卸責任說，試煉是源自上帝，意即上帝要負責任。寫信人要強調的是，失敗是咎由自取，是被私慾所害也；而失敗的結果是罪與死亡，與一12「必得生命的冠冕」正好成對比，是基督徒所不能接受的。換句話說，遭遇試煉時必不可失敗！因為結果的可怕是我們無法承受的，而且，我們也無法推諉那失敗的責任。
一13
試探 原文與試煉是同一個字。由於下文有被惡試探的字眼，乃提示是出於惡、或導致惡的，所以中文譯本用試探來區別。但由上下文看來，現代中文譯本在此仍譯為試煉，應是較為正確的，如降卑的外在試煉即是。
我是被上帝試探 正確的譯法應是我所受的試探是從上帝來的，因被字原文是從的意思。這是那些經不起試煉而犯罪的人──正如那些離棄了信仰之人──的自我辯解。意思是說：我之所以失敗亦為上帝的旨意。若是這樣，失敗的責任是上帝要承擔的。最可能的情況是基督徒受不了降卑之苦，乃重回猶太教之信仰，推卸的理由即是：我信耶穌，上帝不喜歡，所以懲罰我。因此，我放棄了耶穌，不能怪我。
上帝不能被惡試探\cs8 這是說明人……不可說……的理由。不能\cs8是不曾或不可能。意思是上帝不可能被試探去行惡事，因為上帝的本性是拒斥惡的、非惡的；他是善的源頭、至善。
他也不試探人 與上句連結而為一整句，句中卻有被動與主動之分。即他也不試探人去行惡，或他也不用惡去試探人。
一14
但 顯示與上文相反的，不是出於上帝的旨意。
私慾 是一種心意上的強烈想望，如想吃、喝……等，這本身無善惡之分。通常亦譯為邪惡的慾望、情慾或貪愛（如本節）；有時也譯為善意的情願（路廿二15；腓一23），私字乃是由自己的推譯而加上去的。邪惡的私慾是人犯罪的主因，希臘的禁慾主義者將它視為四大缺陷之一，其他三項是享樂、悲傷和害怕。事實上，錯用或過度的慾望確是出差錯的因由。
牽引、誘惑 都是一種帶有欺騙意味的手法，有如用誘餌釣魚或捕獸的行為。被騙上當的是愚蠢、不會分辨是非或短視近利的人、動物。全節意指人被試探是上了私慾的大當，而作錯誤的選擇所造成的。
一15
懷了胎 意指固定成形，佔有一席之地。原文有拿住或懷孕的意思，由下文生出而判定是懷胎的意思。
生出 原文是生產的意思，意指給予了生命。
長成 就是長大成熟，成為健全的意思。其語態是被動完成式，意謂罪不是自己長成\cs8，乃是人使它長大成熟的。
死 由懷胎、生出、長成而至死可說是人生之四個過程。死是與生命（一12）對立的，表示與上帝之關係的斷絕。一14∼15是引喻私慾如何產生、成形而導致死亡的過程，用來警戒我們，不可如無知之少女，被私慾誘姦而懷胎，以致生出罪來！而其結局是死的。這裏告訴我們，要緊的是不要被私慾所誘惑。
一13∼15
在一2∼12裏敘述遭受試煉時，視為大喜樂而忍耐到底，並被證實通過了考驗的人，可得生命的冠冕。這是對仍在受試煉或尚未受試煉的人說的。而在試煉中失敗了的人呢？雅各書說，這些人是被自己的私慾所誘惑，不能怪罪是由上帝造成的。例如：由富足而降卑以致於「失迷真道的」（五19）。他的私慾是因貪愛世界；或因肉體軟弱、受不了環境的壓迫、意欲逃避，而看世界比上帝還重要。可能因此由怪罪上帝而放棄了對基督的信仰，離開了上帝或回到猶太教去了。這種人把可喜的試煉變成生出致死之罪的試探，這是非常可惜且悲哀的事。
２ 上帝的作為是美善全備的 一16∼18
本段由十六節顯示，是為指正前一段的。意指自謂「我是被上帝試探」的託辭是「看錯了」。因為「各樣美善的恩賜，和各樣全備的賞賜，都是從上頭來的！」這就是說，上帝的作為永遠都是美善的，所以，人不能把錯失推卸給上帝；他賜給人類的都是完備的，弄壞的責任是人們自己要承擔的。
一16
看錯了 迷惑、誤解、被欺騙或誤入歧途的意思。
不要看錯了 表示把邪惡的試探（一13）歸因於上帝的看法是錯得離譜了！十七節說明理由。
一17
各樣 原文是所有的、無一不是的意思。
美善的 指道德、物質或作為之完美與有益的性質。
恩賜、賞賜 字根相同，意思一樣，都是禮物的意思。但恩賜原文有動作的意味，可譯為施予；而賞賜純為所施賜的東西而言。所以，可解釋為上帝賜予禮物的時機、方法……等，是完美且有益的，而他所賜的東西亦是毫無缺點的。
全備的 一4譯為成全。意為完美無缺的。
從上頭來的 指明不是屬地、從人來的；乃是屬天、屬靈、從上帝來的。
從……降下來的 這一句話是為了說明從上頭來的意思。
眾光之父 眾光基本上是指日月星辰之光，但亦包含屬靈之光（約一4∼5），即生命。父是來源，即創造者，亦是指管理者。用眾光來描述父，且用眾光之父來意指上帝，是為了強調他與黑暗、邪惡毫無牽連，且是敵對的關係。
在他 意指對他來說或在他裏面。他是指父。
沒有改變 日月星辰的光會有強弱或消失的改變，但上帝是永不改變的，尤其他的光的本性，是毫無改變的可能的。
轉動的影兒 即由轉動而產生的陰暗，繼續轉動就消失了。意指暫時的改變為黑暗，但是本質不變。
改變……轉動的影兒 有的抄本是產生轉動的影兒之改變。意即連這種暫時黑暗的改變都不可能產生。有人解釋為因轉動而產生之\cs9影兒的改變，這樣的解釋很不恰當，等於承認上帝有影兒的存在。
在他沒有……影兒 這句話是為強調上帝是不會賜給人不夠完美的恩典，暫時的邪惡或錯誤也不可能出於他。因為他是不改變的眾光之父，永遠是且只有美善與全備。
一18
他按自己的旨意 原文是過去完成式。意指曾經深思熟慮、決定了的意願，不是心血來潮時之作為。
用真道 真道原文是真理的話語。真道與邪惡的私慾或罪是一個對比。在此應是指福音而言（參西一5）。
生了 與一15生出對比，指出其結果的不同。
好像 譯作「成為」更為妥切。
初熟的果子 原是指首先收割的莊稼，與頭生的動物一樣，是分別為聖、歸於耶和華的（出廿三16、19；利廿三10；民廿八26）。保羅視初熟的果子是基督（林前十五20、23）。由啟十四4∼5是指未曾拜偶像的、忠心跟隨羔羊、歸與上帝……沒有瑕疵的人。在此，意指我們是由萬物中分別出來歸與上帝的子民，是聖潔的。與由私慾而生出罪……生出死來的人是對立的，不同類的。
一18是強調一17「各樣美善的恩賜和各樣全備的賞賜都是……從眾光之父來的。」指他用福音生了我們，叫我們分別為聖歸與他，作他的兒女，是上帝「美善、全備」的旨意之具體作為。意指上帝的旨意與作為，皆完美無缺，我們把錯失歸於上帝，是不公平且是看錯了。
貳 上帝子女應有的表現 一19∼27
雅各書的作者申明上帝的一切作為都是完美無缺的，即使降卑的試煉臨顯，仍是為叫我們承受生命的冠冕。然後，他繼續指出，作為上帝用真道所生的兒女，應當是行道的人。一19第一個字原文是「因此」或「明乎此」，表示是由上面的敘述推論而得的結果。照一19∼27看來，收信人所呈現的狀況似乎是喜歡說話，甚或由激烈的辯論而導致怒不可遏。卻是不喜歡聆聽。換言之，他們一方面停留在互相批評、攻擊降卑的人的情況上，而不知勒住舌頭；另一方面，應當溫柔的聽道，且作個行道者的教訓，卻被他們忽略了。簡言之，他們對於那些降卑的孤兒寡婦們沒有付出任何的照顧與關懷，卻一味的貪愛世界，視財如命，是虛飾虔誠的為君子。這不是身為上帝的兒女所應有的樣式。因此，作者於此提出真正的虔誠人乃是行道的人之說法，來取代嚴厲的斥責！這真是高明的勸告手法啊！
一 存溫柔的心領受真道 一19∼21
一19
這是你們所知道的 這句話在原文裏頭，是本節的第一個字，作為連接詞用。現有抄本為「因此」二字。但最早的抄本是這是你們知道的，可譯為「明乎此」。顯然的，知道的內容是指：一、上帝的旨意一向都是好的，包含富足的降卑在內。二、試煉成為試探是出於自己的私慾作祟，不能歸罪於上帝。
但 譯為「但願」更恰當。
快快的聽 由一21看來，本句應是主要的論述，下兩句是順便提起的。而聽字並沒有明言聽甚麼，大概是指聽真理的道，也可能是指別人的意見。自以為聰明或屬靈而好說、好批評的人，甚或在動怒中的人是很難以安靜下來敬聽真道或接受別人的觀點的。
慢慢的說，慢慢的動怒 文中沒有提到說的內容與動怒的因由，慢慢的說可能是指不要不經意或信口雌黃的說：我是被上帝試探，而埋怨上帝（一13）；或是指批評別人，喜歡作別人的師傅（四11，三1）而亂發謬論（一26）。這是危險而不當的事。動怒則可能起於降卑而怪罪上帝；或被譏為降卑之因乃犯罪之刑罰；甚至可能指斥責降卑的人之罪惡而言。慢慢的意味冷靜下來，好好的先想想，不要衝動（參箴十19，十三3，十七28，廿九20）。
一20
成就 與一3裏之生字是同一個意思。為產生或完成、實現的意思。
上帝的義 義的原意為「遵照規範」，是上帝的品格之一。它兼具倫理與救恩兩方面的意義，前者是指正當的行為而言。上帝的義可說是上帝要求人行出來的義行。舊約裏面特別著重於濟助不幸的人，即賙濟的善行。這個意義與一27看顧在患難中的孤兒寡婦及二16給他們身體所需用的是相互呼應且一致的。同時，上帝的義是指上帝藉基督所完成的救恩（羅三21），即稱義。如此，說明了怒氣並不能使你們承受上帝的救恩；只有謙卑的聽道才有效果。但在本段裏，應是指上帝所喜悅的慈悲之善行。若此推斷無誤，則一19之說與動怒無疑的是指批評與斥責別人而言了。這兩種作為都與實行賙濟的善行無關，不合乎上帝所喜悅的義行。然而，由一21看來，上帝的義則是領受所栽種的道，就是能救你們的，即指救恩而言。
一21
所以 與上節相連的連接詞。說明要成就上帝的義的方法。
脫去 如把髒衣服脫下來之比喻。
污穢 指衣服、身體之骯髒，亦可指耳垢。在此，乃指道德上的惡行而言。
盈餘的邪惡 邪惡主要是指壞的心思或人格的缺陷而言，亦可譯為惡毒。有人視若身體的毒瘤或癌症；對靈魂來說，則是致死的罪。盈餘的是豐豐富富的意思，並不是「多餘的」意思，意指佈滿在人們腦袋裏的邪惡意念。
脫去一切的污穢和盈餘的邪惡是對付一切的罪──無論是行為上或意念上的。這是領受所栽種的道之先決條件，亦即得救的第一步──悔改。猶如播種前的犁田翻土，除去泥土中的雜物，即會妨礙種子生長的東西，使成為好土。
存溫柔的心 原文中無的心兩字。與快快的說、動怒之急躁、專斷成對比。意即安靜順服上帝的態度，是一種謙虛的美德。也是聖靈的果子之一（加五23）、八福中的一福（太五5）。
領受所栽種的道 所栽種的意即將道比喻為種子。人心喻為土地。此與耶穌的比喻相似（太十三1∼23）。領受是聽的反應，即接納、使之定根的意思。
靈魂 亦可譯為生命。
一19∼21
主要的勸勉是「快快的聽……存溫柔的心領受……道」；而申述「慢慢的說，慢慢的動怒……脫去……污穢和……邪惡」是聽與領受的先決條件，很可能正暗示凓收信人的弊病所在。
二 要行道，不要單單聽道 一22∼25
當作者講到聽和領受真道時，收信人一定會立刻申辯說：我們早就聽且領受了這道。所以作者再次指出上帝兒女的第二個表現，那就是行道。這也就是說，收信人的狀況仍停留在聽與領受的階段，還沒有結出果子來。
一22
只是你們……表示他們仍然不夠成熟，仍然停頓的狀況。
要行道 原文是要成為或做道的實行者，這個道當然是指真理之道而言。行道的才是聰明人（太七21、24）。
不要單單聽道 原文是不要單單做道的聽眾。
自己欺哄自己 欺哄原文是錯誤的估計或評價，在此意指只做聽眾而不去行的人，是自欺的人。真正的聽是包含順從、亦即行也。把行與聽分開，只作一半，好像是聽了，其實是等於沒聽。猶如撒種卻無收成，等於沒有撒種一樣。若是這樣，則是無知的人（太七26），真正受害的，也就是他們自己了。
一23
對凓鏡子看 原文是在鏡子裏看。古時鏡子是金屬做成的。
本來的面目 本來的意指天生的、自然的，即未曾修飾的。面目即臉孔或相貌。這裏可能是指一21的污穢與邪惡的臉孔。
一24
走後 原文是完成式，表示沒有再回頭看。
他的面貌如何 原文是他是甚麼樣子。包含他臉上的污穢或難看的表情等！忘了意指絲毫不加理睬或修正。
一23∼24
這個比喻說明了聽而不行的人，如同隨便照鏡子的人，因印象淺淡而立刻忘了自己的長相，所以，沒有自我修飾，等於是白照。聽而不行的人，缺少反覆琢磨的機會，所以不會真正認識自己，更不會真正認識真道。結果是自以為認識，其實是不認識，像個吹牛皮的人，自己欺哄自己，甚麼也沒有得到。同時，因他沒有去行道，生活、言行沒有改進，其實是等於沒有聽道一樣。
一25
詳細察看仔細研究，讀出其真意或精神來的意思。與輕忽的看了就走，隨後即忘是相對立的。
全備之律法 即毫無缺點的律法。應指上帝的律法而言。以別於有瑕疵的、人的律法。或說：結局能使人成為成熟的律法。（參一4成全）。
使人自由之律法 原文是「就是自由的」律法，意謂實行全備之律法的人，能得真自由。不再被私慾或罪惡所捆綁。或者說，就是釋放人使人得自由的律法。耶穌說，使人自由的是真理（約八32），其意是相同的。參照二8、12∼13，似乎是指由愛人如己而生的憐憫人。與一27合起來解釋，就是指看顧在患難中的孤兒寡婦而言。因為一個成熟的人就能愛人如己，而愛人如己即是成熟的表現。
並且常常如此 不是指看了走後就忘了，而是繼續不斷的查考研究。
這人既不是聽了就忘 原文是這人並不是已經忘了他所聽的，意即他並沒有忘了所查考的律法。有的抄本無「這人」。
乃是實在行出來 原文是乃是工作的實行者。工作或謂一種行動，尤指律法所規定的義行。
這人……就在他所行的事上必然得福 意思為他將在他所行的事上受祝福！在他所行的事上或可譯為「因其所行」。
值得注意的，前面幾節的道，在本節卻以自由的律法代之。顯然地，作者視兩者同義。然而，它們如何相互為訓呢？一18以道為真理的話語，亦即上帝與耶穌的教訓，包含了福音、舊約的教訓，尤其是律法。根據耶穌的教訓：最大的誡命是愛上帝，其次是愛人如己。保羅亦云：「愛就完全了律法！」（羅十三10）「命令的總歸就是愛！」（提前一5）。明顯的，作者所謂\cs9全備使人自由的律法是指「愛人如己」而言，事實上，在二8∼9、12，他已經指明了。實行愛人如己的道是上帝子女第二個應有的表現。
同時，智慧派異端之人士，既自視為自由人，而有反律法的傾向（參本書寫信的目的），作者乃在此更正他們：真正的自由與祝福，乃是源自實行那全備使人自由的律法，就是愛人如己的誡命；而不是神祕的知識。
三 虔誠人所當行的道 一26∼27
一般人對律法遵守的程度，大多偏向於教條式的記誦，而很少去積極的付出行動。例如：向耶穌請教永生之道的人（可十17∼22），只遵守消極方面的「不可……」的誡命，而要他積極的去愛窮人，就憂愁變色！究其原因，則貧愛世界、事奉瑪門也。因此作者在此指出真正上帝的兒女所應行的道，就是：一、不再整天辯論、批評別人、搬弄口舌；二、看顧在患難中的人，如孤兒寡婦；三、不沾染世俗。
一26
若有人 原文是假若在你們中間有人。若字是連接詞，表示連接上文行道的主題。若有人雖為假設語氣，但由全書看來，收信人中間確有這種人，而且可能為數不少呢！
自以為 以為是想像、假定的意思。
虔誠 原文是指信上帝的人或拜上帝的態度，存敬畏的心。但亦可指信仰的遵守。在此，即有遵守律法的意思。通常虔誠人是指嚴守信仰規條或禮儀的人。
勒住 原文是以韁繩「駕馭」的意思，譯為控制、管束或約束亦同。不勒住舌頭就是胡亂發言，自以為是，實則一無所知。如好作師傅批評、咒詛人……等。
欺哄自己的心 所言所行違背心中所想所信的，即心口不一致。欺哄在此是誘騙之意。
不勒住舌頭，反欺哄自己的心 意即自己原本不懂，卻常胡言亂語、辯論批評、而後以為自己已真懂了。但這節的欺哄與一22所指相同，都說明只會胡謅，卻沒有行道的事實。
虛的 即空虛的或沒有效果的，本節意指胡亂批評，不懂裝懂，自己只能生而言卻不能起而行。這種人的宗教信仰毫無用處，他的敬拜上帝也是假的。因此，要緊的是勒住舌頭──如果你是敬拜上帝，遵行他的律法的人。
一27
虔誠 在原文裏是本節的第一個字。但在上節裏，卻是最後一個字。即虛的虔誠。這與本節的虔誠是相對立的。
清潔沒有玷污的 清潔的原文是純正的意思，意指無雜渣的。沒有玷污的即沒有污穢或污點。兩者皆指真實而無瑕疵的，或純正無假的。
在上帝我們的父面前 意即在上帝看來，或曰上帝所要求的。我們的父一詞，在原文裏只有一個父字。在此可能是要強調上帝亦是孤兒寡婦之父（詩六十八5）。
看顧 兼具看望與照顧雙重意義。不但由關心而訪問，甚至用行動來照顧幫助的意思。
看顧孤兒寡婦 從出埃及記到瑪拉基書，全本舊約聖經都充滿了這種誡命。不但不可苦待、虧負或欺壓他們，相反的，要憐恤、幫助他們，還要為他們伸冤。因為上帝向來是幫助他們的（詩十14等）。苦待他們的，上帝必報應他（出廿二24）。看顧孤兒寡婦是敬拜上帝的人最積極、最基本的表現。
在患難中的 意指孤兒寡婦之喪父或夫，因而無依無靠。然而特別指明在患難中的，並不意味不包含那些不缺飲食的。相反的，這句話可能引申到其他降卑在患難中的人身上。如第二章的貧窮人（二2∼3、15）。舊約中，孤兒寡婦\cs8常與寄居的或貧窮的人並列。
不沾染世俗 意指與世俗分開或保持距離，以免被世俗玷污。世俗原文是世界（四4同）。它可能指二2∼4按凓外貌待人及四1∼4的貪戀、殺害、嫉妒、浪費、淫亂等世界上流行的惡習俗而言。當然也可泛指世上一切的罪惡。不肯看顧孤兒寡婦是沒有憐恤心，也是貪愛世界的表現。
保守自己不……世俗 就是不與世界同流合污，要由世界分別出來的意思。世俗原文是世界，即要保守自己的聖潔與屬上帝的特殊生活準則。
一26∼27
本段教導上帝兒女當行的道有三項：（一）不隨便發言批評論斷別人；（二）要看顧在患難中的人，如孤兒寡婦；（三）不要世俗化，要分別為聖。第二章以後，皆申述此三項教訓。── 彭德修《中文聖經註釋──雅各書》