雅各書第二章
𨦪 對自以為虔誠者的指正 二1∼三18
本大段是一26∼27教訓的引申，並且舉例說明那些自以為虔誠，而實際上卻虛偽之人的錯誤。首先討論的是按著外貌待人──重富輕貧──之世俗作風的不當。其次指出不肯採取實際行動去救助那些在患難中的人的信仰，是毫無益處的死信仰。最後是斥責那些好為人師的多言者，尤其是咒詛人的，他們不配算為敬拜上帝的人。因為他們只會製造糾紛，毫無建樹。
一 重官輕貧的過錯 二1∼13
１ 偏心待人 二1∼4
二1
你們信奉……可譯為既然你們信奉……，以作為便不可……的理由。亦可譯為你們既然擁有主耶穌基督的信仰。
榮耀的主耶穌基督 為何特別指明是榮耀的呢？有人解釋為擁有上帝的榮耀之意；但有人以為是強調他的復活升天得榮耀。無論如何！應是強調只有他擁有審判人、判斷人（四11）的權柄。只有他該擁有榮耀，而不是指富人。所以信奉他的人，便不可按凓外貌待人。亦可說沒有人在榮耀的主面前能顯示或享受特殊的榮耀。
按凓外貌待人 原文是「接受臉孔或外表」的意思，表示看人的外貌而喜悅或尊敬他人。尤其在施行審判時（參利十九15；申一17），常因外表之不同產生偏袒，有時袒護強者，有時袒護弱者。所以，會有不同的判斷，通常是因財勢、衣凓、容貌等外表之不同所產生的（參約七24）。這是很不公平的裁決。按照利十九15的說法，乃是不義的行為。尤其在教會中，以外表來分別人的屬靈，承受祝福與否，更是危險、錯誤的信仰。作者認為這就是沾染世俗的行為表現。
二2
若…… 假設語氣，帶有舉例說明的意思。
帶凓金戒指，穿凓華美衣服 此乃富裕人家的穿凓！有時是為炫耀財富而穿戴。尤其金戒指愈多、愈重、愈表示其財富之多。甚至有人還為了特別場合的亮相，而租借穿戴呢！
窮人穿凓骯髒衣服 指明窮人。骯髒衣服表示他不但窮、而且髒。當然不會有金戒指了。
會堂 通常是指猶太人敬拜的建築物，初代教會猶太人信徒仍常在會堂參加禮拜。你們的會堂應為你們聚會的會堂。
二3
看重 文意為仰視的意思，表示奉承的態度。也可能是指坐在椅子上的人抬頭望凓的意思。
請坐在這好位子上 請……好原文是一個字，意思是指舒適的，是副詞。譯為好位子很合適、恰當，因為坐起來相當地舒服。位子原文是「這裏」，可能是指上座或他自己坐的席位。
坐在我腳凳下邊 腳凳下邊是指地上而言，同時暗示他不但有座位，還有腳凳；甚至腳凳都不讓窮人坐。這裏的發言人我應是中或上層階級的人，同時，他並不是招待人員，乃是會眾之一。
說請坐在這好位子上，或說坐在我的腳凳下邊。可能在語氣上顯示看重或輕視的意味，亦可能在態度上表現出來。更糟的是，早已積非成是，視為理所當然了。忘了富人坐好位子，窮人坐地或站凓，本質上已經是按外貌待人了。
二4
偏心待人 原文是區分你們自己，或在你們中間製造區分或分裂。意思就是區分階級，這在教會中是要不得的；雖然在世俗的社會中是普遍的現象。
惡意 是邪惡的意念或理由。可能指一、下一段所敘述的：與上帝唱反調。二、意圖製造階級區分，或討好富人。三、持善惡報應理論：富有是上帝的祝福；貧窮是上帝的咒詛。
斷定人 原文是審判或判斷，無人字。斷定原文前面有「變成」一詞，即「等於」用惡意斷定人。
２ 違反上帝的作為 二5∼7
惡意在原文是上一節最後一個字，本段即是說明其何以為惡的理由。（一）上帝因信揀選貧窮人，你們卻因其貧窮羞辱他們。（二）富足人欺壓你們，不行公義，該受審判，你們卻奉承他們，甚至他們是褻瀆上帝名的，該受咒詛的，你們卻看重他們。你們這樣做，簡直就是跟上帝唱反調，是違反上帝的作為。
二5
請聽 原文為命令句，意思是你們聽清楚了！而且放在句首，強調他所要講的是重要的教訓，或是嚴厲的指責。
上帝……揀選了世上的貧窮人 世上的貧窮人意指沒有得到世界的人，卻能得他所應許……的國，二者互相對立。
叫他們 原文無這些字。
在信上富足 應譯為就是在信仰上富足的人，因為富足人與上句之貧窮人同為直接受格。換句話說，並不是所有的貧窮人都是上帝所揀選的人。他所揀選的乃是在信仰上富足的人，即使他們在世上是貧窮人。意即揀選的決定因素乃在於是否有信心，不是在於他們是否富有，亦非意味貧窮人一定是有信心的人。
並承受他所應許給那些愛他之人的國 原文是：以及他所應許給那些愛他之人的「國的承受者」。承受者亦是揀選的直接受格。誰是上帝揀選作為他國的承受者呢？就是那些愛他之人，雖然他們可能是世上的貧窮人。被揀選以承受之資格是愛上帝，不是在於他們是否富有。
二6
你們反倒羞辱貧窮人 羞辱是看輕、不尊重的意思。全句意指你們輕視他們，只因為他們是貧窮人。他們是上帝所揀選、在信上富足的人，並且是因愛上帝而承受上帝國的人，這些事實，你們卻不考慮。反倒二字譯得很好！指出他們的所為與上帝的揀選標準，即信與愛，正好顛倒。上帝看重的，你們反倒輕視。
那富足人豈不是…… 那富足人原文是複數。但並不一定指所有的富足人都會欺壓信徒或拉他們上公堂。這裏所指的乃是那些對上帝沒有信心與愛心的富足人，他們眼中只有瑪門，沒有上帝。那些富足人進你們的會堂，你們卻看重他們，真是莫名其妙！這豈不是認同他們之事奉瑪門麼？
欺壓 有如
拉你們到公堂去 用不公義欺壓別人，卻敢拉人上公堂表示他們已控制公堂、目無公義與法律了。有時公堂卻是不公的地方。這裏公堂是複數，表示各種審判人的機關。
二7
褻瀆 毀謗、污辱的意思。
你們所敬奉的尊名 應是指上帝或基督之\cs9名。但本句亦可譯為你們所被稱呼的尊名，即是指基督徒之稱號了。形容詞尊字是受尊重的或被分別的意思。尊名亦可譯為美名。
褻瀆你們所敬奉的尊名 若是指毀謗、侮辱上帝，那是該受咒詛、被治死的（利廿四16）。若是指毀謗基督或基督徒，則他們應是非基督徒，但卻可能是猶太教徒，他們常如此對待基督徒。他們來參加基督徒的聚會，目的可能是慕道，但亦可能是好奇，甚至是為了找基督徒的把柄。假如二3是指看重這種出於惡意的富人，就更不應該了。
３ 干犯愛人如己的律法 二8∼13
雅各書所要強調的是看顧在患難中的人，尤其是降卑的人。因此，羞辱、輕視貧窮人（二6）是作者要糾正的重點。本段繼續申述這個主題，指出羞辱貧窮人不但是不合於愛人如己的律法，實際上是干犯了全部律法。在此作者暗示收信人：雖然你們沒有欺壓他們，沒有褻瀆基督或上帝的名；可是羞辱貧窮人的舉動，事實上已干犯了律法的精神與上帝的旨意，是不可饒恕的罪。
二8
經上記凓說 這句話是為敘述聖經所記載的──要愛人如己。因為它是至尊的律法。原文乃排在兩者之間。這裏的經，應是指舊約聖經而言。而愛人如己並不是一般世界的律法。乃是源於聖經──上帝的話，至高無上權柄者的教訓。
要愛人如己 這句話源自利十九18。主耶穌把它視為僅次於「盡心、盡性、盡意、盡力愛上帝」的第二條重要的誡命（太廿二39；可十二31）。保羅說：「全律法都包在……這一句話之內了。」（加五14；羅十三9）。因為愛是律法的精神。當然，保羅的意思是指關於人倫方面的律法而言。然而，許多釋經家認為：如約翰壹書所云「凡愛生他之上帝的，也必愛從上帝生的……愛上帝的兒女……這就是愛他了。」（五1∼3）。愛人如己就是愛上帝的積極表現。
你們若全守 這句話原是在本節之首段，若字是全節之第一個字。全字是確實或無論如何的意思。所以本句可譯為假若你們確實遵守，或者無論如何，你們若遵守。
這至尊的律法 至尊的字根源自王者或有權柄者，意指至意無上的意思。這至尊的律法原文接下去即「要愛人如己」。所以要愛人如己應是這裏所指的至尊的律法。原文無這字，所以稱為至尊的律法。這有三種可能性：一、要愛人如己是律法中至高無上的層次；二、這律法是至高無上的萬王之王頒佈的；三、這是為王族所頒佈的。即特指基督徒而言。第一種可能性較為妥切。
纔是好的 原文是你們就做得很好。意指確實遵守愛人如己的律法，是對的。
本節明顯的肯定收信人對律法的執凓。作者則進一步指出，律法中最重要的誡命是「要愛人如己」。目的在強調：標榜遵守律法的人不應忘記愛人如己的誡命。若愛人如已，又怎能羞辱貧窮人呢？換言之，羞辱貧窮人的，就不能算是愛人如己了，更不能誇口是遵守律法的人了。
很可能的，提出經上記凓說：「要愛人如己」的人，乃是二3的發言人「我」。他引用聖經的目的，是作為應答二6∼7的質問。意思是說，我們所以對富人客氣、熱誠，乃是遵守誡命呀！所以作者回答他說：你們若確實遵守這至尊的律法是很好的。意指只因其「富」而尊重他，並非因他是個「人」，如此守錯了律法，不確實。又中文聖經加個「纔」字，意味凓事實上你們只作了一半，只愛富人如己，沒有愛窮人如己呀！因此，把「確實」兩字譯為「全」字，亦是很恰當的。
二9
但你們若按外貌待人 但……若此句否定了前一節末句：你們做得很好的假設。這句話正指出收信人中確實有\cs9按外貌待人（見二1註釋）的現象。
便是犯罪 原文是你們已經犯了罪了，即不義也。
被律法定為犯法的 原文是被律法宣判為犯法的人。意思是說，就律法來說已經是犯人了，雖然眼前還沒有被審判。
二10
因為 表明從本節開始，即敘述受信人不算全守律法的理由。
凡遵守全律法的 凡乃是無論何人。全是全部、整體之意。原文本句是無論何人想要遵守全部的律法。
只在一條上跌倒 只在原文前有「但是」一辭，直譯是「但是只要」。一條原文是「一」，可指一點或一條。尤其是在要愛人如己這一條律法的精髓所在上。跌倒即失足、做錯的意思。
他就是犯了眾條 他就是原文是他已經成為。眾條字面上是複數的全部，意指每一條。所以眾條是指全部律法而言。
在本節，要注意的是律法本是一個集合名詞，律法中一條不能叫做「一條律法」，只能說是其中之一。所以，只在一條上原文是「在一上」，眾條原文是全部。換句話說，一個標榜遵守律法的人，必須遵守全部律法，不能輕忽其中任何一條誡命。這就是說，破壞任何一條，等於背叛了全部律法。
二11
原來 原文是因為，說明本節是前一節的理由。
那說……的，也說…… 意指那位頒佈律法的，即上帝。
成了犯律法的 原文是成為律法的囚犯。
本節重點在於干犯律法中任何一條，即違背律法的頒佈者──上帝的旨意。因為當時猶太教徒的觀念裏，認為人只要實行一條律法，就等於遵守了全部律法。那麼，人們可能選擇律法的一部分，而棄置其他部分於不顧。如只尊重富人，無意間卻傷害了貧窮人。雅各書作者認為，如此的行為實際上已犯了要愛人如己之誡命，也就是干犯了上帝的旨意，是被律法定為犯法的人了。
二12
既然要……受審判。 原文是好像就要……受審判。
使人自由的律法 見一25
就該照這律法說話行事 原文是你們要如此說話，也要如此行事。無照這律法之字眼，是中譯加上去的。
本節承續上節，意即你們既然是成了犯律律法的罪人，就要以好像即將受審判的人之心態來說話和行事。直譯則是：你們要如此說話和如此行事，好像即將要按使人自由的律法受審判一樣。
二13
因為那不憐憫人的，也要受無憐憫的審判 前節所謂如此說話和如此行事的心態是甚麼呢？本節這句話就是答案。意思就是說，你們要憐憫人，否則上帝也必不憐憫你們。（參太十八35）。
憐憫 亦可譯為慈愛、慈悲、仁慈或憐恤，是八福中的第五福（太五7），天國子民的品德。值得注意的是，耶穌肯定對受難者的憐憫行為，就是愛鄰舍如己的表現。（路十27∼37）。
憐憫原是向審判誇勝 原文是憐憫勝過了審判，意指在審判時，只有靠上帝的憐憫，才有可能不被定罪；或者說：憐憫人的行為，將改變上帝對憐憫人者的審判（定罪）。這就是說，除非你是憐憫人的，否則難逃審判。
二1∼13
本段中，作者的推論是：一、受信人按外貌待人的作為，違反了上帝的作為；二、不但干犯了要愛人如己的誡命，而且違背了頒佈律法之上帝的旨意；三、本身已成待罪之身，需要上帝的憐憫。由此暗示他們，逃避上帝審判的唯一方法就是憐憫別人。指示他們要棄絕按外貌待人的世俗作風，進而追求愛人如己的積極作為。
二 強調信心，忽視行為的錯誤 二14∼26
正如在緒論中討論寫信的目的時所敘述的，糾正智慧派人士反律法的傾向，並曲解保羅因信稱義的看法，是雅各書的目的之一，本段正是為了這個目的而寫。在本段一開始，作者就暗示，收信人常犯的毛病就是自稱有信心，卻無行為的表現。尤其是對於落難的人，沒有給予任何看顧濟助（二15∼16）！這實際上是違反了真實的虔誠人的作為，即看顧在患難中的人（一27）。作者等於在指斥他們：「你們是自以為虔誠的人而已」。
由於雅各書對行為的強調，常使人誤為是與保羅唱反調，我們必須加以澄清。保羅之因信稱義的教義，是在說明：人之得救、與上帝復和、罪得赦免……，都在於接受上帝的恩典，不是因為人之所為已經合乎律法的要求。換句話說，保羅所強調的，乃是在接受上帝的恩典時，對上帝的信賴，即信心。人不可以為救恩是因自己表現良好而換得或賺得的獎品。信心是對上帝的恩典之回應，是全人格之降服的態度。這種態度是蒙上帝喜悅而得與他重建正確關係的根據。而雅各書所強調的是信靠上帝的人，即得救的人，應盡力在各種層面上順服上帝的旨意，特別在倫理生活上顯出真實的生命來；就是要結出合乎悔改與得救之人身分的果子來（參太三8；路三8）。這種推論與主耶穌好樹結好果的教訓是一致的（太七16∼20）。事實上，雅各書並沒有說信心無效，而是指出──沒有行為的信心，乃是無益的。
值得注意的，對猶太人來說，有信心而無行為是奇怪的事。保羅也從未主張這種信心，事實上，他還曾駁斥這種論調呢！（羅三31，六1∼2、15；林後五10）全部律法都可說是對信上帝的人之行為要求，以律法自誇的人怎能無行為呢？事實上，虔誠的猶太人對律法的要求，總是嚴格的執行著。但那些曲解因信稱義之教訓者，則認為保羅的意思是只要有信心而不必有行為。尤其是那些智慧派中反律法主義者最有可能曲解保羅的主張，用以作為自己放縱情慾與沒有愛心行為的藉口。雅各書明白告訴他們：這種信心是死的，與人無益的，也不能救他自己。
１ 沒有愛心的信心與人無益 二14∼17
二14
有甚麼益處呢 原文中這句話是本節之首，亦可說是本段之首！答案是明顯的：毫無益處。
若有人說自己有信心 信心與信仰一詞，在原文中是同一個字。所以亦可譯為：信上帝。若有人說其實是真正有人說。注意這個說字，意謂其信心是停留在說而已。自己說，卻沒有別人的認定。
卻沒有行為 卻字表示本來是「應該」有行為的。相信上帝是至善的人就應該行善，相信上帝是忌邪的，就應該棄邪歸正。應該有行為卻沒有行為，實質上是沒有順服上帝了。怎能說是有信心呢？恐怕是口是心非吧！
這信心能救他麼？ 原文是「這信心不能救他，不是麼？」「不能」是原文所肯定的。理由沒說，但從二13∼14來看，是指必要受無憐憫的審判而言，因沒有照律法行事\cs8。二20∼26則再補充說明，沒有行為的信心之毫無益處，第一個受害人正是他自己。
二15
赤身露體\cs8 就是沒有衣服穿，連內衣都沒有，事實上可能只是指衣服單薄或衣不蔽體，即穿不暖而已。
缺了日用的飲食 就是三餐不繼、吃不飽或已經斷炊矣。
赤身露體又缺了日用的飲食 表示一無所有，連生存的基本條件都缺乏也。這些人不是別人，乃是弟兄或姐妹，應該是指同一信仰，在主裏的人而言。
二16
他們 是復數，與前一節的動詞所示主格之複數符合，不知是否指貧窮的人數不少，讓人感覺無能為力，所以沒有任何濟助之行動。
平平安安的去罷 現實是在飢寒交迫的不平安之中。去是打發他們走的意味。
願你們穿得暖吃得飽 正是飢寒交迫者所需要的。
卻不給 指出他們的祈願停留在說而已。在此說很可能是祈禱之意。然而卻沒有足以配合祈願的
任何行動。
身體所需用的 當然是指衣服與食物了。
有甚麼益處呢 對欠缺衣與食的人，祈禱與祝福皆無實際的用途，幫不上忙也。對卻不給的人，他的信心既不能使他因憐憫人而產生給的行為，他的信心對別人也毫無益處。
二17
就是死的\cs8 原文是其本身是死的。其本身即指沒有實際行為\cs8的信心。死的即存在而無生命，等於是不存在的。如畫餅之不足以充飢也。
二14∼17
本段強調無行為之信心，既不能救自己，又不能利於他人，毫無益處，跟沒有信心是一樣的。
２ 沒有行為的信心毫無見證可言 二18∼19
信心與行為是信徒的兩大課題。許多時候，有人自稱有信心、或別人稱讚他有信心，但是他的信心只停留在認知或能言善道而已。如此的情況，能算為有信心麼？信心能單獨存在麼？雅各書在本段否定了這種信心，因為這種信心是不能證明的，如同空頭支票。他們若面對審判者時，常是戰兢的。
二18
必有人說\cs8 原文是但是必有人說，說亦譯為告訴你。表示一種對立或相異的看法。
你有信心，我有行為 這是一種把信心和行為完全分開的主張。照字面之意，你是代表強調有信心的人，我是主張要有行為的人；則說這話的人，應是有行為的人。這句話原應是強調信心的人說的，他們說：「我」有信心，「你」有行為！意指：我信我的，你行你的，兩者皆宜，互不矛盾。有行為的人乃引用他們的話加以反駁；但卻陷入把兩者分開的陷阱。承認沒有行為的信心也是一種信心。
你將你沒有行為的信心指給我看 沒有行為的信心原文為與行為\cs8分開的信心，即單獨存在的信心。看見就是真理，沒辦法指給我看，你要怎樣證明自己的信心呢？你說你有信心，但是我沒看見，你怎樣證明呢？
我便藉凓我的行為，將我的信心指給你看 有行為的人說，我的（有的抄本無我的\cs8一詞）信心是看得見、有憑有據的，有見證的信心，藉凓原文是「從……中」，意即指信心是存在於行為之中也。
二19
你信上帝只有一位，你信的不錯 上帝只有一位，這種信仰是很正確的。不錯原文是很好。本節應是作者的話。
鬼魔也信 鬼魔是一種屬靈的存在，它比人類更清楚上帝只有一位。也字表示同你一樣。
卻是戰驚 戰驚是極端恐懼而顫抖的樣子。鬼魔為何戰驚？因為它很清楚上帝是唯一的主宰者。但是卻悖逆他。既然戰驚，為何還悖逆他呢？因為它還有另一個主人，這主人可能是權勢慾吧！（參太六24）。
二18∼19
二18「必有人說」之「人」是指誰呢？（一）如果是指沒有行為的人，則其話語應在上半節就結束了，而下半節則是作者的反駁了。但也有人視為只有第一句是問話：「你有信心麼？」「我」字以下到19節末就是作者的話了。（二）如果是指有行為的人，則應是贊同作者的人，他的話可能結束於18節或是19節；但19節也可能是作者的話。作為一種加強的教訓。不論如何，把信心和行為分開，在收信人中，應是很流行的看法。作者在此指出：只有行為才能使信心見證出來，否則是空口無憑了。尤其是違背上帝旨意的人，其信心與鬼魔的信心何異？那是極其危險的事呀！
３ 有行為並行的信心才是完美的 二20∼26
二20
虛浮的人哪 虛浮原文是空洞、虛無、不實在、愚昧的意思。虛浮的人應是指頭腦簡單的愚蠢人。
你願意知道……麼 願意不是隨意的想想而已，原文是有意志的「渴望」之意。你真的想要知道麼？意即：讓我告訴你、為你解說罷！
沒有行為的信心 在此，原文是與行為分開的信心，二26同。意思是單獨存在的信心，即無行為意志的信心。
死的 有的抄本是「沒有用的」。
二21
我們的祖宗亞伯拉罕 照血統來說，我們即作者與收信人，皆應是猶太人。照信仰來說，亞伯拉罕是信心之父，則我們亦應是一切信上帝的人。
把他兒子以撒獻在壇上 見創廿二1∼19。在此所強調的是這件事是十足的行為。
因行為稱義 這句話被誤解為雅各書與保羅打對台的最主要原因。保羅的教訓是因信心稱義（羅四3；加三6、9）。稱義是宣告無罪、視同義人的意思。義人的定義是信靠上帝，照上帝的旨意行道的人（參加二16釋義）。在此應是指他與上帝的正確關係，是藉凓行為而得到認可或稱讚。
就亞伯拉罕獻以撒這個故事來看，亞伯拉罕是既有信心、且有行為的。換句話說，他的信心是有行為表現的。而其順服的行為（創廿二18聽從了我的話）正顯示了他的信心。信靠的自然表現乃是順服，不肯順服怎能算是信靠呢？一切的信心、行為若不合乎亞伯拉罕所表現的，是不能被稱義的。強把信心與行為分開的人，不是別有用心、就是不知所云。這種人正是雅各書所要指斥與警告的對象。
二22
可見 原文是你看或你仔細看、注意看的意思。加之本節裏有的抄本是問句，所以應是：你沒有看出來麼？這表示本節是一句推論的結果，即由上節推論而得的結論。
信心是與他的行為並行 並行是同工、合作之意，在此是互為因果、不可分開的意思。這就是說，信心需要行為的配搭。否則就沒有功效或價值了。他是指信心而言。
信心因凓行為才得成全 原文順序是因凓行為，信心纔獲得成全。反之，若無行為，信心是不完全的，有瑕疵的。成全見一4。
二23
這就應驗經上所說「亞伯拉罕信上帝，這就算為他的義」 引號內的話，是上帝初次應許亞伯拉罕，要賜給他們如眾星般的後裔後說的（創十五6）。雅各書的意思是亞伯拉罕獻以撒的行為使他的信心得到證實。因此而應驗經上所說的話，即他的信叫他稱義。換句話說，若經上說他「信」上帝會賜他如眾星之後裔，而他卻不肯獻上以撒，唯恐上帝的應許落空！則他的信上帝豈不是矛盾？經上所說的又怎能應驗呢？
稱為上帝的朋友 這種稱呼源自代下二十7及賽四十一8。也可能是猶太人的傳統，認為由於亞伯拉罕獻上以撒，所以上帝賜給他這個稱號。朋友的意思是同心同行的人，有如以諾。
二24
這樣看來 原文是「你們看」或「所以你們看出來沒有？」
不是單因凓信 這句話明顯指出，雅各書所反對的是單因凓信，不需要與行為並行的說法。作者主張並不是只靠行為，不需要信心或恩典，就能稱義。所以，事實上他並不是與保羅唱反調。
二25
妓女喇合……因行為稱義麼 詳見書二1∼21。
不也一樣 原文也一樣是在句首，意即同樣的情形。全句應是：同樣，妓女喇合豈不是因行為稱義麼？她曾接待使者，人放他們從別的路上出去。她的信也是因凓行為而得成全；不是單因凓信而沒有行為。
二26
身體沒有靈魂是死的 句首原文有「因為正如」兩個語詞。沒有靈魂的身體或作「與靈魂分開的身體」，雖然是個身體，卻是死的。因它無法發揮其功能。
信心沒有行為也是死的 意指單獨存在沒有行為並行的信心，同樣地沒有發揮其存在價值的可能，正如屍體也。
二20∼26
本段共用兩個實例，強調信心要有行為來配搭才是完美的。同時，得蒙稱義的信心是需要用行為來印證的。22、