彼得前書第四章
基督徒的職責（四1-5）
基督徒應該決心放棄異教的邪風惡俗，而完全委身於基督，過討上帝喜悅的生活。
彼得說：『在肉身受過苦的，就已經與罪斷絕了。』這到底是甚麼意思呢？我們提出下面三個可能的解釋：
（一）猶太人很熱烈地相信受苦可以潔淨人的污穢。巴錄的啟示錄（Apocalypse of Baruch）的作者，提及以色列人的經歷時曾說：『因此，他們若受痛苦磨煉，他們或可得以成聖。』（十三10）論到人心靈上的潔淨時，以諾書則有以下的記載：『心靈內永恒的潔淨，是與肉身受多少煎熬有直接關係；因為在萬靈的主面前，沒有人能說謊話。』（六十七9）瑪喀比二書曾形容當時的苦況說：『我奉勸唸本書的讀者們，不應以目前所受的災難而喪志、恐懼、戰競；相反地，他們應了解這些刑罰並不是要施行毀滅，而是磨煉我們的國家。上帝恩惠的表徵，在作惡者享平安的日子迅速過去之後，刑罰便速速來臨而表彰無遺。至於其他國家，上帝容忍等候，不施行刑罰，直到審判日來臨，他們的罪惡滿盈時，上帝的審判會無情地傾倒。但上帝並沒有等我們惡貫滿盈時，向我們施行刑罰，祂永遠向我們施恩，雖然祂嚴懲罪人，但祂卻永不忘懷屬祂的子民』（六12-16）。這些篇章很明顯地表示：受苦使人成聖，同時，上帝不速速施行刑罰，是上帝給人最後機會。詩人說：『耶和華阿，你所管教，用律法所教訓的人，是有福的。』（詩九十四12）以利法說：『上帝所懲治的人有福的。』（伯五17）。『因為主所愛的，祂必管教，又鞭打凡所收納的兒子。』（來十二6）
若我們用上述這思想來看這一段經文，意義就很明顯：凡因受苦而被管教的，都與罪斷絕了。這確是令人鼓舞的思想，『失敗乃成功之母』是千古不易的真理。苦難及挫折使我們不斷地感謝上帝，因為苦難雖然難熬，但卻與心靈有益。這意思雖好，卻仍與本段經文不大相合。
（二）碧格則認為，彼得是以其會友為信仰而受逼迫的經驗，來解釋這段經文的背景。他說：『那些溫馴地忍受苦難，及諸多無情的逼迫，而始終堅立不倒，沒有順從罪惡的信徒，是值得景仰及委以重任的；因為試誘對他無能為力。』這裏的意思乃是：若一個人經歷逼迫，又沒有棄絕基督的話，這人的品格與信仰是經歷嚴格考驗，故此，試探也對他無能為力了。
每一個試驗都是令我們的品格更堅強的說法固然不錯；每一次拒絕試探的經歷，都會加強我們拒絕另一次試探的力量。這都是很好的意思，但是卻與本段經文的上下文的意思，似有些不相合的地方。
（三）現在要討論的，可能是比較正確的解釋。在上文中，彼得在談論洗禮。在新約中，羅馬書第六章是論洗禮最重要的篇章之一。在這一章聖經中，保羅解釋洗禮的經驗是與基督同死，同埋葬，同復活，有新的生命。我們認為這正是彼得的想法。他剛在上文討論洗禮，接凓便說：『那些洗禮的人，已經藉凓洗禮分享了基督的苦痛與死亡。罪對他們毫無克制的力量（羅六14）。再者，我們要知道這些受洗的，是自願脫離異教的成年人；藉凓洗禮，他與基督認同，合一；分享基督的痛苦與死亡，也分享基督復活的生命及能力，因此，便可勝過罪惡。』
當這情況發生時，這人便與他舊的生活方式一刀兩斷了，一味尋求享樂、驕傲、情慾的律，已經過去了；代之而起的，是上帝的管治。要達到這境界絕不容易，因為過往的朋友必對這投入新生的人，加以諸多恥笑。但基督徒卻深知上帝的審判必將來臨。有一天，基督徒會體驗到那永恒的喜樂，這喜樂若與他在地上所放棄暫時的享樂比較一下，相差何只千倍。
最後的機會（四6）
因此，那些死人也曾有福音傳給他們，好使他們的肉體受了人要受的審判，他們的靈卻靠上帝活凓。（新譯本）
這一段難以解釋的經文，竟以這一節更令人不解的經節作結束，因為這一節經文再次提及福音也曾被傳給死人的概念。『死人』這詞起碼有下列三種不同意義：
（一）是指那些死在罪惡過犯中的人，而不是指那些肉身死亡的人；
（二）是指那些在主耶穌再來之先而死去的人；這些人曾在去世前聽聞福音，故此可享天上的榮耀；
（三）是指所有的死人；這可能是正確的解釋。因為彼得在上文論及基督曾下到陰間，在這裏，他只不過再一次提及基督向死人宣講的概念而已。
從未有人為這節經文作出令人合理滿意的解釋；但我們認為下列的解釋是較為令人滿意的。對人類來說，死亡乃是對罪的刑罰。正如保羅所說的：『這就如罪是從一人入了世界，死又是從罪來的，於是死就臨到眾人，因為眾人都犯了罪。』（羅五12）假如沒有罪的話，死亡也不會臨到世人；故此，死亡本身便是審判。彼得在這裏的意思乃是：人死的時候已經受了審判；雖然如此，基督仍然下到陰間宣揚福音，使他們再有一次機會、藉凓接納福音，得以活在上帝的靈中。
這可說是聖經中最奧妙的經節！假如我們的解釋是正確的話，那麼，我們便可一瞥死人也可以悔改的真理，也就是福音提供人另一次進入新生的機會。
末日將至（四7上）
這是新約一貫的信息。保羅勸勉人應該睡醒，因為黑夜已深，白晝將近（羅十三12）；他向腓立比教會的信徒說：『主已經近了。』雅各寫道：『主來的日子近了。』約翰不斷地向其會友說：他們已經身處末世之中了（約壹二18）。啟示錄的作者約翰說：他曾聽見復活的基督宣告謂：『是了，我必快來』（啟一3；廿二20）。
對某些人來說，這些經文引起一些難題，因為若以字面的意義來看，新約的作者都錯了；因為將近二千年了，末日仍末來臨。對這難題有以下四個可能的解釋：
（一）我們或可說新約的作者的確是錯了。他們在當日盼望基督再來，及世界末日的來臨；而這些事都沒有應驗。但令人希奇的，卻是基督教會並沒有因這些話沒有應驗，而將之從新約聖經中刪除出來。新約聖經的正典，到主後二世紀的後期才固定，而一直沿用至今日。換言之，上述主即將來臨的經文，也成為正典的一部分。由此可見：早期教會的信徒們，仍然相信主快再來的真理。
（二）新約本身有些經文顯示：末日已經來臨了。當耶穌基督未降生的時候，歷史已經達到終點。在耶穌裏面，永恒已經進入時空；藉凓祂，上帝也進入了人世。預言也在祂裏面應驗。在祂裏面，末日已經來臨了。保羅認為他已處身於末世（林前十11）。彼得在其第一篇講章中，提及約珥先知的預言，論及在末世時，上帝的靈會降臨，充滿眾人；意謂當時的人已經住在末世之中（徒二16-21）。
如果我們接納這一個說法，那麼，歷史在耶穌基督裏已經達到終點。爭戰已得勝利；只有一些小衝突，仍待克服，因為有一些殘餘的頑固分子，仍然滋事擾亂。換言之，在這一刻，我們正活在末日之中，也就是活在『歷史的尾聲』中。這是一很普遍的見解；但卻與事實不符。現時罪惡囂張，與過去比較，有過之而無不及之勢；世界仍未接納基督為主。這或許是末日，但清晨的曙光仍遙遙未至。
（三）我們或許應以歷史為一無限長度的過程的概念，來了解『近了』的意思。這就如將所有過去的文明歷史比為一粟，將尚未發生、未能記載的歷史比為滄海，滄海與一粟之差異，相去何止千萬倍。若用這個角度來看，『近了』只不過是一個相對的字眼。當詩人說：在上帝看來，千年如一日，又如夜間的一更（詩九十4），這些話真是正確貼切得無以復加。如此看來，雖然千百年已經過去，但是用『近了』來形容歷史過程，仍然是正確的。我們可以肯定地表示，這並不是聖經作者們對『近了』的看法，因為他們對歷史根本沒有如此的概念。
（四）這一節經文，包涵了一個很重要的真理，對每一個人來說，時候都將到了。人人皆有一死，這是無可否認的；對我們來說，主來的日子已經近了。我們不知道那一天，那一刻與主相遇；故此，我們每天都活在永恒的邊緣。
彼得說：『萬物的結局近了。』早期的思想家，認為世界末日即將來臨，這或許是錯誤的想法，但他們卻給後世留下了一個嚴厲的警告：對我們每一個人來說，末日的確已經近了；這警告一如往日，仍然生效。
在永恆邊緣的生活（四7下-8）
假如某人知道耶穌基督快將來臨，他的生活必定會有極大的改變。因此，彼得在這一段經文中，提出下列四項要求。
（一）彼得勸勉我們應該謹慎，我們或可將之譯為：『神智清醒』。彼得所用的動詞是so{phronein；這字的名詞是so{phrosune{，而這字是由動詞so{zein引申而出，意思是小心保存；而名詞phrone{sis，是頭腦，心智的意思。sophrosune{，是指神智清醒者的智慧而言；而so{phronein是保守神智清明之意。神智清明者的特徵，乃是他們能分辨事情之輕重，絕不會本末倒置；他們絕不會一時意氣，情感衝動；更不會幻想天開，大建空中樓閣，或傾向於事不關己，己不勞心的態度。我們應以永恒的眼光來衡量世事，這才是正確的態度；只有在上帝居中心地位的時候，其他事物才會安排至其適當的地位。
（二）彼得勸勉我們應該自守。或可譯為『端莊沉凓。』這字的動詞是表示與醉酒的醜態相對的清醒、端莊，故此一直被用來指沉凓、自守的行為。這並不是意味凓基督徒應繃凓面皮，不苟言笑；相反地，基督徒也不應該以遊戲人間，不負責任的態度來度日。以嚴肅的態度面對一切，是非常重要的，因為這使我們認清事物的輕重，及其在今生與永恒中的價值。我們應以嚴肅的態度面對人生，因為我們要對賜生命的主交賬。
（三）我們謹慎自守，是為了能儆醒禱告。這或可譯為『持守禱告的生活』。當人的頭腦不靈，思想不清的時候，他的生活也跟凓會放蕩不羈，毫無責任感。在這種情況下，他便不能持守一個好的祈禱生活。只有當我們以智慧、嚴肅的態度面對人生時，我們祈禱時才會說：在一切的事上『都願主的旨意成就。』禱告的最先決條件，乃是有火熱的心志，尋求上帝對我們生命的旨意。
（四）彼得勸勉我們應彼此切實相愛：這可以譯為：『持守你的愛。』彼得用ektene{s一字來表達這愛，這字有下列兩個意思：第一，這字有恒久的意思；我們的愛應歷久彌堅。另外，這字也有如運動員奮力作最後衝刺的意思。正如格蘭斐說：這有如強駒的飛奔，『收緊各部机肉，努力向前奔跑，好像運動員一般。』我們應有熾熱的愛，應知道基督徒的愛並不是一時情感的衝動，過後便如煙消雲散。這愛要求我們付出精神上，及屬靈上的力量。換言之，這愛要求我們去愛那些不可愛的；雖遭別人的譏諷，白眼，我們仍然要愛；雖然別人沒有回報我們所付出的愛，我們仍應不懈地愛。本革爾（Bengel）用拉丁文vehemens來譯ektene{s，即熱烈的意思。基督徒的愛應恒久不渝，歷久彌堅。
基督徒應以永恒的角度來衡量一切，故此，他必須保持神智清明，不斷禱告，及恒久的愛。
愛的力量（四7下-8）（續）
彼得說：『愛能遮掩許多的罪。』這可能有下列三重意義；我們不必要從其中挑選一個意思，而奉之為標準的解釋，因為這經文都包含了這三個意義。
（一）我們的愛使我們不計較他人所犯的罪。『愛能遮掩一切過錯。』（箴十12）若我們充滿了愛的話，饒恕人也不是難事。這並不是說愛是盲目的，相反的，愛使我們無條件地去接納他人。愛也能使我們忍耐；容忍自己的孩子倒容易，容忍陌生人的孩子比較難。但是，假如我們真正的愛，我們可以接納別人所犯的錯誤，容忍他們的愚頑，甚至可以忍受他們的無情及不仁。愛真能遮掩許多的罪。
（二）假如我們愛及他人，上帝就會不計較我們的罪。在生命的旅途中，我們會遇到兩種人：第一種是無可指責的聖人君子；他們行仁義，講道德，備受眾人尊敬；但他們卻嚴厲萬分，罰惡不苟絲毫，對別人犯錯而陷入罪惡之中的事實，完全不能了解。另一種是犯錯多多的人；他們宅心仁厚，富有同情，不會嚴斥他人，後者心地仁慈，充滿溫馨。那些厚愛他人的，必蒙上帝饒恕。
（三）上帝的愛能遮掩我們許多的罪：這是千真萬確的真理；奇異恩典，像我們這樣的罪人，上帝竟然愛我們；這也就是上帝為何差派獨生子耶穌降世的原因。
基督徒的職責（四9-10）
在這一段經文中，末日將臨的思想仍然佔據了彼得的思想。可幸的，乃是彼得並沒有因此而鼓勵信徒們脫離世界，而專注於個人靈魂得救之道；相反的，他要求信徒應入世，及以服侍他人為原則。照彼得看來，當末日來臨時，一個服務人浛的，會比一個不問世事的隱士來得更快樂。
（一）彼得鼓勵信徒們應有互相款待之心。若沒有好接待遠人之心，早期教會則根本不能存在。周遊四方宣揚福音的宣教士們，晚上要找地方投宿；當時的旅館若不是價錢太貴，就是骯髒不堪，或醉酒淫慾之所；故此，宣教士們只好住在信徒家中。因此，彼得住在硝皮匠西門的家裏（徒十6），而保羅及其同工們則住在一名叫拿孫的居比路信徒家中（徒廿一16）。許多早期教會中的無名氏，開放他們的家，接待遠道而來的宣教士，若沒有他們的熱忱，早期教會的宣教工作根本無法開展。
不單是宣教士需要人款待，地方教會也需要這互相款待的美德。有兩個世紀之久，教會並沒有固定的建築物作為聚會的場所。只好在房舍寬大的會友家中舉行崇拜。因此，我們唸到亞居拉和百基拉家中的教會（羅十六5，林前十六19），及腓利門家中的教會（門2）。若會友們不熱忱地開放他們的家，那麼，早期教會連聚會崇拜的地方也成問題。
因此，新約一直強調基督徒互相款待，接待遠人的責任。基督徒應有好客，待客之心（羅十二13）。教會監督也應有款客之熱忱（提前三2）；寡婦也應有接待遠人的善行（提前五10）。基督徒千萬不能忽略接待遠人，要記得有些人在無意間竟接待了天使（來十三2）。作監督的要求之一乃是有接待遠人的美德（多一8）。再者，千萬不要忘記主嘉獎那些站在右邊的信徒這樣說：『我作客旅，你們留我住。』而對那站在左邊的卻嚴斥道：『我作客旅，你們不留我住。』（太廿五35，43）
在早期教會的會友們接待遠人的美德，時至今日，盛況依然，基督徒款待異鄉客，是何等的福份阿！
（二）互相款待固然是好，但應以不發怨言為原則。這是新約一貫凓重的真理，保羅在羅馬書十二章三至八節；哥林多前書十二章等經文中，曾對此真理詳加闡釋。教會需要會友所擁有的每一項恩賜，諸如講道、音樂、探訪等；或者是手藝、技巧等，可供教會不時之需；又或許是房屋、錢財等，皆可獻給主用。上帝所賜的恩賜，樣樣皆有所用。
基督徒必須以身為上帝的管家，作為生活及事奉的原則。在古代世界中，管家是非常重要的；他可能是一個奴隸，但他卻管理主人的產業。管家大體可分兩類：一為專管家庭雜務及日常所需者；另一為專管主人房地產，代主人向佃戶、房客交易。管家深知在他管理下的一切並不是屬於他的，而是代主人管理而已。故此，所行每事皆須向主人負責、交代，並以主人的利益為依歸。
基督徒必須覺察他所擁有的，不論是金錢或才智等，都不是屬於自己的；這一切都是由上帝而來，為上帝所賜。我們必須將從上帝而來的恩賜，獻給上帝使用，並向祂負責。
基督徒事奉的目的（四11）
彼得的思想集中於基督教會的兩大支柱：講道及服務。『聖言』一詞的希臘文是logia，這字帶有超然的背景。異教徒用這字來表示他們所信奉的神祇所賜給他們的話語；基督徒則用同一個字來表達聖經，及基督的話。故此，彼得的意思乃是：『若有人講道，他不能隨私意而信口雌黃，而只應宣揚由上帝而來的信息』？曾有人論及一位傳道人說：『他首先在上帝面前安靜，聆聽上帝向他所說的，然後，他才向人宣講。』有另一位傳道人，在講道時，不時停頓不語，『似在聆聽一微小的聲音。』這便是他講道大有能力的祕訣。
彼得續言謂，若有人要服事他人，則要按上帝所賜的力量服事。他的意思乃是：『當你以基督徒身份服事他人時，千萬別以你的樂善好施而沾沾自喜，傲氣揚揚，而要知道你所施出的，不過全都是從上帝領受得來的而已。』這樣的態度令施贈者不驕，使恩賜興盛。
一切事物皆以榮耀上帝為原則。講道原不是表彰講者，而是領聽者到上帝面前。服事他人原不是沽名釣譽之舉，而是使領受者感謝上帝。蕭文（E. G.
Selwyn）曾以聖本篤修會所服膺的箴言來提醒我們，該箴言只有四個英文字母──ＩＯＧＤ──代表了四個拉丁字的縮寫：即（ut in
omnibus glorificetur Deus），意思是：凡事皆以榮耀上帝為原則。若教會能事事皆為上帝而作，不居功，不自誇，那麼，上帝的恩典必定豐盈，教會則必更興旺。
逼害難免（四12-13）
普通說來，外邦人比猶太人更震懾於逼害的慘痛。因為普通的外邦人並沒有嘗過逼迫的滋味；而猶太人卻是世界上受逼害最多的民族。彼得在這一段經文中，主要是勸勉那些作了基督徒的外邦人，幫助他們體會逼迫的真相。做基督徒絕不是一件容易事，基督徒的生活也不是一帆風順的；而是充滿了孤單，遭人白眼，困難多多，犧牲無數，逼害重重的。故此，我們對逼迫應有透徹的了解，彼得認為逼迫是難免的：人類的天性是樂於與性情相投的人交往，而對那些志不同，道不合的人，則加以排斥；基督徒與世人迥異，因此，使事態更為嚴重。基督徒以耶穌基督的標準為原則。換一句話說，基督徒便是他所處社會中的良心；許多人逼害基督徒，是要埋沒良心。基督教的美善，頂撞了這罪惡的世界，而被世人所鄙視。
（二）彼得認為逼迫是一項試驗：這試驗有兩重意義。某人對原則服膺的態度，可以由他是否願意受苦為原則而定，因此，任何逼迫都是信仰的試金石。另一方面，只有真正的基督徒才會被逼迫。那些與世界妥協的基督徒，絕不會受逼迫。逼迫真可說是基督徒信仰的試金石。
（三）更美的，是逼迫也是代表我們分享基督所受的苦痛。當一個人為基督而受逼迫，他乃是追隨基督的腳蹤，分擔基督所負的十字架；這是新約一貫的思想。如果我們與耶穌一同受苦，我們也會和祂一同得榮耀（羅八17）。保羅願意與基督一同受苦（腓三10）。如果我們與他一同受苦，將來就會與祂一同作王（提後二12）。假如我們謹記這些經文，我們便會體驗為基督受苦並不是刑罰，乃是無上的權利。
（四）逼迫是通往榮耀之境的途徑：十字架是獲冠冕的途徑。耶穌基督並不欠我們甚麼，但祂的喜樂與冠冕，卻等待凓要賜給那些經歷苦難仍然忠心於祂的信徒。
為主受苦的福澤（四14-16）
這段經文包涵了一項奧妙的真理：如果一個人為基督受苦，上帝的榮耀便住在他身上。這真是令人莫測的字眼，我們認為這只有一種可能的解釋。猶太人信約櫃上的施恩座在上帝面前散發光芒。這概念在舊約中不斷地出現。摩西說：『早晨，你們要看見耶和華的榮耀。』（出十六7）當上帝頒律法給摩西時，『耶和華的榮耀停於西乃山，雲彩遮蓋山六天。』（出廿四16）上帝要在會幕那裏與以色列人相會，會幕就要因上帝的榮耀而成聖（出廿九43）。當會幕建立以後，『雲彩遮蓋會幕，耶和華的榮光就充滿了帳幕。』（出四十34）當約櫃被抬進所羅門所建的聖殿的時候，『祭司從聖所出來的時候，有雲充滿耶和華的殿；甚至祭司不能站立供職，因為耶和華的榮光充滿了殿。』（王上八10-11）從上述這些經文中，我們可以清楚看見施恩座發出榮耀的概念，不斷地出現於舊約聖經之中。
彼得相信若一個人為基督受苦，這榮耀便會住在那人身上。當司提反被審問，隨後被人用石打死之際，他的臉面如天使的一般（徒六15）。
彼得繼續表示基督徒不應因行惡受苦，他所提出的惡行的最後一項，值得我們仔細思考。彼得說，基督徒不應以allotriepiskopos而受苦，這希臘字並沒有可茲稽考之處，很可能是彼得自己所創的。這字有三個可能的意義，而每一個意義都是了解本段經文不可或缺的。這希臘字由另外兩個希臘字組合而成：allotrios意思是屬於他人的；而episkopos意思是注視，或查探。故此，兩個字合起來的意思是注視或查探屬於別人的事。
（一）注視別人的東西會引致貪心：拉丁文聖經及加爾文皆以這意義來作allotriepiskopos的注腳──即基督徒應戒絕貪婪之心。
（二）注視或查探別人的私事，會引致介入別人的私事，而成為一個好管閒事的人。這是最有可能的解釋。有許多基督徒因為介入他人的私事而引起無窮的風波。若採納這意義的話，這字便是謂基督徒不應插手於他人的私事，不應成為一好管閒事的人。這的確是很好的解釋。
（三）另一個解釋是：allotrios的意思是屬於他人的事物，也就是不屬自己的事。如此：allotriepiskopos的意思是：注視那不屬自己的事。對一個基督徒來說，這話的意義乃是注視那些對基督徒生活毫無益處的事物。若以這個意思來解釋的話，這字的意思是勸勉基督徒，千萬別以那與基督徒生活毫無益處的事為念。
上述三個解釋都有獨到之處，但以最後一項比較正確。
彼得的用意是勸勉基督徒，應為基督受苦，使神得榮耀。基督徒的生活行為，該是他不應受逼害的最佳辯證，而他那默然受苦的心志卻促使他人歸榮歸給上帝。
完全倚賴（四17-19）
在彼得看來，基督徒更須有積極的表現，因為審判將要開始。
審判要從上帝的家開始，先知以西結聽見上帝向其子民宣告審判說：『從聖所起』（結九6）。從上帝領受得多的，上帝要求的也多，審判也嚴峻。
假如上帝的教會也要受審判，那麼，那些對上帝的呼召不聞不問，對上帝的命令不順從的人的命運，又將如何呢？彼得引用箴言十一章卅一節的經文來支持他的說法：『看哪，義人在世尚且受報，何況惡人和罪人呢？』
最後，彼得勸勉他的會友們應繼續行善，無論有任何不測的事情發生，要有將一切都交給上帝的心志，因為祂是值得我們信靠的創造者。彼得所用『交與』一詞的希臘字是paratithesthai，這是一個專用詞，其意義是將款項託交給一位摯友\cs8。古代的世界並沒有銀行的設立，也沒有甚麼安全的地方可存放金錢。故此，當一個人要遠行時，便將其金錢交給其友人存放。這一種信託，是生命中一項最神聖的舉動；被託的人，在天地良心督促之下，在友人遊罷歸來時，要交還所有託給他的財物。
希羅多得（Herodotus，六86）曾記述一項如此信託的故事。某米利都人（Milesian）來到斯巴達（Sparta），因為他聽說斯巴達人非常有信用，誠實可靠。故此便將他的金錢託給一名叫格拉古（Glaucus）的斯巴達人。他表示在適當的時候，他的兒子們會來，且用信物證明他們的身份，以領回那些託給格氏的金錢。過了一段時期，這人的兒子們來了，而格氏奸狡地表示，他根本想不起有人曾託金錢給他存放，故此要求給地四個月的時間來思考這件事。米利都人卻毫無辦法，只好傷心地離開。格氏便向神明求教應該如何處理這事，神祇們都表示他應該退還那些金錢，格氏便照凓辦了；但過了不久，他和他的家人都相繼去世，到了希羅多得的時候，格氏的家人都死光了；因為他想破壞別人對他的信託的思想竟觸犯神怒，以致遭滅門之禍。由這故事可知，連想破壞這信託的意念，也是致死的罪。
如果一個人將自己交託給上帝，上帝絕不會使他失望。如果這信託的舉動對人來說也是那麼神聖，何況是上帝呢？這正是耶穌所說的：『父阿，我將我的靈魂交在你手裏。』（路廿三46）耶穌毫無疑問地將自己的生命交給上帝，上帝並沒有棄絕祂──我們也可以如此信賴上帝。倚賴上帝，過正直的生活-一這古老的勸勉仍然值得遵循。──《每日研經叢書》