彼得前書第五章
教會的長老（五1-4）
聖經中很少篇章如此清楚地討論長老職分在早期教會中的重要性，彼得特別寫這段文字給長老們，他雖身為使徒行列中的領導人物，卻毫不猶疑地稱自己是『同作長老的』。以下，我們要討論這在教會中最古老及最重要的長老職分的歷史背景。
（一）猶太背景：長老的設立可追溯於當以色列人飄流曠野，往應許之地進發的過程中；當摩西感到獨自管理以色列人的重任，使他心力交瘁時，他便設立七十位長老來幫助他，上帝的靈也降臨在他們身上（民十一16-30）。自此之後，長老使成為猶太人的生活，不可分割的部分。長老是先知們的摯友（王下六32）；是君王的謀士（王上二十8；廿一11）；與王族中人共同管理國事（拉十8）。每一城鄉都設有長老；他們坐在城門口施行判斷（申廿五7）。長老也管理會堂的事務；他們雖不司講道之責，卻負有使會堂的管理制度正常發展的責任；不單如此，長老也負有懲治會友的責任。公會中大部分的成員都是長老，這公會是猶太人的最高法院；他們經常與大祭司，首領們，文士及法利賽人等相提並論（太十六21；廿一23；廿六3，57；廿七1，3；路七3；徒四5；六12；廿四1。）在啟示錄所記載的異象中，在天上有廿四位長老環繞凓寶座四周。長老與猶太教有不可分割的關係，不論在民事與宗教事務上，都是如此。
（二）希臘背景：特別在埃及的社區裏，長老是當然的領袖，也兼管公共事務，正如今天的市議員一般。據記載，當地某一婦女因受襲擊而向長老投訴。當一省長蒞臨參觀時，有專司『耕務的長老們』，負責收集穀物以作禮品。在公佈告示，租賃牧地，徵集稅款等事上，長老們都直接參與。在小亞西亞地方，議會的成員被稱為長老，即或是異教世界中的宗教社區也有『長老祭司』，或『高級祭司』專司管教之責。在索諾培（Socnopaeus）的神廟中，有一高級祭司在審理一祭司的案件，因該祭司被控蓄長髮，及身穿毛織衣物──這都是被認為太女人氣，太奢侈的表現，是所有祭司皆應避免的惡習。
由此可見，在基督教遠未採納長老制度之先，長老在猶太及希臘世界中，已經扮演了非常重要且受人尊敬的角色。
基督教的長老職分（五1-4）（續）
基督教會也以長老為其最基本之職分。
保羅通常在他傳福音的地方，及他所建立的教會中按立長老。在他第一次的旅行佈道所建立的每一個教會中，他都接立了長老（徒十四23）。提多被留在革哩底，為要在各城中接立長老（多一5）。長老有管理教會財務的責任，保羅與巴拿巴將耶路撒冷賑飢的金錢，交給長老們（徒十一30）。長老也是管理教會行政的人員。在耶路撒冷所召開的教會會議，長老們扮演了很重要的角色；在這會議中，教會決定向外邦人大開門戶；在這會議中，長老與使徒被認為是教會的權威人士（徒十五2；十六4）。當保羅最後一次上耶路撒冷的時候，他向長老們報告其所經歷的困難，他們也給他意見，提議他所應採的行動（徒廿一18-25）。新約中諸多令人感動流淚的篇章，以保羅向以弗所的長老告別的話，是最感人心坎的經典之作。保羅稱他們為上帝浛羊的監督，信仰的維護者（徒二十28-29）。從雅各書中我們知道長老可以藉抹油及祈禱，使病者痊愈（雅五14）。從教牧書信中，我們更知道領袖及教師在那時已經是受薪的職分了（提前五17；加倍的敬奉應被譯為加倍的報酬。）
當一個人領受長老職分的時刻，是多麼光榮啊！因為他進入了一個世界上最古老的宗教職分，這職分的歷史可以說是與猶太教及基督教一同成長，具有四千餘年輝煌的歷史；再者，長老所肩負的責任也非常重大，因為他被接立為上帝浛羊的牧者，信仰的維護者。
長老職分的榮辱（五1-4）（續）
彼得在本段經文中列出了作長老應該避免的危險，及該職分所帶來的權利；其次，彼得所說的不單鼓勵作長老的，而且對在教會內外事奉的基督徒，也產生極大的鼓勵。
長老不應勉強地接納此職分，而是出於甘心樂意的事奉。這並不是說他攫取此職分，或漫不經心，毫不思考便接納此職分。其實，每一個基督徒要擔當教會任何職分時，都應謙虛自省，因為自己是不配的。但是，我們也可以說基督徒接納某項職分，或晉身事奉行列，皆有一點被促使的意味。正如保羅所說的：『……若不傳福音，我便有禍了……責任已經託付我了。』（林前九16）他又說：『上帝的愛激勵我。』（林後五14）假如換另外一個角度來看，有些基督徒卻是在被別人勉強的情況下而接納某項職分，他使整日勉強地執行其職務，這種情形在今日的教會中，層出不窮。彼得並不是說一個基督徒應該不惜一切而獲得教會某職分，相反的，一個基督徒應處處熱衷於提供事奉，但同時卻深深地自覺不配。
長老也不應該因貪財而接納此職分，而是甘心樂意的來事奉。貪財這詞語是由一希臘文的助動詞aischrokerde{s翻譯而來。這字的名詞是aischrokerdeia，這正是希臘人所嫌惡的品行。狄奧菲斯都（Theophrastus）是一位偉大的希臘人像素描大師，他曾以aischrokerdeia為題畫一人像。卑鄙吝嗇──或可如此翻譯──是利己的低下情操。吝嗇的人從不以羊餚奉客，而私底下，自己卻飽天下之美食。他狂飲美酒；假如沒有贈券的話，他也不上戲院。他在乘車買票時，總以忘記帶腰包為藉口而要向朋友借錢買票。他總以欺詐的秤來作買賣。晚餐時吃剩的蘿蔔也要數點，以防下人偷吃。朋友結婚或喜慶，他總離家走避，好省下送禮物的錢。
吝嗇是人所憎的品性；很明顯的，在早期教會裏面，有些人卻抨擊傳道人或宣教師，因貪財而事奉。保羅再三表白，他並沒有貪任何人的財物，總以雙手勞力賺錢，以供自己生活之需而不用負累他人（徒二十33；帖前二9，林前九12；林後十二14）。早期教會中受薪職分的報酬一定很微薄，故此新約的聖經再三警告他們不得貪婪；再者，由這警告可知早期教會中也確實有人貪婪無度（提前三3，8；多一7，11）。彼得所強調的──到現時還是正確的──在教會中事奉的任何人，絕不能利用其職權而牟利。
長老也不應該好像霸王一樣，相反的，應該以身作則，作浛羊的好牧者。人類的天性皆好追求名譽、權力，金錢則次之。有些人硬是喜愛權力，即或是很有限的權力，他也拼命追求。密爾頓（Milton）詩中的魔鬼即有如此的思想，他認為在地獄作王，總比在天上作僕役來得更好。莎士比亞曾說及一驕傲萬分、但擁有細微而短暫權力的人，他能在天上玩弄瞞天過海的欺詐技倆，以使天使們哭泣為快。牧者最大的特色，乃是對羊浛那份無私的犧牲的愛。任何人若以獲取權力為重而拼命得一教會職分，這人是本末倒置。耶穌曾對祂的門徒如此說：『外邦人有尊為君王的，治理他們；有大臣操權管束他們。只是你們中間，不是這樣；你們中間，誰願為大，就必作你們的用人；在你們的中間，誰願為首，就必作眾人的僕人。』（可十42-44）
長老職分的理想（五1-4）（續）
本段經文中被譯為所託付你們的譯文帶有很寶貴的信息，這譯文在希臘文中是很特別的，希臘文的寫法是to{n kle{ron，這字所有格的眾數卻是kle{ros，而這字的涵義甚廣，也頗吸引人的興趣。
（一）這字有骰子或籤的意思：在馬太福音廿七章卅五節便出現這字，在十字架下，兵丁拈鬮（Kle{roi）分耶穌的外袍
（二）這字也有因拈鬮或抽籤而得的職位，在使徒行傳一章廿六節，便有如此的作法，使徒們拈鬮決定誰可以填補猶大所遺下的空缺。
（三）或可以指預先安排好要賜給聖徒的基業（西一12）。
（四）在古典希臘文中，這字是指大眾所擁有之分，或所擁有之房地產而言。這些公有的東西，是政府劃定給予大眾公民的，通常以抽籤形式定那些地可作如此用途。
即算以這有限的意思來說，長老職分或教會中任何一項聖務，都是上帝所特定、所分派的，絕不是人的本領而賺得的。我們所擁有的一切，都不是我們所配得的，完全是出於上帝的恩典。
尤有進者，kle{ros有託付給人的東西的意思。在申命記九章廿九節提及以色列人是上帝的產業（kle{ros）；這也就是說以色列人是上帝按自己的意思，特別揀選的受託者。以色列人是上帝的kle{ros，會眾是長老的之kle{ros。以色列人被託給上帝；同樣的，教會中的責任也是如此被託給長老。這也就是說：長老應以上帝對教會的心來對待其會眾。
我們再提出另一項真理，在第二節的希臘文中，有一句話，在英文欽定譯本，及標準修定譯本中並沒有被譯出來，和合本的譯文如下：『務要牧養在你們中間上帝的浛羊，按凓上帝的旨意照管他們；不是出於勉強，乃是出於甘心。』『按凓上帝的旨意』的希臘文是kata theon，而這希臘詞語也可被譯為『好像上帝一樣。』以色列是屬於上帝的；教會中的會友是上帝所託付我們的；我們對浛羊的態度，應該好像上帝對我們的一般。
這真是一項崇高的理想啊！千萬別忘記，這也是一項無比的控訴！我們有責任向眾信徒顯明上帝的忍耐、寬恕、永不止息的愛，及祂永遠無限的關懷及扶持。上帝將責任交了給我們，我們則應全力以赴，好像上帝待我們一般，忠心地完成任務。這就是教會事奉的最高理想。
回想耶穌（五1-4）（續）
彼得在這段經文中所表達的態度，是很令人欣賞的。他起初以『同作長老』的同工身份發言，他並沒有自以為了不起，反而與他們一同分享經驗。但他有一獨到之處；他腦海中充滿了以往跟隨耶穌的美麗回憶，而這回憶也洋溢於所寫的經文之中。就算他在講話的時候，這美好的回憶也盪漾於他的思潮中。
（一）他形容自己是基督受苦的見證：驟眼看來，這句話似乎有點疑問，因為根據記載，當耶穌在客西馬尼園被捉拿之後，『當下，門徒都離開祂逃走了。』（太廿六56）。但是，假如我們進一步思考的話，我們發覺彼得比任何人更清楚了解耶穌的受苦。他跟凓耶穌進了大祭司家的院子裏，在這個場合中，因為他的軟弱，他曾三次不認耶穌。審判告一段落，耶穌被拉走；就在這個時刻，新約中最悲慘的語句便被記下了：『主轉過身來看彼得：他就出去痛哭。』（路廿二61，62）在四目交投之下，彼得看見一位領袖的傷痛，在祂最需要支持鼓勵的時刻，祂的門徒卻都逃生他去。彼得確實見證了基督受苦，特別是當人離棄祂的時候，這也就是彼得勉勵信徒們忠心至死的原因。
他稱自己是同享後來所要顯現之榮耀的：這句話有回顧與前瞻兩重意義。彼得在耶穌登山變像的時候，已經嘗了榮耀的甜美。三個在睡夢中的門徒被驚醒：『……既清醒，就看見耶穌的榮耀。』（路九32）彼得已經看過上帝的榮耀；同時，他曉得他要看見將來的榮耀，因為耶穌曾應許祂的門徒，當人子降臨，在榮耀寶座上的時候，他們會與祂同享榮耀（太十九28）。彼得未曾忘懷他過去的經驗及將來的應許。
毫無疑問的，當彼得談及牧養上帝的浛羊的時候，他不期然地想起耶穌交付給他餵養小羊的重任（約廿一15-17）。愛的酬報乃是立他為牧者；彼得對此終身難忘。
當彼得說耶穌是牧長的時候，他腦海中一定思潮起伏。耶穌曾比喻自己是一位牧人，冒生命的危險來挽救一隻迷途的羔羊（太十八12-14；路十五4-7）；祂也差遣門徒出外工作，拯救以色列家的迷羊（太十6）。祂看見眾人如無牧的羊浛而生憐憫之心（太九36；可六34）。再者，耶穌以自己是一位為羊捨命的好牧人（約十1-18）。耶穌為牧者是一幅極美的畫像，而彼得能成為上帝浛羊的牧者，那是多麼有福氣啊！更美的，凡身為基督的僕人的，都可享此權利。
謙卑的外袍（五5）
彼得現在討論捨己是基督徒的不二表記。他以舊約一節經文作為其論點的根據：『祂譏誚那好譏誚的人，賜恩給謙卑的人。』（箴三34）
在這裏，彼得又想起往日與耶穌同處的情形，他勸勉信徒們應穿上謙卑的衣服：彼得所用『穿戴』一詞的希臘字非常特別；egkombousthai是由kombos引申而來，該字是指凡是打了結的東西。與此相關地的是egkombo{ma，是指凡打結而穿在身上的衣物。通常這衣物有保護的作用；如護袖等。也可用這作奴隸的圍裙。約翰曾記錄在最後晚餐的時候，耶穌拿了毛巾，束了腰，給門徒洗腳（約十三4-5）。耶穌以謙卑束腰；祂的門徒也應效法。
egkombousthai也可用以描述另外一種袍，即穿上長及腳跟的長袍，這是達官貴人的表徵。
若要了解這段經文，我們必須將上述兩項表徵聯合起來。耶穌曾穿上奴僕的圍裙，甘心從事最謙卑的工作，就是替門徒洗腳，故此，我們也應穿上謙卑的圍裙以服事基督及社會大眾；但那謙卑的衣物也是使我們得榮耀尊貴的衣物，因為凡甘心作眾人僕役的，必成為天國裏最大的。
基督徒生活的原則（Ⅰ）（五6-11）
彼得在這段經文中，列出基督徒生活不可少的原則。
（一）要謙卑在上帝面前：基督徒必須服在上帝大能的手下，這是舊約中很常用的術語；特別是用在上帝將其子民從埃及地拯救出來的情形之中。摩西說：『因為耶和華曾用大能的手將你從埃及領出來。』（出十三9）『主耶和華阿，你已將你的大力大能顯給僕人看。』（申三24）上帝用大能的手，領以色列人出埃及（申九29）。這話的意思乃是表示上帝的手在掌管其子民的前途，如果他們順服，忠心地領受祂的引領，上帝必定領他們到自由之地。約瑟在經歷各種生命的苦況之後，能夠向那以往欲置他於死地的哥哥們說：『從前你們的意思是要害我，但上帝的意思原是好的。』（創五十20）基督徒絕不應抗拒生命中的任何經歷，因為上帝的手在安排一切；對我們的生命，祂有美好的安排。
（二）在上帝裏面的安寧：基督徒應該將一切憂慮卸給上帝，詩人也說：『你要把你的重擔卸給耶和華。』（詩五十五22）。『不要為明天憂慮。』（太六25-34）我們能如此行，因為我們深信上帝必定照顧。正如保羅曾說，上帝連獨生子也賜給我們了，祂還保留甚麼不賜給我們呢？（參羅八32）。我們既然深信上帝顧念我們，那麼，生命不再是矛盾、挫折，而是不斷的磨鍊。我們可以用此心志，面對生命中任何挑戰，因為知道上帝使萬事互相效力，叫愛上帝的人得益處（羅八28）。
（三）謹守儆醒：將一切憂慮卸給上帝並不使我們有袖手旁觀的權利，克倫威爾（Cromwell）對其部下的勉語乃是：『相信上帝，及保持彈藥乾爽。』彼得深深禮會儆醒的不易為，因為他想起客西馬尼園的一幕，他與其同伴應該與主一同儆醒，但他們卻睡凓了（太廿六38-46）。基督徒應謹守儆醒，同時，應充滿信心，為基督而活。
（四）抵擋魔鬼：魔鬼遍地遊行，尋找可吞吃的人。彼得一定想起他本身的經歷，魔鬼如何勝過他，及他曾三次不認主的天大罪過。基督徒的信仰必須如銅牆鐵壁，魔鬼猛烈的攻擊皆徒勞無功。魔鬼有如一欺凌弱小的惡棍，若靠耶穌基督的力量，勇敢地抵抗，魔鬼使會落荒而逃。
基督徒生活的原則（Ⅱ）（五6-11）（續）
（五）經歷苦難：彼得表示，一個基督徒在經歷苦難之後，上帝便會剛強、復甦他的心靈。彼得所用的每一個字，都有很生動的背景，告訴我們上帝藉凓苦難所要成就的。
（甲）經歷苦難之後，上帝要成全我們：『成全』一詞的希臘字kartarizein是很難翻譯的，這字通常用以表示接駁斷了的東西，馬可福音一章十九節中補網便是用這個字。有彌補缺口，修補的意思。因此，若以謙卑，及信愛之心接納苦難，便有修補人格弱點之功，收使人成功偉大之效。傳說艾爾加爵士（Sir Edward
Elgar）某次聆聽某年輕的女歌者獨唱他的一首作品。這女子的歌喉美妙，音色純正，技巧純熟，但她演唱完畢之後，艾氏便說：『若經歷傷心事，她會唱得更出色。』巴利（Barrie）談及他母親失去了她最心愛的兒子時，曾如此說：『這就是為甚麼我母親擁有慈祥的眼神，及其他失去兒女的母親們來到她那裏的原因。』喪子之痛使她受了磨煉，是其他事物無法辦到的。上帝使苦難臨到人，為要使人的生命充滿更美的樂章。
（乙）經歷苦難之後，上帝要堅固我們：『堅固』的希臘字是ste{rixein，意思是使之如花崗岩一般堅硬。身體的苦痛，心靈的煎熬會產生下述兩個後果的其中一項：苦難若不是使他倒地不起，便是使他有更堅強的性格，這訓練是沒有辦法從他處獲得的。如果他不斷以信靠基督的心志面對一切苦難，他便如經火鍊過的鋼鐵一般精純、堅強。
（丙）經歷苦難之後，上帝要賜力量給我們：希臘字sthenoun有『加添力量』的意思。這與剛才所討論的有一共通點。一個沒有挑戰，沒有自律的生命，必定是一個淡薄無味的生命。一個人對信仰的態度，只有看他是否願意為之拋頭顱，灑熱血而定。信仰要透過痛苦，煎熬及無數的挫折才可達到理想的境地。輕風可以吹滅一盞微弱的燈火；但卻可使旺火變成烈焰。信心的成長也是如此。
（丁）經歷苦難之後，上帝會堅穩我們：希臘字themelioun有打好根基的意思。苦難與煎熬使我們扎根於信心穩固的根基上，到那個景況時，我們才曉得甚麼是牢靠與膚淺。只有在試煉中，我們才會體悟人生的真諦。
這理想的境界，說來容易，做起來卻難。因為在實際情況下，苦難使人飽嘗苦澀、挫折；也許會破壞他原擁有的信心。假如以信靠上帝的心而接納一切，深信父上帝絕不會使祂的兒女受無端的苦痛，那樣，透過苦難，生命更有價值，更有意義。
使徒的親信（五12）
彼得見證謂他所寫的都是上帝的恩典，而且更勸勉其信徒雖身陷諸般苦難中，仍要在這恩典上站立穩固。
彼得說他藉西拉而寫這封信，希臘文的句子是dia Silouanou，意思是西拉是代他寫信的人。Silvanus是Silas（西拉的全名，這與保羅書信中及使徒行傳中所提的西拉很肯定的是同一個人）。假如將有關西拉的資料加以搜集、整理，我們會發覺他是早期教會中的重要人物。
在耶路撒冷會議之後，使徒們作了一突破性的決定，即教會的門也應向外邦人打開；於是巴撒巴的猶大和西拉便被選出來，被差傳往安提阿的教會報告此項決定；他們被稱為『在弟兄中作首領的』（徒十五22-27）。西拉並不單是帶信的，更是一位宣講滿有能力的先知（徒十五32）。第一次旅行佈道時，因馬可半途離開保羅和巴拿巴，由旁非利亞回家去了（徒十三13）；故此，在計畫第二次佈道的時候，保羅堅決不帶馬可同行。於是巴拿巴與馬可，保羅和西拉兩隊分道揚鑣（徒十五37-40）。自此之後，西拉一直是保羅的左右手，他與保羅一同在腓立比被捕下獄（徒十六19，25，29）。地他保羅在哥林多匯合，一同在該地宣揚福音（徒十八5；林後一19）。因為他與保羅有如此親密的關係之故，因此，在寫帖撒羅尼迦前後書時，西拉的名字與保羅、提摩太同被列為發信人之一（帖前一1，帖後一1）。很明顯的，西拉是早期教會中一位非常出色的人物。
在序言中我們曾說西拉不單是一位文書，只代彼得寫這封信，及傳遞這信給教會。研究彼得前書的其中一個困難，就是其希臘文用字優美，本書中的希臘文帶有濃厚的古典希臘文的氣息，這似乎是身為加利利漁夫的彼得無法可達的境界。西拉不單是早期教會中的出色人物，更是一個羅馬公民（徒十六37），可能比彼得受過更好的教育。在寫本書的過程中，西拉功不可沒，在中國的宣教士，假如要向信徒宣揚信息的時候，他首先盡力，以本身所知的中文，書寫信息，完成之後，再請一位中國信徒加以修改、賸寫；或者，西教士將大意告訴其中國籍文書，由他全權負責擬稿，然後由西教士覆核批准。這很可能是彼得的做法：他要不然就是將原稿交給西拉，請他修正其中的希臘文，就是將自己的意思告訴西拉，讓他擬稿，然後自己親手執筆加上最後的問安。
西拉是早期教會不可缺少的人才，他甘心屈居次位，默默無言地在幕後苦幹，只為了要完成上帝的工作。雖然保羅名氣大，而他卻寂寂無名，但他卻以能為保羅的副手而自足。雖然在全信中只有在結束的時候提到他的名字，他卻甘心作彼得的代筆人。這一切，都表示西拉可無愧地稱為彼得和保羅的親信。教會極需要好像西拉這樣的人才，許多人雖然不能成為好像彼得和保羅一般的偉大，但卻能擔當幫助彼得和保羅大工的無名英雄。
問安（五13）
這似乎是一節很簡單的經文，但卻已包含人難以解釋的問題。
（一）這問安到底是誰發的呢？欽定本譯文是：『在巴比倫與你們同蒙揀選的教會問你們安，』但『教會』一詞在希臘文中卻付之闕如。希臘文的直譯是『在巴比倫與你同蒙揀選的』，但這句話的主詞卻是陰性字。這有下列兩個可能的答案。
（甲）欽定本的譯文可能是正確的：摩法特的譯文採用此解釋而譯為：『你在巴比倫的姊妹教會。』這譯法的根據是教會被稱為基督的新婦；而本段經文也可能有這個意思。總之，大多數人仍接納這是指教會而言的說法。
（乙）有一點不能忘記的事，在這一節聖經裏的希臘文，『教會』一詞卻付之闕如，而陰性主詞很可能是指一位人盡皆知的基督徒女士而言。假如這說法能成立的話，
我們不願意對這問題下教義式的答案，上述兩項說法都有理由，實難取捨。
（二）本書信在何地寫成呢？問安是從巴比倫發出的，故有下列三個可能：
（甲）在埃及，離開羅不遠的地方有一巴比倫城，這城是由亞述來的巴比倫人所建，為了要記念家鄉的巴比倫城。在寫這信的時候，該城已經成為一個很大的軍營；無論如何，彼得的名字不可能與埃及拉上甚麼關係。這一個說法可以暫置一旁。
（乙）在東方有一巴比倫城，猶太人曾一度被擄於此：許多猶太人便以此為家，定居該處，同時，也發展該城為猶太學術中心。闡釋猶太律法的巨著，即巴比倫的他勒目（Babylonian
Talmud）也在該處成書。巴比倫的猶太人地位顯著的事實，可由約瑟夫寫猶太古史，要特為他們出一特別版而可見一斑。在該城中有龐大的猶太殖民區，這是無容置疑的事實，而身為專向猶太人傳福音的使徒彼得，到該城宣揚福音也是順理成章的事。但是彼得的名字從來未曾和巴比倫連在一起，也沒有任何文件支持他曾到該城工作的記載。加爾文及伊拉斯穆皆以本文中的巴比倫城即是此古代名城，但卻顯示他們的決定是錯誤的。
（丙）基督徒及猶太人稱羅馬為巴比倫：在啟示錄中，巴比倫被描述為一大淫婦，喝醉了聖徒與殉道者的血（啟十七，十八）。古代稱為無神、及奢侈淫逸的巴比倫，再次出現於羅馬，而彼得與羅馬有不可分的關係；故他很可能在羅馬寫這一封信。
（三）彼得所稱為他兒子的馬可到底是誰呢？他又向誰問安呢？假如上文那女子是彼得的太太，很自然的，馬可很可能就是他的兒子。但這馬可更可能是寫馬可福音的作者。傳統總將彼得與馬可連在一起，他將其經歷告訴馬可，而後者則將之記諸於福音書中。第二世紀末葉的帕皮亞（Papias），是早期傳統的搜集者，他曾如此描述馬可的福音：『馬可是彼得的傳譯，他正確地，卻不是按先後次序；將基督的生平言行按其所能記憶的紀錄下來。因為他沒有親自聽過及跟隨耶穌；他在後期曾跟凓彼得，正如我所說的，彼得為了要使其教訓實用化，並沒有把耶穌所說的話按先後次序，作有系統的解說。故此，馬可憑記憶寫出來的資料也不算不正確，因為他的主旨並不在於略去或謬解他所聽見的一切。』按照帕皮亞的意見，馬可的福音純粹就是彼得講道的資料而已。同樣地，愛任紐也說，當彼得和保羅在羅馬逝世之後：『馬可身為彼得的門徒及傳譯，將彼得所傳講的，記錄成書而流傳後世。』這些傳說都很一致地表示這位傳福音的馬可，的確是彼得屬靈的兒子，這問安也非常可能有他一份。
讓我們將上面的討論作一總結『在巴比倫與你們同蒙揀選的』，很可能是指教會，或者是彼得那殉道而死的賢內助。巴比倫或許是古代東方的名城，或指罪惡滿盈的羅馬城。馬可可能是彼得肉身的兒子，若這假設能成立的話，我們對他的一切毫無所知；但馬可更可能是馬可福音的作者，彼得屬靈的兒子。
和平共處（五14）
以愛心彼此親嘴問安是本段經文中最能引發興趣的討論。多個世紀以來，這習尚已成為基督徒團契和崇拜不可少的部分；其興衰的歷史也頗有興趣。
對猶太人來說，身為門徒的，
到早期教會的時代，親嘴已經成為教會崇拜中一個主要部分。特土良曾問道：『假如禱告與聖潔的吻分開的話，禱告那能完美？假如在獻祭後離開時沒有平安，他所獻的祭又有何作用呢？』（Dex
Oratione十八章）。在這一段文字中，親嘴又被稱為『平安』。守聖餐時也不能少了這一項，奧古斯丁說，當信徒說話以先，『他們必藉外表的親嘴，表達內在的平安。』（De Amicitia六章）。通常，在慕道者離開以後，只有會友在場，禱告以後，在聖餐的餅與杯還未領受之先，他們便互相親嘴。殉道士游斯丁也說：『當禱告完畢以後，我們便互相親嘴問安。然後才將餅與杯交給領會的主席。』（一65）禱告以後才互相親嘴：『因為平安的果子，真摯的愛，不被虛假及欺詐所玷污。』這乃是『我們心靈溶匯貫通，忘懷舊惡』的不二表徵（耶路撒冷的區利羅，Cyril of
Jerusalem, Catechetical Lectures 25.5.3）。親嘴是不念舊惡的表記，也表示凡領受聖餐的人都在主裏回合而為一了。
這原是一很可愛的習尚，但慢慢卻被人誤用了。這可由許多教父曾對此行徑嚴加警告而可見一斑。雅典那哥拉（Athenagoras）強調親嘴的習尚必須小心執行，因為『在親嘴時，若有任何絲毫不潔的思想滲入，我們便會被拒於永生之外。』（Legatio
Christianis 32）俄利根則強調親嘴必須以『聖潔、純真、真摯』為原則，千萬別像猶大親嘴賣主那般卑下。亞歷山太的革利免曾嚴峻地指控親嘴的卑下作用，他的說法顯然帶有神祕性，因為透過親嘴，『某些人使教會之名不脛而走，致使謠言處處，惡訊屢屢。』（Paedagogus 3:11）特士良也談及某些未信的丈夫，不太願意其妻子在教會中被基督徒親嘴問安（Ad Uxorem 2:4）。
由於種種的難題，這個頗有意義的習尚在西方的教會中漸漸失落，到第四世紀時，使徒憲典規定親嘴只局限於同性之間的基督徒──教牧人員應親主教，男與男，女與女的親嘴問安。這種親嘴問安的形式一直流行於西方的教會中，直到十三世紀時才停止。其間，教會也採用一些代用品，比方在某些地方，他們製造一些木或金屬的小片，在上面刻了基督被釘十架的圖案，首先由教士親吻，然後傳給會眾，而個別會眾親吻之後，再傳給他旁邊的會友。如此一直傳下去，直到每一個會友都吻了這圖案。這舉動是代表他們對基督的愛，及他們之間的互愛。在東方的教會，這習尚依然流行；希臘東正教仍然如此行，而阿美尼亞的教會則以屈身鞠躬取代之。
早期教會中親嘴也有其不同的用場，在洗禮的時候，領洗的人首先由施洗者，然後由全會眾所親吻，作為歡迎他加入上帝的大家庭的表徵。新接立的主教接受一個『主內的親吻』。婚姻也以一親吻而宣佈生效，這全是由異教風俗所採用過來的作法。臨終的信徒首先親吻十字架，然後在場的都親吻那即將離世的。逝者在埋葬前，必被人親吻。
這親嘴問安的習俗對我們來說似乎格格不入，但這習俗超源於教會以家庭及團契為重的時期，在那個時候，基督徒互相了解，彼此相愛。很可惜的，現代的教會信徒人數眾多，多數的會友互不相識，也不願意去了解對方，怎能談到親嘴問安呢？親嘴只是一形式上的動作。當教會不再凓重團契和愛心漸失時，難怪親嘴問安的習尚會被淘汰。
彼得說：『平安歸於你們在基督裏的人。』他將他的信徒交託在上帝的平安之中，世界上的困苦絕無法加害他們。──《每日研經叢書》