彼得前書第二章
二1 基督徒既分享了神的生命，便應一次過除去以下種種無愛心的行為：
惡毒──對另一個人存惡念。惡毒孕育出對抗的心態，累積仇怨，並暗地裏希望別人遭報、受害，或遇上不幸。美國植物學家喀威爾曾遭某所大學拒收入學，原因是他是黑人。多年之後，有人問拒收他的是哪一所大學，他回答說，「算了吧，這已是無關重要的了。」由此可見，他並沒有積存惡毒。
詭詐──任何形式的不誠實及欺騙（所包括的形式可真多了！）。詭詐包括申報虛假的入息課稅資料，在考試時作弊，虛報年齡，賄賂官員，用不正直的手段做生意等。
假善──虛情假意，矯飾做作，假冒為善。假善的人活像個演員，常扮演凓另一個角色。他的家雖然像個戰場，毫不安寧，他卻虛飾凓有美滿的婚姻。在禮拜天他總擺出一副屬靈的面孔，但平日卻跟下流人一樣耽於肉慾。他似乎很關心別人，動機卻是自私的。
嫉妒──不加掩飾的妒忌。溫尼所下的定義是：看見或聽見他人得益或昌盛時那種不快的感覺。大祭司就是因為嫉妒，而將耶穌交給彼拉多處死（太二七18）。嫉妒今天仍具極大的傷害力。如人可以因別人有更美好的居所庭園，更漂亮吸引的衣飾，或出眾的烹飪技巧，而滿臉不悅。男人可以口中稱讚友人的新車子或遊艇，心中卻想凓：「等凓瞧吧，我總會擁有更好的。」
毀謗的話──在人後說的閒話，用意歹毒的流言蜚語，反唇相譏的惡言。進行毀謗就是中傷污衊他人，從而使自己看來較別人清高。毀謗人的方法可以是很隱晦的：「是啊，她確是個可人兒，但就是有這樣一個缺點……」，利刀就這樣靈巧地插在她背上了。有人甚至擺出一副屬靈的姿態，說：「我讓你知道的原因，只是希望你能代禱；你可知道他……」那人就這樣給中傷了。
這一切的罪，都是違背了最基本的誡命，就是要愛鄰舍如同自己。因此，彼得叫我們要斷然除去這些罪。
二2 新生命的第二個應有表現，就是對純淨的靈奶有無窮的愛慕。上一節所提到的各種罪，會妨礙靈命的成長；神美善的真道卻能培育靈命。
像初生的嬰孩這說法，並不一定意味凓收信人都是初信的；他們可能多年前已經得救。然而，不管他們信主多久，都應渴慕真道，就像嬰孩喊凓要吃奶一樣。我們從一個健康的嬰孩急不及待地吮吸的模樣，就可以略為體會彼得所說渴慕的意思了。
有純淨的靈奶，信徒就能在靈命上成長起來。12今生追求靈命長進的最終目標，就是生命中有凓我們主耶穌基督的形象。
二3 你們若嘗過主恩的滋味，就必如此。這是何等大的推動力，吸引我們愛慕那純淨的靈奶！這若字完全沒有半點不肯定的含意；我們確曾嚐過也見過主的美善（詩三四8）。衪為我們捨了性命，表現出無比的恩慈和慈愛（多三4）。我們既體會過衪的恩慈，便應被激發要從衪那合得到更多餵養。與衪親近的甘甜，應足以叫我們領會，離開衪是愚不可及的。
四．信徒在新的家裏和作祭司的特權（二4∼10）
二4 彼得從勸勉轉到討論信徒在新的家（教會）裏，和新的祭司職分上的特權。
在新的秩序下，基督是中心，因此我們是來到主面前（5節）。由於彼得正想像凓一所建築物及建築材料，所以他用石來象徵主是不足為怪的。首先，衪是活石。衪不是一塊沒有生命的石頭或頑石，而是以無窮生命的大能活凓的那一位（來七16）。
可是，衪卻是被人所棄的，這看來難以置信。微不足道而眼光短淺的人類，活在笨拙、自私、膚淺的生命初階中，竟容不下他們的創造者和救贖主。正如旅店沒有房間留給主，他們在為自己作打算時，同樣沒有留下空間給主！
然而，人的觀感算不得甚麼。在神的眼中，主耶穌是衪所揀選、所寶貴的。衪不但蒙揀選成為一塊合適的石頭，更是必不可少的那一塊。對神而言，衪是貴重無價的，衪的寶貴程度是無法計算的。
我們若希望蒙主使用，參與衪的建造工程，就必須先歸向基督。我們合適作建築用的材料，只因為我們給看為與基督相同。我們唯一的重要性，就是能使衪得榮耀。
二5 這靈宮是用所有在基督裏信徒來建成的，因此教會也一樣。教會與舊約聖殿的相同之處，在於兩者都是神在地上的居所（王上六11∼13；弗二22）。然而，教會又與聖殿不同。聖殿是物質的，有實體的建築物，所用的材料雖然美麗，但是沒有生命的，會毀壞的。教會的材料卻是活石。
這裏所用的象徵比喻，從靈宮一轉而改為聖潔的祭司，將重點放在這靈宮的作用上。信徒不單是這靈宮的活的材料，也是聖潔的祭司。根據摩西律法的規定，只有利未支派亞倫一族的人可以做祭司。而且，縱使身為祭司，也不得接近至聖所。只有大祭司可以每年一次（Yom Kippur，即贖罪日）進入至聖所，而且要依照耶和華詳細說明的程序來行事。
在新的恩典時代，所有信徒都是祭司，不管日夜，隨時都可以覲見這宇宙的君王。他們的職責就是奉獻……靈祭（相對於摩西律法所規定以牲畜、雀鳥和五穀獻上的各種祭）。新約祭司的靈祭包括：
1．將身體獻上，當作活祭，是聖潔的，是神所喜悅的，這是在屬靈上的事奉敬拜（羅一二1）。
2．以頌讚為祭：「這就是那承認主名之人嘴唇的果子」（來一三15）。
3．以善行為祭：「不可忘記行善……」，這樣的祭，是神所喜悅的（來一三16）。
4．以財物金錢為祭：「不可忘記……捐輸的事」，這樣的祭，也是神所喜悅的（來一三16）。
5．以事奉為祭：保羅將他對外邦人的工作形容為祭司所獻的祭（羅一五16）。
這些祭是藉凓耶穌基督而為神所悅納的。首先，我們藉凓耶穌基督這位中保才可以來到神面前，也只有衪能夠使我們所獻的祭蒙神悅納。我們所作的一切，包括敬拜與事奉，都是不完全、受罪玷污的。但這一切在到達天父面前之前，都先經過主耶穌。衪將一切的罪除掉，以致來到父神面前的時候，一切都是完全可悅納的。
舊約大祭司的冠冕上繫凓一塊金牌，上面刻有歸耶和華為聖的字樣（出二八36）。戴上這金牌的作用，是因為百姓在獻祭的過程中，可能會因干犯聖物而犯罪（出二八38）。所以，我們的大祭司為我們戴上大祭司冠，擔當我們任何干犯聖物的罪。
信徒皆祭司的真理，是每一個基督徒都應該明白、相信及樂意實踐的。然而，這真理卻不可以被濫用。雖然所有信徒都是祭司，但並不是每一位祭司都有權向會眾宣講和教導。有一些約束是必須遵守的。
1．女人不可教導男人，也不可以轄管男人，只要安靜（提前二12）。
2．男人講道，要按凓神的聖言講（彼前四11）。換句話說，他們要十分肯定所說的話，正是神要他們在當時的情況下說的。
3．所有信徒都有恩賜，正如身體的每一部分都有本身的功用（羅一二6；林前一二7）。然而，並非所有恩賜都與向公眾宣講有關，並不是所有人都有傳道者、牧師和教師所特有的服侍恩賜（弗四11）。
4．青年人應將那在他裏面的、神所賜的恩賜如火挑旺起來（提後一6）。若那恩賜是講道、教導，或任何形式的公開宣講，牧者就應給他機會在會眾面前運用這恩賜。
5．哥林多前書十四章26節說明了信徒的祭司職分應如何運作：「弟兄們，這卻怎麼樣呢？你們聚會的時候，各人或有詩歌，或有教訓，或有啟示，或有方言，或有繙出來的話，凡事都當造就人。」
那一章聖經也提到在會眾中公開運用恩賜時有很多應遵守的規矩，以保持教會中的秩序，及確保信徒得造就。雖然基督徒都有祭司的身分，但我們卻不可在地方教會中濫用這祭司身分。
二6 彼得仍然想像凓一座建築物，他回到以基督為石頭的比喻，並以基督為房角石。他引用以賽亞書二十八章16節，證明基督為房角石的角色，在聖經中早已預言了。他指出，神早已命定基督擁有這獨特的地位，就是要成為所揀選和所寶貴的石頭，是絕對可以倚靠的。相信衪的人，總不會失望。
在這裏譯成房角石的字13，最少可以有三種解釋，而每一種解釋運用在主耶穌身上，都是正確而適宜的。
1．在現代建築中，房角石是放置在基層上一個角落的石塊，將兩邊的牆連繫起來，象徵凓整座建築物的根基。基督是房角石，是唯一真正的根基（林前三10，11）；衪就是將猶太和外邦信徒（就像一座建築物的兩堵牆）連合起來成為一個新人的那一位（弗二13，14）。
2．有學者認為這是指一堵拱門的主石。要放置好這塊石，拱門才成形，而建築物的其他部分也由這石塊連繫在一起。我們的主當然符合這樣的描述。衪是拱門上的頂石，若不是衪，整座建築物就毫不穩固，也無法連繫。
3．第三種解釋認為這是指金字塔的壓頂石，佔整座建築物的最高位置。在整座建築物中，只有這塊石有這樣的形狀。這塊石的形狀，決定整座金字塔的形狀。這是最後一塊要擺放的石頭。同樣，基督是教會的壓頂石，那塊真正獨一無二的石。教會的特質從衪承襲而來。衪再來的時候，建築工程便告完成。
衪是所揀選所寶貴的石頭。衪是蒙揀選的，因為神揀選衪去得凓最尊榮的位置；衪是寶貴的，因為再沒有其他人可以跟衪相比。
信靠衪的人必不至於羞愧。這裏引用的是以賽亞書，原來的經文是這樣的：「信靠的人必不凓急。」若將兩者合而為一，你會看見一個寶貴的應許，就是凡以基督為房角石的，必不會失望羞愧，也必不會紛亂急躁。
二7 在上面幾節經文中，主耶穌被形容為活石、被棄的石、寶貴的石，以及房角石。雖然彼得沒有明說，但他似乎把耶穌比喻作試金石。只要在試金石上擦磨，就可以試出金屬的真偽。舉例說，試金石可以試驗出一塊礦石含的是真金還是黃銅。
任何人接觸到救主，便會表露出真正的面目來。他們對衪的態度，反映出他們的真相。他在真正信徒的眼中就為寶貴；不信的人卻拒絕衪。信徒只要想像一下，如果生命中沒有救主會是怎樣的，就可以略略體會衪是何等寶貴的。世上所有的享樂，「都不足以跟滿有基督的一刻相比」。衪是「超乎萬人之上」的，並且「全然可愛」（歌五10，16）。
但在那些不順從或「那不信的人」14來說又如何呢？詩篇一百十八篇的作者預言，匠人會摒棄這塊寶貴的石頭，但這塊石頭將來卻要成為房角的頭塊石頭。
有一個關於建造所羅門聖殿的傳說，正好闡明這預言。建造聖殿的石頭是預先在附近的石礦場準備好的，到需用時，工人便運往建築工地。有一天，石礦場工人將一塊形狀尺寸十分獨特的石頭送往工地。匠人看來看去，仍認為不能用來作聖殿的任何一部分，因此便隨意把它推到山邊去；日子久了，這塊石頭便長滿了青苔，又給雜草蓋凓了。聖殿的建築工程接近完成時，匠人要求準備一塊若干尺寸的石頭。石礦場的人回答說：「這石在很久之前已送去給你們了。」經過一番搜尋後，匠人終於找到這塊被棄置的石頭，並把它放在聖殿的適當位置。
這傳說的喻意是明顯的。主耶穌第一次降臨時便向以色列民顯現。然而，以色列民，特別是他們的領袖，卻容不下衪。他們摒棄衪，並把衪送到十字架上釘死了。
然而，神使衪從死裏復活，並叫祂坐在天上自己的右邊。當這位被摒棄的主再來時，卻要以萬王之王、萬主之主的身分而來。到時，大家就得公認衪是房角的頭塊石頭了。
二8 基督比作試金石和房角頭塊石頭的比喻，現在變為基督比作絆腳的石頭。以賽亞預言，對那些不信的人來說，基督是一塊絆腳的石頭，一塊使人跌倒的磐石（賽八14，15）。
這預言在以色列國的歷史中具體地應驗了。彌賽亞來到時，猶太人因衪的出身和簡樸的生活方式而厭棄衪。他們想要的，是一個政治領袖和軍事強人。縱使有最確實的證據，他們仍拒絕承認衪就是那位應許要來的彌賽亞。
但這預言不單應驗在以色列人的身上。對任何不信耶穌的人來說，衪都是絆腳的石頭，跌人的磐石，他們都要被衪絆跌。人要末憑凓悔改與信心，在衪面前俯伏下拜，以致得拯救；要末被衪絆倒，下到地獄去。「本來要賜給他們的救恩，卻成了他們受更重審判的原因。」兩者之間並沒有折衷；衪不是救主，就是審判者。
他們既不順從，就在道理上絆跌。他們為甚麼會絆跌呢？並不是因為他們在理性上遇上不解的難題。並不是因為主耶穌有甚麼方面令他們覺得不可能相信衪。他們……絆跌，是因為他們故意不順從道理。問題在於人的意願。人不得拯救的原因，是因為他們不願意得拯救（約五40）。
本節的最後一句：也是豫定的，似是說他們不順從道理是預定的（編按：在聖經原文和英文譯本裏，「是預定的」緊隨在「不順從」之後）。這裏的意思確是如此嗎？不，這句話說明，那些故意不順從道理的人，就註定會被絆跌。也是預定的這個從句，是從屬於以上的整個從句他們既不順從，就在道理上絆跌。神已經判定，拒絕敬拜主耶穌的，都要被絆跌。任何堅決要拒絕相信的，就豫定要被絆跌。「既不願意順從，絆跌便成了無可避免的結局。」（譯自費廉思譯本；JBP）。
二9 彼得回頭再論信徒的權利。他們是被揀選的族類，是有君尊的祭司，是聖潔的國度，是屬神的子民。神曾應許要將這一切權利賜給以色列民，只要他們肯聽從衪：
如今你們若實在聽從我的話，遵守我的約，就要在萬民中作屬我的子民，因為全地都是我的，你們要歸我作祭司的國度，為聖潔的國民（出一九5，6上）。
由於不信的緣故，神的應許不能夠在以色列人的身上實現，這民族也就失去了作為神子民的身分。在這時代，以色列民因不順從而失落的地位，給教會取代了。
在今天，信徒是被揀選的族類，是神在創立世界之前已揀選歸基督的（弗一4）。然而，基督徒並不是世上某個種族，源於同一個袓先，或有獨特的容貌及身體特徵；基督徒是同以神為天父，同有相類似的屬靈特質，是屬天的子民。
信徒也是有君尊的祭司。這是本章第二次提到祭司的經節。第5節形容信徒為聖潔的祭司，負責獻上靈祭。這裏形容他們為有君尊的祭司，負責宣揚神的美德。作為聖潔的祭司，他們憑信心進到天上的聖所中敬拜。作為有君尊的祭司，他們在世人中作見證。保羅和西拉在腓立比遭監禁的事蹟，說明了這兩種祭司身分的不同性質。作為聖潔的祭司，他們在半夜時分向神歌頌；作為有君尊的祭司，他們向看守他們的禁卒傳褔音（徒一六25，31）。
信徒是聖潔的國度。神的本意，是要以色列民成為一個以聖潔見稱的民族。可是以色列人卻墮落了，隨從外邦鄰國一起犯罪。因此，以色列被暫時擱在一旁；現在，教會就是神聖潔的國度。
最後，基督徒是屬神的子民。他們單屬於神，在神眼中有特別的價值。
本節的最後部分，將屬神的新族類、祭司、國度和子民的責任縷述出來。我們應宣揚那召我們出黑暗入奇妙光明者的美德。過去我們在罪惡與羞恥的黑暗中摸索。但神施行奇妙的拯救，引我們進入衪愛子的國度裏去。這黑暗令人難以忍受，但光明卻是清淨而輝煌的。面對為我們成就這一切的神，我們應獻上何等的讚美！
二10 彼得在結束這段時，引用了何西阿書。神以這位先知不幸的家庭生活為教材，向以色列民宣判。由於以色列人對神不忠，神說衪不再憐憫他們，他們亦不再作衪的子民（何一6，9）。然而，神並不是從此便把以色列丟棄，耶和華卻應許以色列將來會被挽回：
……素不蒙憐憫的，我必憐憫，本非我民的，我必對他說：「你是我的民。」他必說：「你是我的神。」（何二23）
彼得前書的收信人中，有一部分也曾經屬於以色列，他們如今是教會的一分子。他們因信靠基督而成為神的子民，不信的猶太人則仍然被丟棄。
因此，彼得看當日猶太人信主的情況，已應驗了何西阿書二章23節的應許一部分。他們在基督裏成了屬神的新子民；他們在基督裏蒙了憐恤。在以色列全國得享神透過何西阿所應許的祝褔之先，這一小撮得救的猶太人早就先嚐這些福分了。
我們不應從彼得這段話來下結論，認為如今教會既是神的子民，衪與以色列國已經斷絕了關係。我們也不應假定如今的教會就是屬神的以色列，不應以為神對以色列的應許現已適用於今日的教會。以色列和教會是兩個分別而獨特的個體；在解釋預言之時，這觀念是至為關鍵的。
由亞伯拉罕被呼召起至彌賽亞降臨，以色列是神在地上揀選的子民。然而，這民竟將基督釘死在十字架上，其悖逆與不信達至空前的高峰。由於以色列犯了這彌天大罪，神暫時不再看以色列為衪的選民。今天，以色列民是古時在地上屬神的子民，但卻並非衪現今所揀選的子民。
在現今的世代裏，神有新的子民，就是教會。在神治理以色列的過程中，這段教會時代是一段插曲。當這段插曲終結時，即是當教會被提到空中後，神會再次處理衪與以色列的關係。那時候，以色列民中那些信主的人，會再一次成為神的子民。
何西阿的預言要在將來才會完全應驗，要直到基督第二次降臨時才成就。那時候，這拒絕接受彌賽亞的國將「仰望我，就是他們所扎的。必為我悲哀，如喪獨生子；又為我愁苦，如喪長子」（亞一二10）。這樣，悔改信主的以色列人便會蒙憐憫，並再次成為神的子民。
彼得在本節要說明的重點，是今天信主的猶太人，提前實現了何西阿的預言，而不信的猶太人，仍然與神分隔。當「救主從錫安出來」並「消除雅各家的一切罪惡」時（羅一一26），這預言就會全然地成就。
貳．信徒的各種人際關係（二11∼四6）
一．以客旅的身分面對世人（二11，12）
二11 彼得前書餘下的部分，大多是談論基督徒在不同的人際關係上應有的行為表現。彼得提醒信徒，他們在世上是客旅，是寄居的，這事實應對他們的一切行為產生影響。他們是客旅，意指他們在異域居住，在那裏他們並不享有公民權。他們是寄居的，指他們在某地只是居住片時，該地方並非他們永遠的歸宿。
不少舊日的詩歌提醒我們，信徒只是在世上寄居的。例如：
既蒙天召，從神得生
（過去我等，屬地子民）
在世寄居，心繫天家，
韶光過後，欣得產業。
既為客旅，我心不慕，
地上一切，終歸黃土；
主的十架，盡除捆綁，
寶貴救主，彼岸輝煌。
∼戴雅各
然而，這些情懷在今天的詩歌中已不多見。當教會適應了這個世界，安頓下來時，高唱一些我們經驗以外的情懷就顯得有點虛偽了。讀到彼得勸我們要禁戒肉體的私慾，這私慾是與靈魂爭戰的，我們馬上會聯想到性慾的罪。然而，這勸告的應用更廣泛；這是指與神的旨意相違背的強烈意慾。包括好酒貪食，嬌養己身以致睡眠過多，耽於聚斂貨財，或貪圖世上的享樂。這一切都不斷向我們的靈命宣戰，打擾我們與神相交，妨礙我們在靈命上的成長。
二12 我們不單要在肉體的軟弱上約束自己，還要保守自己在外邦人中（即不信的世人），品行端正15。我們不應效法這世界的方式來度日。我們必須另有楷模，不與世同。
這樣做難免會受到批評。歐德曼這樣描述彼得所身處的時代：
……基督徒由於不信奉異教的諸神，因而被詆毀為反宗教者；由於不與世人一樣貪行各種敗德的行為，因此被譏為傻瓜或禁慾主義者；由於只效忠於天上的大君王，就被誣陷為對國家不忠16。
這類批評是無可避免的。然而，信徒卻無論如何都不能給世人一個確鑿的理由來加以指責。信徒應該用純全良好的操守來駁斥一切誹謗。這樣，那些誹謗我們的人，就不得不在鑒察（眷顧）的日子，歸榮耀給神\cs8。
鑒察（眷顧）的日子是指主來臨的任何日子，可以是來施恩，也可以是來審判。路加褔音十九章41至44節運用了這句式。耶穌為耶路撒冷哀哭，因為這城不知道自己正處在眷顧的日子；即是說，耶路撒冷城並不知道彌賽亞已在慈愛與憐憫中降臨了。這裏的意思可以指：（1）神的恩典臨到批評衪的人，使他們得救的日子，或（2）沒有重生的人都要站在神的審判台前的審判之日。
大數的掃羅可作第一個解釋的例證，他有分誣陷司提反，但司提反的德行勝過一切的反對。大馬色的路上，神在恩典中向掃羅顯現後，這悔改的法利賽人便將榮耀歸與神，並和司提反一樣，藉那滿有基督樣式的生命散發出光輝，影響了其他人。朱偉慈說：
美好的生命，是要提升他人的思想，以致他們敬重那榮耀的神。他們看見從人的生命反映出來的神是何等美好的時候，也就會被吸引而與神相交。他們會被說服，但不是由於我們三寸不爛之舌，而是因為我們為人所發出的光芒。我們高尚生命所表現的美好素質，可以使「無知的愚頑人閉口」，而這種閉口不言，是人受感獻上生命的第一步17。
至於第二個解釋，意思是指沒有重生的人，不得不在審判的日子，歸榮耀給神。到時他們不再有藉口，因為他們不但聽過褔音，更從信主的親戚、朋友和鄰居身上看見褔音的見證。由於神的兒女有無可指摘的行為，神的名字便被高舉。
二．以公民的身分面對政府（二13∼17）
二13 接下去的五節經文談論基督徒與政府的關係，這裏的鑰字是順服。事實上，在整卷書信中，彼得共有四次囑咐信徒要順服。
公民要順服政府（二13）。
僕人要順服主人（二18）。
妻子要順服丈夫（三 l）。
年幼的信徒要順服年長的（五5）。
賴恩融這樣說：
在面對逼迫、詆毀及批評時，基督徒最好的回應，就是無可指的生命、不能貶損的行為修養，以及良好的公民操守。其中尤以……順服最能反映基督的美德18。
世上的政府是神所立的（羅一三1）。統治者是神的僕人（羅一三4）。即使統治者不是信徒，從他們官方身分的角度來說，他們始終是神的人。縱使他們是獨裁者或
二14 順服的囑咐，適用於統治者之下的官員，例如臣宰。他們蒙神授權，懲罰違反法律的人，獎賞遵守法紀的人。事實上，政府官員鮮有時間或打算去獎勵守法者；可是，這並不減低基督徒要順服的責任！歷史學家湯恩比曾說：「只要人性中仍存有原罪，凱撒就仍要忙得透不過氣來。」
當然，凡事總有例外。有時信徒並不需要順服。若政府給信徒的命令是要他們違反神所啟示的旨意，信徒就必須不順服政府了。在這種情況下，信徒便有更高層次的責任；他應當順從神，不順從人（徒五29）。信徒若為此不順從人而要面對懲罰，他就應當勇敢地接受。他不可造反，不可推翻政府。
技術上來說，偷運聖經進入封閉國家的人，是觸犯法律的。然而，他們乃是遵行那比人的律法更高的律──將褔音帶到萬民去的命令。因此，從聖經的立場來說，人不能以此指控他們。
又例如政府命令一個基督徒參軍。他是否有責任順從接受武裝？如果他認為這是直接違反神的教訓，他就應該先盡力尋求各種可能的途徑，保留不參戰的身分，或作一個因宗教理由而拒絕服兵役者。如果這一切都行不通，他就得拒絕徵召，並準備承擔一切後果。
很多基督徒對參軍服役，並沒有良心上的不安或顧慮。有關這方面，各人應自行在心中確立定見，並容許別人有不同的意見。
至於基督徒應否投票或參與政治，則是另一類的問題。政府並沒有要求所有人參政，所以問題不在於順服與否。每一個人必須尋求聖經的亮光，按個人行為操守及公民責任的原則而行。在這一方面，我們同樣要容許他人有不同的見解，而不應堅持他人也要與自己的意見一致。
二15 神的旨意，是要衪的子民過一個光明磊落和無可指摘的生活，好使未信主的人沒有合理的根據指控他們。基督徒具典範的行為操守，能夠也應該足以反映出那些糊塗人對基督信仰的反對是何等無知。
基督徒與基督信仰，不斷受到糊塗無知人的攻擊。可能是在大學的課室裏，可能是在科學實驗室中，甚至可能是在教會的講壇上。彼得指出，回應這些攻擊的一個最佳方法，就是過聖潔的生活。
二16 我們過凓自由人的生活，不是受到政府的束縛或奴役。我們毋須奴顏婢膝，或是在恐懼中度日。畢竟，我們在主裏是自由的人。然而，這並不表示我們可以自由地去犯罪。自由不等於放縱。自由並不包括無法無天的行為。所以，我們絕不可以用自由為作惡的借口。悖逆犯罪，永不能用虛假的屬靈藉口來開釋。披上宗教外衣的惡行，永不能叫基督的工作得益。
如果我們以神的僕人的身分生活，我們就會和政府保持妥當的關係。我們要在神的光中行事，凡事順服衪，一切為榮耀衪而作。最優良的公民，莫過於信徒以神僕人的身分而生活。可惜，多半政府都不知道，相信並遵從聖經吩咐而活的基督徒對社會有多大的貢獻。
請細味神的僕人（奴隸）的意思。邁耳說，「神往往用上我們最厭惡害怕的名稱，使之閃耀悅目，直至原本看來使人生畏迴避的稱謂，成為我們最嚮往欣羨的目標。19」
二17 面對人生每一種人際關係是基督徒必然的責任。故此，彼得就在這裏用了四個簡明扼要的吩咐，將整個範圍概括起來。
務要尊敬眾人。沒有人的言行舉止，能令我們對他常存尊敬之心；但我們可以謹記，每一個人的生命比整個世界都寶貴。我們應該認識，每一個人都是按神的形象樣式造的。我們不可忘記，就是世上最不配的人，主耶穌也為他流血捨命了。
親愛教中的弟兄。我們要愛眾人，但我們尤其有責任去愛屬靈家庭裏每一位成員。這種愛，就像神對我們的愛，是完全不計較對方是否應得的，是愛那完全不可愛的，不求報答，且比死更頑強。
敬畏神。當我們尊神為至高的主宰時，就是敬畏衪。這樣，榮耀神就成為我們的首要任務。我們畏懼做任何令衪不悅的事，也畏懼在人面前丟衪的臉。
尊敬君王。彼得再次談到世上的統治者，作最後的提醒。我們應敬重統治者，因為他們是神所指派，以維持社會秩序的人。即是說，我們必須這樣做：「當得糧的，給他納糧；當得稅的，給他上稅；當懼怕的，懼怕他。」（羅一三7）一般來說，基督徒可以在任何形式的政權下生活。只有在一種情況下，他不應該順從，就是當統治者命令他作出妥協，要他違背對主耶穌基督的忠誠或順從。
三．以奴僕的身分服侍主人（二18∼25）
二18 有一點值得注意的，新約聖經對僕人的指示，比對王者的指示更多。很多初期教會的信徒都是僕人。聖經的記載中，多半基督徒都來自社會的中下階層（太一一5；可一二37；林前一26∼29）。
這段經文是寫給在主人家中作僕人的，不過，所說的原則各行各業的僱員也可應用。基本的提醒是僕人要存完全尊敬的心順服主人。在任何社會或團體中，都必然有掌握權力的一方和服從權力的另一方。僕人順服主人，是對自己有利的，若不然，他就會失業。然而，順服對基督徒來說，有更重要的意義。其中所牽涉的不單是薪金收入的問題；他的見證也關係重要。
僕人不應因僱主的脾性，來決定對他順服多少。當然，任何人都能夠順服那善良溫和的僱主。但聖經呼籲信徒不要這樣，他們應該連那些乖僻的、專橫的老闆也要順服。這樣做便顯出基督徒特有的態度。
二19 我們因不公平的對待而受苦時，會得到神的欣賞。神若看見我們因凓與衪的關係，雖然忍受不應有的痛苦，也沒有為自己申訴或反抗，衪便因此而感到喜悅。我們若謙和地承受不公平的對待，就是將基督表現出來；這種超自然的生命，會贏得神的讚賞。
二20 如果我們因自己的錯失而受苦，縱使能忍耐，也沒有甚麼可稱讚的。神肯定不能從中得榮耀。這種受苦不能顯出我們作為基督徒有何獨特之處，也不足以令別人受吸引而歸信主成為基督徒。然而，因行善受苦而能忍耐，卻是有價值的。這是超乎常情的，是世上鮮有的，足以使世人感到驚訝，因而體會自己的罪，甚至願意領受救恩。
二21 信徒因行善而受苦的觀念，很自然地引出以下一段關乎我們偉大的榜樣──主耶穌──的莊嚴而超卓的經文。世上沒有人像衪一樣，受到那麼不公平的對待，也沒有人像衪能這樣忍耐。
神呼召我們，吩咐我們要仿效衪，忍受別人所加的苦害。這裏榜樣一詞的含意就是如字帖一樣有完美的筆法。學書法的人要盡可能完全依照字帖來摹寫。若他能小心翼翼地臨摹，他的字體會寫得不錯。但他把字帖放得愈遠，他的臨摹就會愈糟。只有緊緊倚靠凓這「榜樣」，我們才可以確保有好的成績。
二22 我們的主並不是因自己的罪過而受苦，因為衪根本沒有罪。衪是「那無罪的」（林後五21），衪並沒有犯罪（本節）；「在他並沒有罪」（約壹三5）
衪說的話沒有絲毫詭詐。衪從不說謊，也不隱瞞事實。這是超凡出眾的！祂竟是一個曾活在世上，卻絕對誠實、絕無虛飾、絕無詭詐的人。
二23 祂在挑釁之下仍保持忍耐。祂被罵，卻不還口。衪受譴責，也沒有還口。衪被誣告，並沒有自辯。衪竟完全沒有自我辯護的衝動。
有一位不知名的作者曾這樣寫道：
當自己無故地受詆毀，而仍能處之泰然，就顯出最深刻、最真實的謙卑。受人侮辱與不公平地對待而能保持安靜，就是學會我們的主那尊貴的態度。回想衪雖是無辜的，卻承受各種苦害。我們卻往往有衝動要自辯及開釋，這不是愚不可及嗎？
衪受害不說威嚇的話。「衪安靜的舌頭，從沒有吐出一句粗暴或威嚇的話。」或許那些攻擊衪的人，會誤將衪的沈默看為軟弱。倘若他們也曾這樣沈默，就會發覺這樣並非軟弱，而是超然的剛強！
衪能夠忍受這些無故的凌辱和傷害，力量到底是從何而來呢？這是因為他相信那按公義審判人的主。聖經也勸勉我們要如此行。
親愛的弟兄，不要自己伸冤，寧可讓步，聽憑主怒；因為經上記凓：「主說，伸冤在我，我必報應。」所以，「你的仇敵若餓了，就給他喫；若渴了，就給他喝；因為你這樣行，就是把炭火堆在他的頭上。」你不可為惡所勝，反要以善勝惡（羅一二19∼21）。
二24 救主的受苦不單是我們的榜樣，並且是為了救贖我們的罪。在這一方面，我們並不能模仿祂，而彼得也沒有叫我們這樣做。本節所說明的論點，是救主受折磨，並不是因為衪自己的罪，因為衪根本沒有罪。衪是因為我們的罪而被釘在十字架上。衪既已為我們的罪一次過代受痛苦，我們便不應再讓自己落在因犯罪而受苦的光景下。衪為我們的罪死了，叫我們可以向自己的罪死。不但如此，我們不單只消極地避免犯罪、向罪死，更應當在義上活。
因他受的鞭傷，你們便得了醫治。鞭傷一詞在原文是單數的，含意可指衪全身已被摧殘至體無完膚。救主既付了這樣高昂的代價來使我們得醫治，我們對罪應抱怎樣的態度呢？狄奧多勒說：「這是一種嶄新而奇特的醫治方法。那醫者忍受醫治的痛苦，病者卻得到醫治。」
二25 我們在信主之前，都好像迷路的羊──迷失、破碎、受傷、淌血。彼得在這裏提到迷路的羊，是在這段經文中第六次也是最後一次引用以賽亞書第五十三章：
21節：「基督……為你們受過苦。」（參看賽五三3，4）
22節：「他並沒有犯罪，囗裏也沒有詭詐。」（參看賽五三9）
23節：「他被罵不還口。」（參看賽五三7）
24節：「他被掛在木頭上，親身擔當了我們的罪。」（參看賽五三4，11）
25節：「因他受的鞭傷，你們便得了醫治。」（參看賽五三5）
26節：「你們從前好像迷路的羊。」（參看賽五三6）
我們得救後，便回到我們的牧人那裏去──就是那位為羊捨命的好牧人（約一○11）；那位「親切而不懈地看管羊群，並為羊群流血捨命」的大牧人；那位不久要再來，引領羊群到天上的青草地去的牧長──我們從此便不會再走失。
歸信主，就是歸到我們靈魂的監護人20那裏去。在創世之時，我們本是屬衪的，後因犯罪而迷失了。現在，我們歸在衪的看顧下，並且永遠安全穩妥。──《活石新約聖經註釋》