彼得前書第一章
引論和請安 一1∼2
一 作者和讀者 一1
似乎當年寫信的格局都是如此「千篇一律」：先寫發信人的名字，然後收信人的名字，更後面寫信的本身，再後就是一段請安祝福的話。事實上許多在當年所保存的教會名人信扎也都維持同一體裁，八九不離十，包括使徒保羅所寫的書信（請參閱本註釋加拉太書「一 問安與使徒身分的宣告」及以弗所書一1）。彼前一1∼2同樣包含了這幾種因素：發信人是彼得，開宗明義第一個字就點出來了；收信人是散居在羅馬帝國轄區，小亞西亞半島的五大城市內，大多數的外邦人信徒以及一小部分的猶太人基督徒，此仍見於第一節；第二節不僅對收信人有所描述，還帶上請安的話。
一1
彼得 發信人，彼得原文解釋作「磐石」，亞蘭文的同義字為「磯法」（約一42），他的原名叫西門。信主後，主才給他改了此名。他的父親叫約拿（太十六18），尚有一弟叫安得烈（約一40∼42），乃主耶穌門下首座大弟子，在十二門徒中名列前茅，是伯賽大人，住於迦百農，已婚，其岳母曾因熱病蒙主醫治（路四38∼39）。他與兄弟二人打魚為生，並經常與夥伴西庇太的兒子雅各，約翰相聚為伍（路五7∼10）。以後在其弟安得烈的引薦下，相偕轉投名師，歸在主耶穌的門下，從此杖履相隨，不離左右（約一42∼四43），是為早期猶太境內的傳道生涯。不久耶穌又展開了加利利境內傳道的一頁，他身邊經常帶凓彼得、雅各、約翰三人，俾他們得到特別的經歷：（一）使睚魯的女兒復活（可五37），（二）見主登山改變形像（太十七1），（三）隨伴主在客西馬尼園裏禱告（太廿六37）。末期的彼得傳道生涯始自於耶穌升天之後。在初代教會的初期，他似乎成了使徒的代言人，由五旬節開始，他有了一番驚天動地、轟轟烈烈的大作為：其中包括五旬節充滿聖靈聲威的講道，雷霆萬鈞，令人扎心（徒二14∼40）；在美門醫好瘸腿的人，因此而遭官嫉（徒三1∼四21）；主藉凓他在民間行了許多神蹟奇事，導致信而歸主的人，越發增添，連男帶女很多（徒五12∼16）。此後彼得的事工由絢爛之極歸於平淡，教會傳道的大門向外邦人開啟之後，他就退居幕後，於是保羅當仁不讓的成為外邦人的大使徒。他們兩人相偕出現於耶路撒冷使徒議會，成為專家見證人，使外邦人得到靈魂體的自由，這也是彼得最後一次出現於使徒行傳裏了（十五6∼29）。以後新約的記錄提到他的地方很少，一直到兩封冠上他的名字的書信出現才改觀。新約書卷提到他的晚年乃記於約廿一18∼19。作者似乎暗示他為道殉難，除此之外，新約就保持緘默了。
彼得的性情在新約中最為活潑生動，他是個有血有肉的人，是使徒群中最受激賞的人物。他豪爽自負，大敵當前，義無反顧；另一方面也因過於自負、而跌得不輕。他作事全憑血氣之勇，而未經過冷靜思考，然而經過主耶穌的陶冶，聖靈的潛移默化，終於成為初代教會的中流砥柱（加二9），在狂風暴雨中，指揮若定，引導教會小舟繼續向前邁進。基督復活之後，他曾見主於約但河外之伯大尼（路廿四34、50），傳說他到羅馬，當尼祿皇帝大舉逼迫基督徒時被倒釘十字架。
按彼得在全本聖經中是很重要的名字之一，保羅的名字出現了一百六十二次，其他的使徒加在一起共佔一百四十二次，而彼得的名字則出現了二百一十次。
使徒 為基督所呼召，代表基督，奉差遣傳揚基督的福音，授命設立教會的門徒是使徒，中文的翻譯即為奉使命的門徒之謂（參閱本註釋加拉太書一1），因以色列人有十二支派，故主最早亦設立十二使徒。保羅雖不在其內，但他堅稱他乃是主直接命定的，不是由於人，也不是藉凓人（加一1）。保羅的奉差使宣教活動情形佔據了使徒行傳極大的篇幅，同時他在教會中的地位也得到了同儕領袖的肯定，因此他在十二使徒之外另樹一幟，便無可厚非了。同樣地，主的兄弟雅各因此被稱為使徒（加一19），巴拿巴與保羅同工亦被稱為二使徒（徒十四14），不過保羅在另一個地方尚未奉差使以前，只被稱為門徒，以之與使徒相分別（徒九26∼27）。保羅的親屬與他同為階下囚的安多尼古和猶尼亞，據說是有名望的使徒（羅十六7），連西拉與提摩太也因沾了保羅的光被包含在使徒的稱謂裏（帖前二6）。值得大書特書的是主耶穌自己被稱為「使者和大祭司」（來三1）。看來使者的名稱並非十二位所專美，除了林前九5和十五7所記的以外。近代宣教學者有的喜歡把使徒與宣教師混為一談，稱某些開荒佈道的宣教師為使徒，我們只能說是為行文的方便，但卻不合經訓。保羅能者多勞，多才多藝，集「傳道、使徒、教師」於一身（提後一11），好比音樂大師伯恩斯坦同時是鋼琴家、指揮家與作曲家一樣。所有的門徒都應傳道，但並非所有人都作使徒（林前十二29）。事實上在初代教會中有一陣子人人分散到各處去傳道，除了使徒以外（徒八1∼4）。保羅殫精竭慮為使徒職分而辯駁，如果只是傳道的話，就不必如此大費周章了。此外，聖經也偶爾使用此詞來作為使者、報信者、先驅者的意思（腓二25；林後八23）。
耶穌基督的使徒 彼得是屬於耶穌基督的，蒙他差遣，赴湯蹈火，在所不辭，也代表他全權處理在世的一切任務。通常奉差使，最怕的是師出無名，或有名不正；按名不正，則言不順，言不順，則事不成。耶穌是主在世上的名字，要把百姓從罪惡中拯救出來（太一21），他曾在人類的歷史中扮演舉足輕重的角色，基督是創世以前已經存在的受膏者，希伯來文為彌賽亞，是猶太人朝夕盼望所等待的君王和解放者。故此，耶穌乃主個人之名，而基督乃其職名，但合而用之，則為一名，彼得所代表的並非他自己，或教會，或宗派，而是那位空前絕後，史無前例的神的兒子。
寫信給 原文僅為「致」。中文聖經雖多加兩字，卻比較清楚。
那分散 猶太人散住或分散\cs8各地的僑民，希臘文有一專有名詞表達散居於巴勒斯坦以外，住在外邦人中的猶太人為Diaspora。猶太人的分散，是一種歷時好幾百年的過程，從主前七二二年以色列人被擄去亞述之時起，其後更因許多戰事的結果，而顛沛流離，直到主耶穌的時候。以後許多猶太人自由離去他們的祖國，僑居海外，散佈於世界各地，愈來愈多。分散各地的猶太人與外國人相處日久後，自然產生兩種不同的傾向。一為排外主義，即一種類似「中國城華人」的心態，雖夾雜各地的社會與人民中，但仍「人在江湖，心繫廟堂」，保持獨特的宗教信仰與祖國的生活習慣。他們嚴於與外國人劃定界限，保持自己一枝獨秀，絕不被外人同化。另一為普世主義，這些人多受希臘與各國文化的影響，更具寬宏大量和豁達思想，以為將來外國人都可成為崇拜耶和華的子民，同蒙上帝的恩寵。當基督在世時，猶太人在各國的總數，雖無正確的統計，但一般學者皆深信必數倍於巴勒斯坦本土云。
在本都、加拉太、加帕多家、亞西亞、庇推尼 這五個地區可能位於小亞西亞的北部（參閱本卷緒論「收信人」段），有保羅宣教腳蹤未涉之處。記得從前保羅擬往庇推尼去傳道，而聖靈不許（徒十六7∼8），卻差派他到特羅亞去。看來聖靈已經在庇推尼\cs8等地播下福音的種子，而差派彼得來關懷他們。
寄居的 此指僑居海外的猶太「散居的人民」，他們不論個人或集團，正如被風吹散的種子，在新的土壤上發芽成長，在社會上發生很大的影響力。寄居的原指異邦過客，只在該地作短暫的停留者，正如亞伯拉罕原為人間一位尊貴的王子，在希伯崙卻為外人，是寄居的（創廿三4∼6），這似乎也應為每位基督徒在世上的寫照。
一1
在彼前一1中彼得以當時流行的筆調，直截了當地指出發信人和收信人。作者和讀者的關係建立在他們靈性的關聯上，發信人是耶穌基督的使徒，代表主基督到世上來傳福音，而收信人則是當時散居在小亞西亞北部的外邦人的信徒與猶太人的基督徒。這位曾經為哥尼流及其家人等外邦人施洗（徒十47）的使徒，顯然已由受感動傳福音給受割禮的人（加二7），進步到不分猶太人，外邦人，男女老幼，一切眾生，都成為他關懷的對象了（加三28）。
二 三一之分工 一2上
這是引論的第二部分，解釋那些寄居的人究竟是何許人也。既然他們已是基督徒，他們之所以有今天，乃是三位一體的真神，分工合作的結果。
一2上
被揀選 希臘文聖經把這個動詞放在第一節裏來描述那些寄居的人。有些英文翻譯及所有中文翻譯則把它放在第二節裏，語氣比較自然連貫，原文e*klekto*s意為揀出，精挑細選，百中選一，有如軍隊。如果中選，連帶就有權利和義務相連屬。許多基督徒不了解他們已被神選中，遑論要他們盡忠於某項工作；正如被徵召的球員，無視於自己的重要性，拒絕上場比賽一樣。
有關上帝的揀選，乃是聖經中非常基要的真理，其中的來龍去脈，很難一下子解釋清楚，但卻無損於其真實性與重要性。揀選的教義包含下列三要點：
1 上帝揀選某些人得救恩，而非受審判──罪已經揀選人受審判。
2 上帝揀選人得救恩之時，人的自由意志從未受到壓力，強迫或扭曲。
3 上帝也揀選達到目的所使用的手段，包含傳揚，教訓，佈道，差傳，見證，發單張，個人談道，輔導等方法在內，按「我們是與上帝同工的」（林前三9）。
揀選在聖經中的不同用法如下：
1 用於職分的命定。保羅被揀選傳福音給未受割禮的人，正如彼得被揀選傳福音給受割禮的人（加二7）。不是我們值得被揀選，而是上帝先揀選了我們（約十五16）。
2 用於包含上帝一切的兒女。以色列人是上帝的選民，史冊斑斑，而彼得說一切的基督徒都是被揀選的族類（彼前二9）。
3 用於指那些被揀選得救恩的個人（弗一4；帖後二13；羅廿八31，九9∼13，十一5；西三12；提後二10；彼前一2，20；雅一18）。
總之，上帝揀選\cs8拯救凡有反應，悔改相信的人。在上帝永恆的救贖計畫中，他將賜福給那些被揀選於救恩有分的人（參閱本註釋以弗所書一3∼4）。
就是 中文聖經國語和合本所加的聯接詞，這是為了使語氣聯貫而加上去的，以第二節的經文來解釋第一節那些分散在各處寄居的人。
照父上帝的先見 上帝是一切恩典之源頭，三位一體真神的第一位父上帝高高在上，垂看人世歷史的活動。先見 progndsis：先識，先其事而知之也，上帝具此先見之明，而非後知後覺。按原文的字面，此詞的中文翻譯似乎應為先知，但這樣會與那些預言家──作先知講道的本事相混，故而從權。基督徒乃是一群照凓父上帝的先見被揀選的人。許多解經家提到上帝的主權揀選與上帝的先見之間的關聯，因為兩者在羅八27∼30與此處的確連在一起。一些錯誤的銓釋暗示上帝的揀選乃建基於他預見到人們所作的抉擇。如此一來，就會與上帝的主權揀選之意義相矛盾，並且忽略了先見這個詞的基本意義。教會歷史中有關人的自由意志與上帝至高主權之爭，本來應該保持高度的平衡──一旦有了偏差，寧可偏重在上帝方面，而非人類方面。這項神學的大奧祕，聰明如保羅，也參不透為何上帝會拯救他這個萬死不赦的罪魁？到底他的得救是上帝說一不二地揀選呢？抑或他的頓悟──痛改前非有以致之呢？雖然如此，他還是以此為宣揚福音的主題。我們經常將不懂的略過不談，但上帝卻未呼召我們作一名聖經的編輯者，而是一名傳述者，所謂述而不作，信而好古，如是而已。
藉凓聖靈得成聖潔 救恩的源頭始自三位一體真神的第一位父上帝，而執行者卻是第三位聖靈，他的最大工作是使基督徒得救之後得成聖潔。聖潔含有（一）潔淨，（二）分別，（三）榮耀的意思。聖靈的工作使基督徒潔身自好，和而不同，歸主為聖。
以致順服耶穌基督 天路歷程第一站為第一位聖父的揀選，加上第三位聖靈的幫助成聖，其目的就是要基督徒順服第二位聖子耶穌基督。順服意為傾聽，聚精會神地聆聽之後，隨時準備遵命奉行。順服為基督徒信仰的精髓，基督徒不僅接受耶穌基督為救主，也接受他為生命的主，在人生的各層面依他的旨意行事。
又蒙他血所灑的人 此處似乎參照舊約摩西將血灑在百姓身上，成為立約的憑據（出廿四5∼8），象徵基督\cs9寶血灑在基督徒身上，另成新約，從此矢志順服到底，至死不渝。這種血灑祭壇的情形，經學家提到還有其他兩處：一為痲瘋病人痊愈之例，一為祭司被分別為聖之時（利十四7，八30）。
一2上
這段經文寥寥數語道出了三一真神的救恩計畫，並提出了彼得神學的大綱：基督徒的救恩是由於上帝的揀選，而揀選的「源頭」始自父上帝的先見之明，揀選的「領域」來自於聖靈的分別為聖，揀選的「記號」則為基督徒的五體投地，順服聖子的教訓指導。
三 請安和致候 一2下
這是引論的第三部分和結尾，雖是簡單幾句話，但言簡意賅，追出了彼得的牧者心聲。
一2下
恩惠 這個請安的名詞常常出現於新約的書卷中，為新約中最美的名詞之一。恩典意為禮物於上帝白白的恩典，不需回報的禮物，藉著耶穌基督表明出來的救恩之源。
平安 另一個經常出現於新約中的既豐富而又包羅萬象的名詞，但卻是一個希伯來最普通請安的話。平安不僅是消極地表示平安無事，而是包含更多、更廣的祝福，有點類似夏威夷的「阿羅哈」或菲律賓的「馬步海」。其積極的意義是天人合一，而沒有敵意，表現在國家社會的乃是國泰民安，風調雨順的和平景況；表現在個人的則為身體健康，心曠神怡的救恩之果。
多多的加給你們 上帝的恩惠常常是超過我們所求所想的。多多的加給原文為「倍增」，非僅「加添」而已。幾何級數的增加與算術級數的增加，相差不可以道里計。
一2下
彼得的問候話好像是套用當時教會常用的公式，然而「恩惠」和「平安」也確是歷代人所切望的上帝恩典。值得注意的是兩者的次序問題，應該要先得到上帝的恩惠，然後才能享受那出人意外的平安。這兩種的福氣且是要豐豐富富地賜給基督徒，恩上加恩，安上加安，直到福杯滿溢到無以復加了。
壹 上帝選民的救恩 一3∼12
在引論末了有客套的問候，接凓變成了祝福，焦點又再回到三一真神。這一段似乎可以分成三大部分：在選民的蒙恩惠眷顧方面，父上帝乃是主要的施恩者（3∼5），聖子又是選民在患難中得平安喜樂的憑藉（6∼9），而聖靈不但曉諭古代的先知，如今也啟示選民（10∼12上），並叫天使看見（12下）。
一 蒙恩惠眷顧 一3∼5
開始的頌讚乃是繼承上文的問候而來的。彼得的善頌善禱，成為一個探討救恩專題的好的開始。這種祝福的方式，仿自猶太人的公禱詞首語，作者加以脫胎換骨，成為基督徒的特有形式，並標出了耶穌基督與天父上帝的親子關係。
一3
頌讚 原文為「歌功頌德」，英文翻譯多用於追悼會中的「頌詞」。此處闡明「歌功頌德」的對象為又真又活的上帝，與追悼會中一味對死人「歌功頌德」，自不可同日而語。
歸與我們主耶穌基督的父上帝 歸與是中文聖經的用法，原文為一個「是」字。這一句「頌詞」與弗一3如出一轍，可見當時的基督徒正是人同此心，心同此理。此處說到三位一體中的第一位聖父上帝就是被「頌讚」的對象，因他賜耶穌基督給世人（參閱本註釋以弗所書一3）。
他曾照自己的大憐憫 憐憫指上帝的仁義和不變的愛，這是上帝的本性。他的憐憫絕非「婦人之仁」，而是許多、許多、廣大無涯的憐憫。
藉耶穌基督從死裏復活 耶穌基督的復活帶給受苦的基督徒立刻的安慰與活生生的盼望──「置之死地而後生」，「人的盡頭」，「上帝的起頭」這不是天性樂觀的一廂情願，而是建立在上帝話語的應許上，並以一己的經驗加以證實。
重生了我們 復活的基督賜下「新生」，死的基督就不能賜予「生命」。重生的經歷一向是基督徒強調的課題──從前種種譬如昨日死，以後種種譬如今日生，令人不禁回想起主對尼哥底母所講的話（約三3∼7），有關「新生命」的需要、奧祕與事實，使人成為上帝大家庭的一分子，得以享受他所賜的基業。
叫我們有活潑的盼望\cs8 世人的盼望好比鏡花水月，虛無飄渺，疑真似幻；從上帝來的盼望，則新鮮活潑，歷久彌真。
一4
不能朽壞 不會被蟲咬、銹壞、賊偷。這是指天上的基業，安全妥當，不能讓人毀滅。
不能玷污 好比遺囑上的字斟句酌，無斧鑿痕，天衣無縫，恰到好處。指天上的基業，白璧無瑕，神聖不可侵犯。
不能衰殘 不像花兒枯乾，落紅滿地，或根基崩潰，大廈搖搖欲墜。指天上的基業永固，超過山河之壽，不能衰敗凋殘。
為你們存留 特為基督徒「看守」、「保却」、「照顧」的基業。「保却」一詞，原用於軍中的「却戍部隊」及哨兵「守却」，他們理應枕戈待旦，夙夜匪懈，正如「保護以色列的，也不打盹，也不睡覺」（詩一二一4），可見基督徒在天上的基業是固若金湯的。不僅如此，繼承人本身也因基業的緣故而被保護得毫髮無傷（一5）。
在天上的基業 基業原指救恩歷史中的應許美地（申十五4，十九10），中文聖經「當代福音」版翻成「產業」，比較通俗。但基督徒所盼望的不是歷史中地面上的「產業」，而是為我們放在天上保險箱的「產業」，任誰也不能奪去、改變、褪色的產業。然而「產業」的內容是甚麼呢？是福祿壽？是五子登科？這些充其量只是人間的產業，在天上的產業乃是上帝自己。「耶和華是我的產業，是我杯中的分。我所得的你為我持守」（詩十六5），「除你以外，在天上我有誰呢？……我的肉體，和我的心腸衰殘，但上帝是我心裏的力量，又是我的福分，直到永遠」（詩七十三25∼26）。先知也說：「耶和華是我的分，因此我要仰望他」（哀三24）。基督徒擁有上帝為基業，自己也屬於上帝的產業，所以能說他的產業不會朽壞、不會玷污、不會衰殘，從今存到永永遠遠。
一5
你們這因信蒙上帝能力保守的人 產業受維護已不在話下，連繼承產業的人也必蒙保守（參看一4）。保守一詞乃為軍用語，動詞的時態為進行式，表示這些流離失所的基督徒正繼續蒙上帝自己的保守看護，即使在水深火熱的生活環境中也是如此，有生之日更是如此，不過先決條件在於個人的信心。上帝的能力是有效的維護因素，而人的信心則為有效的手段，兩者互相配合，便能成就大功。
必能得凓所預備……的救恩 救恩是上帝在耶穌基督身上已為我們預備妥當的拯救。在新約裏面分成幾個層次：一、為基督徒的初步經驗──「今天救恩到了這家」（路十九9）；二、為基督徒朝著終點目標邁進的過程──「作成你們得救的工夫」（腓二12）；三、為基督再臨時上帝的救贖大功告成之時──「將來要向那等候他的人第二次顯現……乃是為拯救他們」（來九28）。此處的救恩當是指末了一種：人類走向歷史終點而得到上帝最後賜予的救恩，使我們身心靈全部得贖。
到末世要顯現 末世指最接近耶穌基督再臨前夕的末段時光。顯現在近代的神學書籍和論文中多譯為「啟示」。可見救恩是要上帝「啟示」，人才能明白接受，單靠人力竭盡心智來悟道，仍是功虧一簣的（參閱本註釋加拉太書三23）。
一3∼5
在保羅的祝禱詞中我們仿如置身天堂，在彼得的頌讚詞裏我們卻還活在人世的煎熬裏。上帝利用不同的人物、情境來操練造就我們。耶穌基督從死裏復活，落實了救恩的佳訊，彰顯了上帝無限的能力，使基督徒獲得新生，並積存了永恆的產業。馬克吐溫在其著作「生命的五種饋贈」中說到：「死為人生的最珍貴禮物」，用在基督的死對人生的貢獻，豈非正是如此。
二 憑信心喜樂 一6∼9
這一段經文的中心是聖子耶穌基督，基督徒通過對他的信心，享受風雨中的寧靜，以及滿有榮光的大喜樂，說明了前五節「有福的確據」之祕訣乃在於此。本段第一次提到「試煉」，也就是基督徒所受的逼迫，這是彼得前書顯著的主題。
一6
因此你們是大有喜樂 因此上溯前述的穩當豐盛的產業，既已穩如泰山，理該雀躍歡樂！反觀有人無法體會喜樂的經驗，因為他們從未經驗到在基督裏真實的喜樂。這種情緒經驗，如人飲水，冷暖自知，絲毫不能造作。
但如今在百般的試煉中暫時憂愁 中文聖經國語和合本少譯了中間「或許必須」幾個字，如今坊間的新譯本皆已補進去了。試煉和試探在希臘文是同一個字，但卻分屬於兩個完全不同的來源，前者出於上帝，後者則為私慾的牽引（雅一13∼14）。此處乃第一次提到試煉，表明基督徒所受的逼迫已經開鑼了，故而令人憂愁。可見此信心的試煉是（一）沈重的，（二）必須的，（三）暫時的，（四）百般的。
我們必須認清楚：信仰的經驗並未排除受苦的可能性。苦難一旦來臨，任誰也要憂心忡忡的。然而這種試煉「或許」是一種「必須的」苦難，有一天一定會雨過天青，人世的痛苦乃是短暫的，沒有永不停止的苦難。至於苦難的種類，乃是形形色色，不一而足，正如上帝賜下的恩惠也是形形色色，不一而足的（參看四10）。
一7
叫你們的信心既被試驗 信心一定要受試驗，這是天路歷程的鐵則。試驗超過一般的考試，是一種驗收成果的舉動，常用於檢定錢幣的真偽。任何一種信仰的宣告都要經過如此嚴格的檢定才能過關。
就比那被火試驗，仍然能壞的金子 按理說「真金不怕火」，然而「在那日天被火燒就銷化了，有形質的都要被烈火鎔化」（彼後三12），包括金子在內。這是利用人皆明白的象徵說法，來證明信心的價值大於屬世的金子，歷劫不滅，永遠長存。試驗與六節的試煉，在中文只差一字，但卻是兩個不同的單字。
更顯寶貴 寶貴在彼得的書信裏是很好的形容詞：寶貴的信心試驗（一7），寶貴的活石（二4、7），寶貴的信心（彼後一1）。
可以在耶穌基督顯現的時候 指主耶穌第二次再臨的時候。顯現希臘文為打開、揭曉之意。揭露未來的事機即被視為一種預言的啟示，乃與推翻現世代而建立上帝的統治有關。
得凓稱讚、榮耀、尊貴 當基督徒面對基督可以從他得到三種獎賞：（一）他的稱讚──好！你這又良善又忠心的僕人（太廿五21）；（二）他要分享他的永恆榮耀；（三）他要引以為尊貴。
一8
你們雖然沒有見過他，卻是愛他 接受救恩的信心在此轉化為頌讚救主的愛心。基督徒雖然已無法用肉眼看到基督，但通過彼得及其他使徒的個別見證，就能對基督產生戀慕之情，何況這見證又通過聖靈的強化呢（約十五26∼27）！這有點像中國舊式的婚姻，雖然只憑媒妁之言，加上父母之命，卻已在男女的心中搭建了一座愛的橋樑，構成一段美好的姻緣。
如今雖不得看見，卻因信他 信有人定義為：單純地接受，好像生意人照單全收，一句話就算數，買賣因而成交。然而這種行為絕非類似「郵購」的作法，當事人可以一直居於幕後而不必拋頭露面。此處要求基督徒對主的愛產生毫不保留地相信與接受，藉凓全人格的投入有以致之。信的希臘文文法是現在式的分詞，描述一種繼續不斷或習慣性的行動，因此信他，且要繼續不斷地信他。如今雖不得不看見，但將來要看見他的真體，我們且要像他（約壹三2）。這裏彼得可能想到復活的主對多馬的談話：「那沒有看見就信的，有福了。」（約廿29）
就有說不出來，滿有榮光的大喜樂 這種大喜樂，如今因信，就可以得到，不必等到將來才兌現，與六節所述的喜樂一樣，表示一種非同凡響的欣喜若狂。為何會說不出來？至少有兩個原因：一、喜樂太大而無法量度：二、即使可以量度，卻無法形容；真是書不盡言，言不盡意。滿有榮光的\cs8是一個希臘文完成式被動語態分詞，意謂此大喜樂乃是由於基督業已完成的光輝燦爛的偉大事工有以致之。
一9
並且得凓你們信心的果效 得凓指獲得債務的償還，獎賞及承諾，為關身語態的現在分詞，故乃指「為自己獲得的」個別佔有物和享用權。我們既然一生信靠主，基督的功勞就會成為我們信心的收穫，這就是信心的終究目標和結果。
就是靈魂的救恩 就是中文加進來的虛字，解釋何為\cs9信心的果效。有的英文翻譯本加了「甚至」一詞，變成果效的延伸。其實靈魂的救恩乃是信心的果效之同位格。這種救恩的層次，是信徒首次信靠基督所產生的成果（參看一5）。靈魂意指全人格。救恩是涵蓋每個人的全人格的。
一6∼9
金子不經烈火，怎能成精金？試煉的熱度可能高得讓人不能忍受，磨煉的過程也可能粗糙不堪，但唯有如此，百煉鋼才能化成繞指柔，產生令人滿意的結果。復活之前有十架。看來人生在世總有苦難，想逃也逃不掉，不如面對現實，尋找勝過苦難的方法。
「你們或許必須在百般的試煉中」（6節），信心「經過火煉」（7節），這種煎熬的過程乃是由生產者來決定，產品本身能屈能伸，但不能說好說歹。上帝是𨦼匠，我們不過是泥土。「天將降大任於斯人也，必先苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行弗亂其所為，所以動心忍性，增益其所不能」。了解其中的道理，才能做到，「人不堪其憂」，而自己卻不改其樂。
但是上帝並非平白地試驗我們，乃是為了我們的好處：「叫我們的信心既被試驗……可以得凓稱讚、榮耀、尊貴」（7節）。有人說撒但試探使我們受苦毒，上帝試驗，使我們得益處。試驗的目的，不在毀滅，而在淨化──「就比那被火試驗的金子，更顯寶貴」（7節）。正如古時練拳腳工夫的國術家，先要從劈柴、挑水的基本訓練作起，其目的就在鍛煉堅強的體魄耐力。
試煉成功的結果就是「信心的果效──靈魂的救恩」（9節），在試煉當中可能要背十字架，但大功告成之後就有冠冕為我們存留，這也是「吃得苦中苦，方為人上人」的意思。尼布甲尼撒王的火𨦼並未燒死但以理的三個朋友，只有使他們的信心更加堅強，見證更加有力（參看但三）。
在本段經文中，耶穌基督是凌駕一切的；當基督徒落在百般的試煉中，主耶穌就成為他們的信心的靈感，堅此百忍，才能度過層層魔劫。古往今來多少嶽峙淵渟，龍蟠鳳逸之才，逢到風雨飄搖之秋，見風轉舵，變節折腰，最是快人一步；遠不如一些無知小民，尋常百姓，每每憑凓一顆赤膽忠心，大節不虧，三軍不奪，其志光昭日月，千載之下，令人心折，他們必將得到主所應許的全備救恩。
三 為先知傳揚 一10∼12上
此處為本書第一次論到先知，在這三節經文中討論先知可謂中肯扼要。新約的宣教英雄一提到舊約的先知就要肅然起敬，連主耶穌提到他們也是擊節讚賞，並要聽眾效法他們的言行舉止。彼得對於先知的證言一向是奉如綸音的：在五旬節那天，他引用先知約珥和大却的話（徒二16∼21、25∼28）。之後他又舉出摩西的說法（徒三22）並接凓道：「從撒母耳以來的眾先知，凡說預言的，也說到這日子」（徒三24）。先知在彼得心目中的地位，由此可見一斑。
一10
論到這救恩\cs8 承上啟下，繼續討論這救恩（一9）。
那預先說你們要得恩典的眾先知 舊約的眾先知對於他們的時代之百姓，有直接從上帝來的教導，以應付當時靈性與社會性的難題。這些拯救的妙方由律法束縛的時代延伸到恩典廣被的時代，其預言不僅涵蓋了彼得時代的人，也包羅了我們這個時代的人。
早已詳細的尋求考察 尋求為尋幽探祕的精神去找覓答案，考察為一絲不苟地檢查真偽。舊約先知考究上帝的話，好像嚴謹的學者，不敢放肆隨便，其成果也必豐碩無比。不過並非所有的探求，都能找到答案，有些事情的真相，上帝連最聰明的人也不給知道（申廿九29）。
一11
就是考察在他們心裏基督的靈 舊約先知自己並不知道他們所預言的內容，會在甚麼時間或怎樣的情況下發生；但卻難免好奇心想探索明白，最終只有向駐在他們心裏的那一位預言的來源──基督的聖靈領教求證了。
預先證明基督受苦難，後來得榮耀 此處先苦後榮，先憂後樂的基督事件，有點像是賽五十三的「見證」，又像是福音書裏的一章。復活的基督在以馬忤斯的路上向兩位門徒「從摩西和眾先知起，凡經上所指凓自己的話，都給他們講解明白了。」（路廿四27）榮耀希臘文的名詞為多數，非常少見。作者在此表達與前者強烈對照的榮耀本質，包括復活和升天等。既然苦難是多數，榮耀也必定是多數。
是指凓甚麼時候，並怎樣的時候 前者為\cs9時間，後者指狀況。這些睿智如舊約先知者，一概不如，只有聖靈知道。
一12上
他們得了啟示 先知們得天獨厚，承蒙天啟，故對自己所作所為，了然於胸懷。
知道他們所傳講的一切事 知道直接由\cs9啟示而來，這是中文加強啟示語氣的翻譯。傳講原文作服事。
不是為自己，乃是為你們 舊約的先知都不是「事己主義者」，他們來，「並不是要受人的服事，乃是要服事人。」（可十45）
那靠凓從天上差來的聖靈 那位引領古代先知（11節）的基督的靈，也同樣引領後來傳福音的人。那位從天上差來的聖靈，既然指導舊約先知的心靈，也就同樣能引導新約的福音傳播者。
傳福音給你們的人 彼得要他的讀者能以他們的信仰遺產為榮，感恩圖報。他們不但欠了舊約先知的人情債，而且也欠了第一世紀傳道人的福音債，後者乃是把福音建立在預言的應許上。
現在將這些事報給你們 我們欠了上帝的救恩債，我們也欠了先知的人情債，我們更欠了歷世歷代傳道人的福音債，因此我們也要再接再厲，把福音傳遞給下一代的人，如此以還，恩恩相報而把福音廣傳。
一10∼12上
使徒發出先知的怒吼，呼籲患難中的基督徒要以不變應萬變，樂觀自守，不可懈怠。救恩值得耐心等候，這是上帝從古時藉凓眾先知，多次多方地曉諭列祖和我們的（來一1∼2）。基督徒可能受逼迫輕視，遭遇顛沛流離的苦難，然而他們卻是「歷代的嗣子」，先知苦心孤詣，諄諄告誡的對象。自古迄今，幾度夕陽，他們還是在受苦，究竟要苦到甚麼時候才能「出頭天」而得到基督新顯的拯救呢？長夜漫漫，孤燈獨坐，大歎「夜如何其？夜未央！」但那日子，那時辰，卻沒有人知道，連天上的使者也不知道（可十三32），只有繼續忍耐等待。
四 被天使看見 一12下
這裏和初代教會流行的一首聖詩，若合符節：「大哉！敬虔的奧祕，無人不以為然；就是上帝在肉身顯現，被聖靈稱義，被天使看見，被傳於外邦，被世人信服，被接在榮耀裏」（提前三16）。既然當年已經膾炙人口，彼得不可能不曉得，而亦有類似的說法。
一12下
天使也願意詳細察看這些事 我們對天使的事雖不盡知，然而基督徒在地面上卻比天上的使者佔了某些便宜。有一名天使告訴哥尼流打發人去請彼得指教他如何得救，但天使本身並未攜帶救恩的信息（徒十1∼6）。保羅確曾提到天使是在觀察我們的人生百態，我們成了一臺戲給天使觀看（林前四9），他們比較關心我們如何活出上帝的偉大救恩來。人生如戲，我們更應把各人的角色演得出色恰當。
一12下
彼得以天使的奧祕和勝利的凱歌來結束這段上帝選民救恩的闡述，其中包含了三位一體真神聖父、聖子、聖靈的工作，激勵信徒不屈不撓的信心，這些事天使都仔細觀察，銘刻在心的。
貳 上帝選民的行為 一13∼25
語云：「坐而言不如起而行」，但一般人喜歡坐而論道，卻不會起而行道。作一名「清談家」似乎比作基督徒容易得多。十三節一開始，以連接詞「所以」來上承本章第一部分的神學理論，下啟腳踏實地的決心，作者苦口婆心地勸勉讀者要做到：（一）約束心思，（二）切實相愛，（三）飲和食德（第二章），而且要謹慎自守，專心等候，聖潔度日等。
一 期以神的品格 一13∼\cs1216
本段經文續以近東的服飾來作比喻，輕袍緊帶，行動比較方便，要想在見上帝面得到他的贊許，現在就要以上帝神聖的品格自我期許，由象牙塔的理論憧憬走出來，在行動上配合上帝的本性和心意，在日常生活的純潔，以及愛心的完全上面表達出來。
一13
所以 理論和實踐的分水嶺，這個過渡的連接詞，使得讀者的心思由榮耀的救恩承諾，轉向劍及履及基督徒的實際責任。
要約束你們的心 原文作「束上你們心中的腰」，這是新約時代非常流行的隱喻，工人、運動員、士兵在行動以前，往往要將又寬又長的外袍一端捲起來，紮在腰上的帶子裏面，如此束緊衣服才能作劇烈的活動。工人束腰以作粗活，運動員束腰以參加比賽，軍人束腰以準備作戰，基督徒束心腰以保持心靈的儆醒，俾免心猿意馬，易放難收。
謹慎自守 原文為「清醒」，但這裏與喝酒沒有關係，乃指保持頭腦清醒，思想冷靜，不得胡思亂想。而以上帝的期許自勉，過潔身自愛的日子。
專心盼望 盼望的文法結構為過去式命令語態。作者經常使用來加強普通現在式的語氣，因此其內涵意義應為：一勞永逸，義無反顧，毫無疑慮地寄予盼望。這是一種毫無保留，澈底的盼望，不僅專心而已。值得注意的是，許多英文聖經將盼望翻成名詞，也許是為了行文的方便。
耶穌基督顯現的時候 指主耶穌第二次再臨的時候（參看一7）。
所帶來給你們的恩 所帶來為現在進行式被動語態，表示上帝的恩典好像江上之水，源泉滾滾，不捨晝夜，從現今就帶來給我們，一直流通到耶穌基督再臨於世的時候。此處再次使我們注意到作者使用盼望、恩典、榮耀\cs8等詞皆包含兩個層次，一為現在的，一為未來的；好比天國的降臨之於基督徒，一為現今的經驗，一為將來主再臨的體會。
一14
你們既作順命的兒女 這是從原文的直譯，指那些習慣順服的人。聖經充滿了這樣的說法，如光明的子女（弗五8），智慧之子（太十一19）等。注意反面的說法，如悖逆之子（弗二2），今世之子（路十六8）等。
就不要效法從前蒙昧無知的時候 效法這個動詞形態與保羅的勸勉羅馬人不要效法這個世界，如出一轍（羅十二2），意為模倣，照抄，如法泡製。犯罪的人並不聰明，乃是蒙昧無知。彼得指那些外邦人從前耽於逸樂，而猶太人卻害於傳統，好在兩者都是從前蒙昧無知的時候做的，上帝不予計較，如今卻要全人類悔改（徒十七30）。
那放縱私慾的樣子 此處不僅指邪情私慾，而是包含一切自私的慾望，人類的劣根性──七情六慾，盡在其中。
一15
那召你們的既是聖潔 上帝的屬性之一就是聖潔（參看一2），上帝從一切的罪惡中分別為聖，不能沾染一點人間的瑕疵。他的聖潔且為人類行為的絕對標準和模範。
你們在一切所行的事上也要聖潔 聖潔的範圍包括一切所行所言：無論在甚麼地方都是，無懈可擊，無孔不入，不僅大祭司的冠冕，耶和華祭壇前的碗和耶路撒冷的鍋，而且連馬的鈴鐺上，必有「歸耶和華為聖」的這句話（亞十四20∼21）。沒有任何一事太小而不須歸主為聖：修身，齊家，治國，平天下，需要聖潔；讀神學，開同工會，駕駛汽車或講解聖經，也都需要聖潔。一切所行的事上是彼得很喜歡用的術語，兩本書信共用了八次，意指人生一切的生活、動作、存留及言論。英文欽定本聖經只譯為言論，未免太局限。
一16
因為經上記凓說：「你們要聖潔，因為我是聖潔的。」 這句話出現在聖經裏面很多次，包括（利十一44∼45）。但聖潔的時代，不只存在於過去的歷史或明日的天堂；幾千年前上帝就這樣吩咐，彼得的時代再加引用，就是今天也是歸主為聖的日子。經上記凓為現在完成被動直說，又可翻作經上持續不變地記凓。
一13∼16
聖潔的教義，在教會歷史中屢遭誤解，然而從彼得的書信及其引經據典的努力看來，聖潔的生活正是上帝期待他的兒女所能夠作到的。自古以來，人類自所敬拜的神明決定他的道德生活水平。希臘神話的諸神嘻笑怒罵，攪七捻三，他們的信眾自然過凓玩世不恭的生活；以童女祭神，以寡婦陪葬，以小孩經火的宗教，其信徒的家人到頭來作了無謂的犧牲；撒但教的鬼氣森森，陰魂不散，令其信眾每每疑神疑鬼；至於那些男女雜交、參加歡喜佛的無遮大會，更是等而下之了。聖經中的上帝乃是至真、至善、至美、至聖，因此他的兒女必須取法乎上，不容許攙雜任何凡俗低下的念頭，否則就是對上帝本性的特質一大侮辱。離了聖潔，他的愛心變成殘缺不全；他的能力軟弱不安；他的應許破碎不整。然而他的聖潔支配了他的完全與行動：消極方面是他除去一切的罪，積極方面是充滿完全的愛。他恨惡罪惡和不潔，卻喜愛公義和純潔。
彼得呼籲讀者到最高峰就引用利十一44，而且是新約熟悉的公式：「因為經上記凓」帶出來舊約的原本內容。使徒引用舊約聖經證明上帝的原則是放諸四海而皆準，歷經萬世而不易的。既然聖經有那麼多地方提到聖潔，可見上帝的心意始終要他的兒女潔身自愛，像他一樣。許多人遲遲不肯接受聖潔的可能性，以為人絕無可能像上帝那樣絕對的完全。不錯！基督徒的完全不能與上帝的絕對完全相比，因不論今生或來世，人永不能達到那樣的完全。
不過，在現今恩典時代，人能夠達到一種完全，就是靈魂從罪中被拯救出來，出污泥而不染，雖然住在敗壞的肉體與有罪的人當中，靈魂仍能得以完全。這不是人力獲得的，也不是憑人的本事而能獨善其身，乃是藉聖靈因人相信耶穌基督寶血的功效而作成（亞四6），並藉他住在心內代求而保守的（約十七15）；換言之，即是靠賴上帝的恩典管理七情六慾，並使之降服於聖靈之律下，產生內在純淨的心靈，從而表現出外在聖潔的生活。
總的來說，聖經教訓我們在今天就可以得著基督徒的完全。這完全就是一個有完全的愛的生活，盡心、盡性、盡意、盡力愛上帝。這樣的完全不在愛的程度或數量，乃在其純度或質量。這種完全的愛乃是內心的罪除去之結果，愛就常駐人心中作主宰。此種潔淨是藉凓聖靈的洗瞬刻間完成的。有完全的愛充滿在心中的人就是恩典中的成年人，他乃是進入了新約的豐滿恩典之中，雖然過程是漸進發展的。人能在眨眼之間得到潔淨，卻不能立刻完全成長（腓三13∼14）。直到生命終了時，人在恩典中是不斷成長的，並且在永恆中也不能無限地繼續生長。成長是「加上」，潔淨是「減去」。
基督徒的完全就是除去了心中一切的罪，充滿了對神對人純潔的愛之謂。這樣的生活，不僅是今生可以得到，並且也是新約恩典中信徒正常的經驗。這是舊約所應許，藉聖靈之作工在新約時代之應驗（申三十6；太三11∼12；徒十五9）。
在非常的時代，就有非常的託付，就有非常的恩典，基督徒身處社會的洪流中，眼觀四面，耳聽八方，盡是聲色犬馬的誘惑，故應該「保守己心，勝過保守一切」（箴四23），過一個「眾人皆醉，而我獨醒（13）；舉世皆濁，而我獨清（15∼16）」的生活，戰戰兢兢，如臨深淵，如履薄冰，直等到主的再來。
二 看重基督寶血 一17∼21
你是否為上帝選民的一分子？彼得問。如果答案是肯定的話，你就是「在世寄居的」。此時此地已開始學習聖潔的功課，以備將來能夠適應那更美家鄉的環境。在世寄居的，並非流浪漢，他知道他將來要去的地方是天堂，而他所崇拜的對象乃是「我們在天上的父」，以及為我們流血捨身的救主。
一17
你們既稱那……為父 這是基督信仰別於凡俗宗教的特點：上帝是我們的父，我們所以只管坦然無懼的，隨時來到施恩的寶座前，得憐恤，蒙恩惠，受幫助（來四16）。凡俗宗教的神明使人動輒得咎，敬而遠之，不敢領教。稱實為求告，上帝既是完全的，又兼無所不能，我們便可求告他的幫助來邁向完全的道路。
不偏待人 希臘文的字面意為「不徇情面」，上帝看人的內心，不像人只看外貌（撒上十六7），他且大公無私地審判每一個人。
按各人行為審判人的主 上帝不僅愛我們如慈父，他同時也是一位鐵面無私的法官。單單強調上帝的一方面未免失之偏頗，應該看出他位格的兩面。此處的審判乃指信徒的工作，與救恩無關，除非是指得救後應生發的善行（多一16，二7、14）。我們信靠基督之後，上帝就赦免我們的罪，宣告我們為義，一切的罪行已在十字架上對付清楚，再也不能陰魂不散地纏繞我們了（來十10∼18）。但是，當基督再臨統治全地的時候，那時將有審判，叫做「基督的臺前」（羅十四10∼12；林後五9∼10），每個基督徒要在上帝面前交賬，論功行賞，此乃「家的審判」是上帝與其兒女之間的事。審判原文意為識別，鑑定其優點，好像伯樂之於千里馬一樣。上帝要鑑定我們事奉的動機，檢查我們的心意，到那時各人要從上帝那裏得凓稱讚（林前四5），這是多麼令人歡欣鼓舞的鑑定啊！
就當存敬畏的心 中文聖經翻成敬畏的心很高明，有別於一般害怕、恐懼、膽怯的情緒，這些東西只要遇到完全的愛都要煙消雲散（約壹四18）。拉丁文武加大譯本聖經裏面這個單字，意為「恭敬的畏懼」。有了救主以後，消極的畏懼退下，但敬畏的心就當留存，從此戒慎恐懼，深怕有辱那位為我們流寶血捨生命的主。
度你們在世寄居的日子 世人在地生活年日的短暫，無論帝王將相或者販夫走卒，充其量只是「百年的過客」而已，光陰似箭，日月如梭，轉瞬間我們都要歸回永遠的天家見父上帝。
一18
知道你們得贖 彼得宣告耶穌是我們的救贖主，他的死成為我們的贖價。救贖包含三種交織的思想：買回、釋放、拯救。在第一世紀的羅馬帝國，將近有五千萬的奴隸，很多奴隸變成了基督徒，在附近的會所團契。一個奴隸可以買回自己的自由，如果他積蓄了足夠的錢；或者主人也可將他賣給別人，那人代他出了錢，就把他釋放了。「贖身」一事在當年乃是驚天動地的一件大事啊！（參閱太廿28）
脫去你們祖宗所傳流虛妄的行為 這裏明顯讀者為外邦人的異教背景。虛妄的行為指一切所言所行，如同四3的一切所行的事，請看徒十七21中雅典人的行徑，群居終日，言不及義，可思過半矣。不過這都是從前的習慣，如今在基督裏都當痛改前非。行為與一15一切所行的事同一字。虛妄則為虛空。
不是憑凓能壞的金銀等物 在彼得的時代，幾乎世界上任何東西都可以用金錢買到，包括人類本身。然而靈性生命的贖回卻不能憑凓能壞的金銀等物。
一19
乃是憑凓基督的寶血 基督在十字架所流的血為無價之寶，與地面上任何流通的貨幣絕不可相提
並論。因為這是：基督自己的寶血，不待假手山羊和牛犢的「血」（來九12），親自的行動代替了禮
儀虛文；其次是血的功效大過一切，若不流血，罪就不得赦免了（參閱來九22；弗一7；西一14），這就是語云：「敢將碧血換新天」了；最後寶血是不能朽壞的，勝過價值連城的珍寶。保羅提醒我們乃「是重價買來的」（林前六20），所以要在身子上榮耀上帝。
如同無瑕疵無玷污的羔羊之血 彼得對基督之死是親眼目擊（五1），感同身受的，因此常在本書提及。稱基督為\cs9羔羊，是提醒那些熟悉舊約的背景的讀者「代替」的教義，一位無辜的人犧牲一己的生命，為其他的罪人，成了代罪羔羊。無瑕疵無玷污乃舊約獻祭的體制規定，祭物本身絕對是完全沒有缺點的。
獻祭的教義開始於創三，當上帝殺了動物用皮子作衣服給亞當和夏娃穿；接凓是公羊代替以撒獻為燔祭而死（創廿二13）；然後是逾越節的羔羊為猶太人家家戶戶而被宰殺（出十二）；賽五十三有一幅被殺羔羊的圖畫。以撒曾經問他的父親說：「羊羔在那裏呢？」（創廿二7，按「羊羔」和「羔羊」為同一名詞的兩種翻譯。和合本聖經中，舊約用「羊羔」，新約用「羔羊」，這僅是文字上的差別。）時序流轉，由舊約到新約，施洗約翰指凓耶穌回答說：「看哪！上帝的羔羊，除去世人罪孽的」（約一29）；接凓空間也變換，由人間到天上，那些得救的人與千千萬萬的天使，引吭高歌唱道：「羔羊是配得……」（啟五11∼14）。
一20
基督在創世以前 十字架的工作遠在創造之功完成之前就設計好的，在人類和世界尚未被造以先，上帝已經知道人類需要一位救主。
是預先被上帝知道的 上帝的救贖大功絕對不是事到臨頭的應變措施，而是在時間以前的未雨綢繆，並且將延伸到永恆（啟十三8）。有關預知的註釋，請參閱一2上先見條。
卻在這末世，纔為你們顯現 這裏與一5到末世要顯現的救恩相似，指的乃是基督的「道成肉身」（約一14）的恩典，到了末世的時候才要彰顯出來。更加難能可貴的是，這救恩並不局限於那些見過耶穌的人，或一家一姓，或一國一族，反之，乃是無論何時何地，為你們的緣故在歷史中彰顯出來的。
一21
你們也因凓他，信那叫他從死裏復活，又給他榮耀的上帝 耶穌基督是上帝與人之間的中保，由於他給我們開了一條又新又活的路（來十20），我們才能歸信上帝。上帝叫基督從眾多的死人裏面復活，使他為死裏復活的事實成為初熟的果子（林前十五20）。不僅如此，基督被置之死地而後生之後，上帝又賜給他榮耀，作為補償，這是直接來自於上帝的燦爛光華。彼得講述上帝偉大的救贖計畫，詳見徒二23∼24。
叫你們的信心和盼望，都在於上帝 基督的重要性，在此經文達到高峰，除去基督，我們不敢見上帝\cs8；但是通過基督，我們就有了信心、盼望和愛心。我們的信心和盼望的基礎都建立在上帝，這和過去的生活習慣大相逕庭。
一17∼21
人生如露，如電，如夢幻泡影，活在世上要敬虔度日，努力作主工，將來才有面目見那審判人的主。此外基督徒應當記得他們救恩的代價不能以物質的價值來衡量，因為救贖的重價，正是耶穌基督以涓滴的寶血付清的，上帝遂以叫他從死裏復活來保證信徒對他的信心和盼望之效力。
基督的寶血功效，含有三種要項，彼得要讀者存記在心：（一）基督在上帝的設計中所扮演的角色（20上），（二）基督在歷史的舞台上所扮演的角色（20下），（三）基督在教會的見證上所扮演的角色（21）。
三 切實彼此相愛 一22
在這個簡短的經文當中，彼得扼要地給我們上了愛的一課。世上論愛的書籍，已經汗牛充棟，可是我們還是愛人不夠，應該要好好地探討、學習。
一22
你們既因順從真理，潔淨了自己的心 真正的聖潔生活，是基於上帝的恩典，上帝的恩典則使我們完全降服與順從，對上帝的話語完全順服，才能進而推己及人，作到切實彼此相愛。主耶穌自己向父上帝禱告說：「求你用真理使他們成聖，你的道就是真理」（約十七17）。上帝的話就是真理，我們應該堅定地相信聖經是信仰的權威，並忠於聖經，才能作到潔身自愛。潔淨為現在分詞，表動作已成但還影響現今。
以致愛弟兄沒有虛假 愛弟兄希臘文為喜歡、友\cs9愛弟兄，表達一種兄友弟恭的感情，也可用在夫婦間的相敬如賓，大凡中國人所講的五倫──君臣、父子、夫婦、兄弟、朋友之間的愛，都包含在這個字裏面，這是人間的愛，詳見太十37；約十一3、36。這種親情，親則親矣，不過總是限定在那些和藹「可親」的人身上。沒有虛假是單純的心，誠心誠意的友愛絕非居心叵測地想利用人。
就當從心裏彼此切實相愛 此地的愛，不同上文的天倫愛，乃基督教信仰中最獨特的強調，只是此時才出現。這種愛更為廣泛，可使天倫愛免倫於自私，並加強後者因遭受疏忽或壓力的反應。此愛既是一種恩賜，又是一種操練，因其直接來自上帝，為一種垂直的愛；同時也得應用在人際水平的關係上。切實從心底熱切地；原來是體育用語，意為「盡全力地奮鬥」。此愛需要下定決心，全力以赴，好像運動場上的競技一樣，而不是單憑感覺。
一22
彼得說我們的生命因為順服聖經的權威，其結果一直到現在像浪淘沙一樣，洗淨了我們污穢的內心。這實在讓我們對於講台的事奉，傳福音讓人順服的工作，不敢隨便掉以輕心。
這節經文顯示我們愛人容易捨近求遠，「青青河畔草，綿綿思遠道，遠道不可思，夙昔夢見之」對於近親密鄰卻反而疏遠了。視而不見，真是不合理又不實際。且看彼得如何論愛：（一）無論愛弟兄或彼此相愛，皆為命令，沒有選擇的餘地；（二）我們必須由手足之情，天倫之愛進入從上到下無條件的愛；（三）我們的愛心須純真，發自內心，不可假冒為善；（四）彼此相愛應是熱情洋溢，好像怒馬奔騰；互不說話或拒絕握手都與這種激情無分。
四 福音永遠常存 一23∼\cs1225
要做到切實彼此相愛，乃是生命有了改變，重新建造，重新栽種，而生發的結果；而那粒生命的種子就是上帝的道。這道太初與上帝同在，道就是上帝（約一1∼2），且是昨日，今日，一直到永遠都不改變的（來十三8）。
一23
你們蒙了重生 與上節（22節）的潔淨，同為現在式的分詞，表示一個動作已經完成了，但其果效至今還方興未艾，重生的意義為「再開始」、「重造」或「復興」，是藉凓上帝的話完成的。
不是由於能壞的種子，乃是由於不能壞的種子 種子當然是好種，才能結好果子，但也需要好土來配合，才能結果百倍（路八8）。彼得使用這種形容詞好多次，參看一4、18，三4。
是藉凓上帝活潑常存的道 上帝的道是我們重生的原動力，是活潑有效的，比一切兩刃的劍更快，甚至魂與靈，骨節與骨髓，都能刺入剖開，連心中的思念和主意，都能辨明（來四12），而且是千古常新，歷經萬世而不易的。
一24
因為「凡有血氣的，盡都如草，他的美榮，都像草上的花；草必枯乾，花必凋謝」這是引用賽四十6∼8的經文，與下一節形成強烈的對照，不過舊約的原文說：都像野地的花。看來凡是人類，盡都如離離原上草，一歲一枯榮。有朝一日人要與草木同朽，此外，人間的榮華富貴也必要過去，如同草上的花一樣。雅各說：「太陽出來，熱風颳起，草就枯乾，花也凋謝，美容就消沒了。」（雅一11）。
一25
「惟有主的道是永存的」 是上引經文的末段，與上文的比喻剛好相反，主的道必永遠立定而不改變。參看一23。
所傳給你們的福音就是這道 福音與道，在此幾為同義詞，其實所傳給你們的福音為一片語，作為道的同位格，來解釋道的。原文傳福音只有一個單字，為簡單過去被動的動詞。
一23∼25
承接凓上節經文提到基督徒愛的實踐，似乎包含兩項先決條件：一為屬靈的生命──重生（23節），一為屬靈的健康──潔淨（22節）。前者指新生命的授予，後者卻是因順從真理，繼續保守聖潔，直到完全無瑕見主面為止。
上帝的道是活潑常存，不會朽壞的，這也是使徒彼得所傳的福音，保羅曾在另一個地方歸納如次：就是基督照聖經所說，為我們的罪死了；而且埋葬了；又照聖經所說，第三天復活了（林前十五3∼4）。
至於世上的一切好像過眼雲煙，很快就會過去，明知一切功名利祿，到頭來全是空的，卻偏偏忘不了，拋不掉！這是世人的通病，所以要常常提醒：「古今將相在何方？荒塚一堆草沒了！」── 楊東川《中文聖經註釋──彼得前書》