彼得後書第二章
假先知（二1）
教會中出現假先知是司空見慣的事實，歷代以來，假先知領上帝的子民入歧途，使國家遭殃。讓我們首先看假先知在舊約中的特色，因為他們在彼得那個時代，甚至現代的世界中也不斷出現。
（一）假先知旨在揚名，而不在宣揚真理：他們的原則乃是傳一些人們喜歡聽的信息。假先知說：『平安了，平安了；其實沒有平安。』（耶六14）他們看見平安的異象，但上帝卻宣告禍之將至（結十三16）。在約沙法年間，假先知西底家做了兩個鐵角，並謂以色列人將會驅逐敘利亞人，正如地以鐵角牴觸他們一般；真先知米該雅卻預言約沙法若加入戰局，他必定身遭不測。在這種情形下米該雅當然不受歡迎，毫無疑問的，他的信息也全部不被接納了。結果，約沙法與敘利亞人交戰，在戰爭中卻悲慘地逝去（王上廿二）。在耶利米的時代，拿尼雅預言巴比倫將速速滅亡，而耶利米則預言猶大必服役巴比倫毫無疑問，那宣揚百姓樂聽信息的先知一定大受歡迎（耶廿八）。希臘大儒哲學之鼻祖戴奧革尼（Diogenes）評論當時的假師傅，說他們教學的方法乃是投聽者之所好。假先知的第一特徵乃是投聽眾之所好，而不是宣揚真理。
（二）假先知旨在利己：正如彌迦所說的：『祭司為雇價施訓誨，先知為銀錢行占卜。』（彌三11）『他們因貪不義之財，將不該教導的教導人。』（多一11）他們竟無恥地以敬虔為得利的門徑（提前六5）。在早期教會的時代，這些不良份子已經非常猖獗了，在十二使徒遺訓（Didache{）一書中，曾奠定了如下的原則：假如一位先知要求金錢，或美食，他便是假先知，該書稱這等人為『吃教的』，（十二使徒遺訓二）。假先知的性情貪得無厭，經常利用他人以謀一己之利。
（三）假先知的生活放蕩不羈：以賽亞寫道『祭司和先知因濃酒搖搖幌幌，被酒所困。』（賽廿八7）耶利米說：『我在耶路撒冷的先知中曾見可憎的事，他們行姦淫，作事虛妄；又堅固惡人的心……（他們）以謊言和矜誇使我的百姓走錯了路。』（耶廿三14，32）假先知本身只好行惡而不好向善。
（四）假先知領人遠離上帝：那些鼓吹『隨從別上帝』的先知必須加以無情的懲治（申十三1-5；十八20）。假先知只領人進入迷途。
這便是古代及彼得所處時代假先知的特徵：時至今日，他們的醜惡面貌依然不變。
假先知的罪與結局（二1）（續）
在這一節經文裏面，彼得談論了假先知及其行為。
（一）他們奸狡陰險地引入異端：異端一詞的希臘字是hairesis，由動詞haireisthai而來，有揀選的意思；起初，這是一個意義良好的字眼。這字是表明人應選擇其信仰，或應採取的行動。新約裏面記載了撒都該，法利賽及，拿撒勒等教派的hairesis（徒五17；十五5；廿四5）。所謂柏拉圖心的hairesis的意思就是那些接納柏拉圖哲學思想的人。我們也可用hairesis來表明一些醫者用某種治療辦法來治病人的情形。但，過不多久，這字在教會中的意義漸變。對保羅來說，hairesis與分門結黨都是罪不可恕的無恥行徑（林前十一18-19），hairesis（眾數字）是屬血氣的行動之一，強調應對異端分子，加以嚴峻的警告，但，也應給以悔改的機會，若不悔改的話，只好棄絕他（多三10）。
這字為甚麼有這樣的改變呢？理由是：在這位被稱為是道路、真理、生命的耶穌還沒有來之先，我們不可能知道上帝所賜肯定的真理。人面對多項選擇，而他卻可自由揀選他的信仰。但，當耶穌來臨之後，上帝的真理已經降臨人間，人便面臨接納或拒絕這真理的機會。異端分子只隨己喜好選擇他所信的，而不接納他必須信的，也就是從上帝而來的真理。
彼得當時的處境乃是某些奸狡的假先知，一味勸人隨己意挑選，而沒有揀選上帝所啟示的真理。他們並不以自己為基督教的敵對者；相反地，他們以自己為基督教信仰的維護者自居而矇騙大眾，使人離棄上帝的真理，而追隨人的私意，這就是異端的真貌。
（二）假先知拒絕上帝買贖他們的事實：基督買贖罪人歸於自己是新約一貫的思想，這是基於耶穌捨命作多人的贖價的事實（可十45）。人是罪的奴僕，耶穌以自己的生命作為代價買贖罪人，使他們獲得自由。保羅說：『你們是重價買來的。』（林前七23）『基督……救贖出我們脫離律法的咒詛。』（如三13）在啟示錄所記的新歌中，天上的眾軍也稱頌耶穌基督，因祂以自己的血，從各族、各方、各民、各國中買了人來，叫他們歸給上帝（啟五9）。這句話很明顯地帶有兩重意義。第一，基督徒既被基督所買贖，主權理應屬於基督；第二，生命既然那麼寶貴，則不應在罪中及毫無價值的事上浪費。
據彼得在這書中的記載，這些異端分子不承認那買贖他們的主。這或許是說他們不認識基督；或他們不承認基督的權威。但，情形並不是如此簡單；或可說情況並不單純。這些異端分子自稱為基督徒；再者，他們更認為自己是最聰明成熟的基督徒。讓我們舉一則例子來說明：比方，某人說他非常愛他的妻子，但卻時常作不忠於妻子的事。正因他的不忠，便顯出他的甜言蜜語是謊話連篇。又比方某人與其友人結為兄弟，但，卻處處欺騙對方；正因他的欺騙，便顯出他存心不良的惡相。這些不良分子稱他們是熱愛基督的，服侍基督的；其實，他們的所作所為卻與真道相悖，甚至敵擋基督。
（三）這些惡人的終局乃是滅亡：他們奸校地介入異端教訓，但，到頭來，他們所宣揚的異端卻置他們於死地。引誘別人犯罪者，其終局必致滅亡。
惡行囂張（二2-3）
這段短短的經文記載了四項有關假師傅及其教訓的描述。
（一）謬訓之因：錯謬的教訓皆源於罪惡的野心，希臘字是pleonexia；Pleon是多的意思，而exia是由動詞echein而來，意思是『有』。Pleonexia是希望佔有更多的慾望，這字的字義廣泛。希望能獲得更多的慾望並不一定是罪；因為有許多慾望是非常值得推舉的，如希望能獲得更多的德行，知識，或技能等。Pleonexia漸漸有欲獲那你無權去想，無權去得的東西。故此，這字可指貪婪金錢，或他人的財貨；貧愛色慾，不正常的貪戀名利及權力的野心。錯謬的教訓是來自以自己的概念來取代耶穌基督真理的行徑；假師傅的罪行乃是喧賓奪主，取代耶穌基督的地位。
（二）謬訓之法：假師傅以捏造的甜言蜜語來矇騙他人。假如錯謬的教訓以其本來的面貌招徠的話，必招猛烈的反對；但，若以真理的仁慈為飾，則能矇騙四方。辨認的方法只有一個：即耶穌的話及其同在，是任何教師所施教訓的試金石。
（三）謬訓之果：錯謬教訓的後果有二，鼓勵人行邪淫，希臘字是aselgeia，這字是形容那毫無羞恥感，不畏人言，不懼神怒之人的態度。我們要了解在這假教訓的背後，是將上帝的恩典作為犯罪藉口的無恥行徑。假師傅滿嘴胡言，謂恩典無窮盡，罪愈多則恩典愈多，犯罪可使恩典增多。
這錯謬教訓還有另一個後果，就是使基督教遭毀謗。由早期教會開始直到今天，基督徒的生活言行直接影響基督教及教會的聲譽。保羅指控猶太人，謂上帝的名因他們而受褻瀆（羅二24）。在教牧書信中，年輕的婦女應守婦道，潔身自愛，免得教會被毀謗（多二5）。任何教訓若使人遠離基督教，都是假教訓，而傳播這教訓的都是基督的敵人。
（四）謬訓之終局乃是滅亡。假先知的罪行早已被判定；舊約已經宣告他們悲慘的終局（申十三1-5）。這判詞似乎久未生效，但卻仍然確立，終有一天，假師傅要為他們所行的罪惡付上代價。引人進入迷途者，本身也必招無情的審判。
犯罪者的命運，義者的得救（二4-11）
這段經文充滿感人的動力，但也滿了令人不解的地方。其修辭簡單有力，震撼初聽者心弦，但對當今的人來說，這信息似乎失卻了如此的效用。其中列舉古代三項惡事及其滅亡；其中兩項更表明當上帝消滅罪惡時，義者卻因上帝的恩慈而獲救。以下讓我們逐一來思考。
一、天使犯罪
在我們討論這故事的猶太背景時，我們必須研究下列兩個字。
彼得說上帝將犯罪的天使丟在地獄深坑之中。希臘文的直譯乃是：上帝將天使丟到Tartarus（tartaroun）。Tartarus並不是一希伯來概念，而是一希臘概念。在希臘的神話中，tartarus是地獄的最低層；這地方比陰間更低，其相離的遠度如天地之隔。這地方也是泰坦。Titan因得罪諸上帝及世人之父丟斯而被囚禁的地方。
另一字則是黑堷的深坑。這在解釋上產生某些疑惑。因為在這段經文有兩個很少用的希臘字被混淆。一個是siros或seiros，這字初時是指用泥土所燒成，用以盛裝穀物的瓶罐。後者則指收藏穀物的地洞。Siros藉Provencal（譯者注：此乃中性紀時法國東南部人土的語言）而進入英語字彙中而成silo，即收藏穀物的塔形建築物。後期這字又用以指捕捉野狼或其他猛獸的陷阱。若我們想彼得的確有上述的意思，而且古代最好的手抄卷也證實這說法，那麼，這段經文便是說惡天使被丟棄於地下的深坑中，在黑暗中受刑罰。這也與Tartarus乃地獄最低層的說法不謀而合。
但，另一個與此非常相似的字seira，即鎖鏈的意思。欽定本採用此字，將之譯為『黑暗的綑鎖』（第四節）。彼得後書的希臘文手抄卷中採用seiroi（深坑）的有之，採用seirai（鎖鏈）也不少。但比較可靠的手抄卷則採用seiroi（黑暗的深坑），故此，我們認為seiros是正確的，而欽定本卻錯了。
天使墮落的故事是根源於希伯來思想，時過境遷，這概念也日形複雜。故事最初是記載於創世記六章一至五節；當時天使被稱為上帝的兒子，這是舊約對天使最通行的稱謂。根據約伯記的記載，上帝的兒子們聚集在上帝面前，撒但也混在其中（伯一6；參二1；卅八7）。詩人也提及上帝的眾子（詩八十九6）。這些天使來到地上引誘地上的女子；這色慾的交合便產生了上古英武的偉人；罪惡也藉凓他們而氾濫於世。很明顯的，這是早期人類一個非常古老的故事。
在以諾書裏面，這故事則發展得更復雜，而彼得可能是取材於以諾書的記載，因這本書在當時是人人皆知的著作。在以諾書裏面，天使被稱為守望者，領導他們反叛上帝的天使名叫陜加撒或亞沙撒（Semjaza or
Azazel）。他鼓動天使在以諾的父親雅列年間降臨在黑門山上，娶人間的女子為妻，且授她們以魔術及一些使她們有能力的鬼蜮伎倆。他們交合便生下了偉人，偉人則生下尼非林（nephillim），即佔住迦南地的巨人們，提到他們的時候，人們都會膽戰心驚（民十三33）。
這些巨人後來成為吃人族，而且荒淫無度，作奸犯科，無惡不作，真可謂天不怕，地不怕的死硬份子。旁經中也記了許多有關他們的事蹟，及驕傲的行徑。所羅門智慧書（十四章六節）記載這些驕不可耐的偉人們滅亡的經過。傳道經十六章七節又記載他們的愚頑正是使他們覆亡的理由。他們毫無智慧，在他們的愚頑中逝去（巴錄書三章廿六至廿八節）。約瑟夫則謂他們驕傲成性，蔑視善行，自以為了不起而不可一世（猶太古史
這古老的故事在保羅的書信中曾一度出現，在哥林多前書十一章十節保羅說婦女在教會中必須為了天使的緣故而蒙頭。這話的後面包含了一個古老的傳統信仰，正是因為古代女人的長髮，才令天使被引誘；而保羅叫婦女蒙頭，是因為他不想天使被誘的事再重演。
總括來說，世人因這些天使墮落，偉人生在世上而使痛苦瀰漫，苦不堪言而埋怨終日。結果，上帝便遣天使長拉斐耳（Raphael）來收伏亞沙撒，綑其手腳而囚之於黑暗中；另一位天使長迦百列（Gabriel）則擊殺那些偉人；守望者及犯罪的天使則被幽禁於黑暗的深坑中七十代之久，然後則被拋於水火中，永遠受苦。彼得腦海中盪漾凓這則故事，而這故事也是其讀者耳熟能詳的。天使犯罪，上帝也無情地判定他們的滅亡，且囚之於地獄黑暗的深處，等待最後的刑罰。背叛之罪的審判，就是這麼嚴峻。
故事還有下文呢！這故事又以另一形式出現於彼得後書這段經文中。彼得說這些人隨從肉身污穢的情慾，輕慢主治之人。希臘字是kuriote{s，是天使眾多階級中，其中一級的稱謂。他們毀謗天使的尊榮，希臘字是doxai，也是天使階級中，其中一級的稱謂。他們毀謗天使，使後者受無理的攻擊。
這故事的轉捩點也很值得我們留意。有關天使墮落的故事，由來已久，歷史深遠。由於時間飛逝，故事情節改變得令人驚異，特別是描述天使的色慾部分更令人難以理解。故此，猶太教及基督教思想便作出下列兩項反應。第一，他們認為這故事並沒有包括天使在內。且認為上帝的眾子是塞特的後代，其實他們都是善良的人，而人的女人則是該隱的後代，惡毒非凡。不單如此，她們更引誘及敗壞前者。這說法根本沒有聖經根據，故此不太可能。第二，他們將整個故事寓意化。他們強調這故事根本不應以字面來解釋；相反地，這故事只不過說明一個事實:色慾之誘惑是人類心靈墮落的主因。奧古斯丁認為我們不能以字面來解釋這則故事，也不應以此等字眼來描述天使。亞歷山太的區利羅則認為以字面來解釋這故事是絕不妥當的；再者，主耶穌不是說過人死後會好像天使一樣，不嫁不娶嗎（太廿二30）？屁梭多模則宣稱以字面直解這故事，簡直是褻瀆的行徑。他認為這故事所表明的唯一事實，乃是這故事毫不隱藏地寫出罪惡誘人的真相。
很明顯的，人慢慢覺得這故事太過分了，而且到了很危險的地步。我們從彼得所說這些人輕慢主治的，毀謗在尊位的情形，可得到一些啟發。彼得攻擊的對象，乃是那些利用宗教作犯罪藉口的假師傅。亞歷山太的區利羅認為在當時，這故事可作罪惡誘人的例子。彼得當時的情形很可能是有些人利用這則故事作為他們犯罪的藉口。他們說：『天使是從天而來，尚且娶人間的女子為妻，為何我們不能照樣行呢？』他們以天使犯罪的行為，作為他們犯罪的藉口。
我們還要注意第十一節，因為經文結束得很特別：『就是天使，雖然力量權能更大，還不用毀謗的話在主面前告他們。』彼得的話對當日的讀者是耳熟能詳的，但，對今日的讀者卻有一頭霧水的感覺。他的話可能有下列兩個意思：
（一）他可能是指猶大在猶太書第九節所說的故事；那一節聖經是說天使長米迦勒奉命埋葬摩西的身體。撒但卻根據下列兩個理由欲強行領取摩西的身體：撒但強調世上所有的東西都是屬牠的，另外，摩西以前曾殺害了一個埃及人。米迦勒卻沒有用毀謗罪責的話，只說『主責備你罷。』這裏的意思是：就算是如米迦勒般尊榮的天使，也不罪責撒但，只將事情完全交給上帝。如果米迦勒也不罪責那惡天使，人又怎能毀謗上帝的天使呢？
（二）他可能是指以諾故事的下文：以諾表示：當這些偉人們在地上的行為，到了使人無法可忍的地步時，便向天使長米迦勒（Michael），烏拉爾（Uriel），加百列（Gabriel）及拉斐爾（Raphael）投訴。天使長們便向上帝轉陳這些投訴；但他們卻沒有毀謗，罪責那些滋事的惡天使；他們只將事情交給上帝，由上帝處理（以諾書九章）。
在我們看來，彼得當日所遭遇的情況乃是這樣的：某些惡者被色慾所制，但，他們卻巧辯謂天使也如此行，為甚麼他們不能跟凓做呢？不但如此，他們更大膽地毀謗天使。為了指控這種心態，彼得便寫信斥責他們；並謂連天使長也不罪責那些惡天使，更何況是人呢？
這的確是一段非常難解釋的經文；但義意卻非常明顯。天使犯了罪也要受罰，更何況是人呢？人豈不更要受罰嗎？天使不能背叛上帝而不受上帝的刑罰，試想，人犯罪又怎能逃脫上帝的審判呢？人犯罪不必推諉別人，因為各人必須為自己所犯的罪而承擔一切後果。
二、洪水氾濫及挪亞獲救
彼得所說上帝刑罰惡人的第二則例子，與上一則有很密切的關係。由於墮落的天使把罪帶到世界上來，而罪的影響日益嚴重，最後，上帝使用洪水來毀滅這個充滿罪惡的世界（創六5）。上帝在烈怒中，仍不忘記那投靠祂的人，結果，挪亞一家八口便獲救，不致受洪水的毀滅。挪亞在猶太人的傳統中佔了一度很特殊的地位，他不單止是一位蒙上帝拯救的人；更是一位忠心的傳道者，勸世人應離棄惡行。約瑟夫說：『上帝的許多天使都與女人交合生子，粗暴成性，蔑視法紀，只靠己方而行事……但，挪亞卻因他們的惡行而悲痛，欲勸勉他們離惡行善。』（猶太古史
這段經文不太凓重那被洪水淹沒的人，相反地，那些蒙上帝拯救，不遭洪水毀滅的人，卻特受重視。挪亞在上帝滅惡人時，成為蒙上帝拯救者之典範，其特出之處有二：
（一）在罪惡充塞的世代中，挪亞仍然堅信上帝。保羅也勸其讀者不應效法世界，而應心意更新而變化（羅十二2）。認同時髦可能是最危險的罪。與他人同流合污易，而出污泥而不染難。但從挪亞開始一直到現在，所有上帝的準僕人們，必須有與世人有別的決心。
（二）後期的傳說則記載了挪亞另一項特色：他是一位傳義道的。傳道者一詞的希臘文是ke{rux，直譯有報信者的意思。伊比德圖稱哲者是諸神的ke{rux。傳道者是宣告上帝信息的。這有特別顯著的意思：善人不只關心自己靈魂得救，更有推己及人，欲他人靈魂也得救的心志。他不會因保守自己不受罪惡污染而離浛獨居，相反地，他是入世宣揚上帝的信息。人應該與他人分享他所獲的恩典，他更應以將真光帶給那些住在黑暗中的人，給迷途者以指引及警戒為己任。
三、所多瑪，蛾摩拉之覆亡與羅得獲救
第三則例子是以所多瑪，蛾摩拉之覆亡，羅得之獲救為重心論點。
這段故事記載於創世記十八及第十九章。故事是以亞伯拉罕求上帝不要將義人與惡人一同毀滅開始，及進而求上帝謂城中若有十個義人，城中眾人也得存活……（創十八16-33）。故事的終結是舊約聖經中一段最嚴酷的記載。
天使化身為訪客往見羅得，而後者則苦勸前者留宿於其家；而所多瑪城中的男子卻圍凓羅得的家，且要求羅得將這些訪客交出來，好滿足他們（不正常）的淫慾（創十九1-11）。這些惡行──破壞好客及接待遠人之風俗，侮辱天使，不正常的色慾──是使該二城覆亡的決定性因素。當刑罰從天而降時，除了羅得的妻子因對往日的一切仍有留戀，回頭一望，變成鹽柱之外，羅得一家的其他成員都獲得拯救（創十九12-26）。『當上帝毀滅平原諸城的時候，祂記念亞伯拉罕，正在傾覆羅得所住之城的時候，就打發羅得從傾覆之中出來。』（創十九29）這又是一段上帝刑罰罪人，義人獲救的記載。羅得與挪亞一般，也具有義人的特色。
（一）羅得雖住在罪惡充塞的城中，卻為了罪人而終日憂心忡忡。摩法特引用紐曼（Newman）所說的一句名言：『見罪而震驚之心，為防罪之最佳保證。』人之常情乃是初見罪惡時，震驚不已；但多見則有習以為常的心態。世上有許多事足可令我們震慄不已的:如賣淫，酗酒，豪賭等惡習皆滲透社會各階層；其惡果則處處可見，如婚姻誓約之幻滅，暴力事件，惡意破壞，犯案屢屢，撞車身亡，貧民窟之存在及其他慘事。最令人悲痛的，就是這些不幸的事已成司空見慣，為現代人生活的一部分；見怪不怪的心態令人嘔心，悲憤不已。為了人類世界，及個人心靈的好處凓想，我們必須堅持對罪的高度敏銳。
（二）羅得雖住在罪惡充塞的城中，卻未為惡所污染。在罪惡囂張的所多瑪城中，羅得仍然忠於上帝。人必須緊記，在上帝的恩典中，他已獲得消毒劑，可免受罪惡的侵蝕。人根本無須成為他所處環境的奴隸。
（三）當情形壞至無可救藥時，羅得能當機立斷，離開所處環境。雖然他極不捨得他所擁有的一切，但他卻有離開的果敢決斷。他的妻子卻未能擺脫舊日的一切事物，而遭不測。在這段經文中有一節令人費解的經句：羅得遲延不走，但天使卻拉凓他的手，領他出來（創十九16）。有些時候，上帝會逼凓我們脫離罪惡的景界。但有些時候，人可以在已有的安全與重新開始之間作一選擇；或要與現狀一刀兩斷以救其靈魂，及重新開始。羅得就是因為如此的果敢行動而得救；而他的妻子因沒有如此行而遭不幸。
惡者的畫像（二4-11）（續）
彼得在九至十一節的經文中，用生動的筆調寫出了一些惡者的顯著特色。
（一）被慾望所制：惡人的生命乃被肉體的色慾所控制，這樣的人便犯了兩條罪：
（甲）一個人的天性總是有兩面的，即身體的一面；也有本能，情緒及衝動的一面。這些都是與動物所同有的。這些本能若適當地處理，都是好的，在某種情形之下，更能保護個人的生命，及人類的延綿不絕。脾性（Temperament）直譯則有混合劑的意思。即人類天性之中的質素包羅萬有，混合一處。混合物之能生效，全在乎個別內涵的適量混合。若任何個別內涵之分量過多，或變質，那麼，混合物則不能發揮應有之功能。人有身體及心靈兩個部分；正常人的正常表現，全在於兩者之適度配合。被私慾所控制的人，乃是讓獸性氾濫，一發不可收拾；這便是讓個別內涵超過適量混合的弊病，從而破壞了整個正常人的平衡表現。
（乙）不能適量混合的理由──自私。被色慾所控制的生命，只以利己為出發點，完全不為他人凓想。難怪自私與慾望總是不可分的。
惡者縱容其天性中的一面氾濫，這惡劣現象之產生完全是由於個人之自私所致。
（二）無恥愚勇：希臘字是tolme{te{s，由動詞tolman而來，有勇敢的意思。勇敢也有兩大分類，第一類是大勇而無畏的高尚情懷。另一則是無恥的愚勇，專以卑下的情操為樂。正如莎士比亞劇中的一個角色所說的：『我欲盡所能而
（三）任性妄為：任性並不是希臘字authade{s的最佳翻譯。這希臘字是由autos自我，及hado{n取悅兩個部分所組成；合起來則是指專以悅己為重的人。再者，這等人倔強成性，行事不講邏輯，毫無常識，粗暴卑下，任性妄為。正如特仁赤（R. C.
Tremch）曾說：『此等人倔強地堅持己見，維護一己之權益，罔視他人的權益、意見及興趣。』再者，此等authade{s者，愚頑地，驕傲自大，甚至粗暴蠻橫地，堅持己見而任性妄為。惡者完全不尊重人的勸勉，及上帝的引領。
（四）毀謗天使：上文已論述這段記載的希伯來背景，及其對現代人生疏不明的地方。其實，這記載的意義也很廣泛。惡者強調物質世界，而認為屬靈世界都是虛幻不存在的。他從來聽不見上帝微小的聲音。他是完全屬地的，忘卻了天堂的存在，當天堂的美景與妙音向他傳出時，他卻有如盲聾，視而不見，聽而不聞。
自毀且毀人（二12-14）
彼得猛烈地抨擊那些作惡的人，透過這段經文，彼得透徹淋漓地表達了他內心的義憤。
作惡者正如畜類一般，是自己的獸性的奴隸。彼得說牲畜只供他人捉拿宰殺，除此之外，別無他途。尋求肉體享樂的，簡直是自我毀滅；以此享樂為生命最終日標的，是極愚蠢的自殺行徑，到頭來，享樂也絲毫不能留存，如堙雲般悄然逝去。彼得的意思很有道理，而且這真理歷久彌新──如果一個人只顧追求肉身之享樂，到頭來，遭害的仍然是他自己，健康被摧毀，心智被折磨；最慘的，就是他最後連一點福樂也不能嘗到。貪吃暴食的，食慾必被摧毀；酗酒的，健康必離他遠去；終日流連聲色犬馬的，身體必虛弱；一味自我放縱的，其性格必致柔弱，心境必不得安泰。
這些人以在白天花天酒地，旺飲暴食為樂。他們是基督徒神聖團契的污點；是祭牲身上的殘缺，導致完全不宜於獻給上帝。我們再要強調一下，就是彼得在這裏所說的，不單是宗教真理，也是一般普通常識。肉體的快樂不能持久，這是真確的。沉迷於肉慾之中者，時間愈久，必愈覺得肉慾之不夠刺激，需要更多的放縱才能獲得極短暫的快樂；奢華宴樂，狂飲暴食正是如此。此等人只是將生命為賭注，結果必輸無疑，毫無前途，快樂也變為痛苦。
彼得繼續抨擊這些惡者，在第十四節中他用了一希臘句子來描述這些人，而這句子很難被譯為英文。希臘文直譯是：『他們的眼中滿了淫婦。』這話的意思很可能是：他們如帶上了有色眼鏡般，在每一個婦女裏面，都可能看見一個淫婦的妖蕩，而蓄意引誘她們以滿足其一己的色慾。猶太教師們曾如此說：『手與眼都是罪的掮客。』又如主耶穌所說的，這些人觀看婦女，目的是要挑起淫慾（太五28）。他們已經被淫慾浸蝕至一個地步，看任何人也免不了滿眼淫色。
彼得很嚴峻地指責這些人，他們止不住犯罪，心中習慣了貪婪。這整個句子是由一個希臘單字pleonexia，而來，這字有貪婪那些你無權得到的東西。這是一幅很可怕的圖畫，和合本以『習慣了』來表示那些人的態度。他們有如運動員在賽前準備自己，習慣比賽的一切要求。同樣地，這些人習慣性地將自己的腦筋，完全集中於那些他們不可獲得的東西上。他們蓄意泯滅良心的聲音，日久則將良心也破滅了；他們蓄意違背人性善良的光輝，最終，人性那一點的光輝也熄滅了。
最後，彼得還有一項抨擊。此等人不單自欺，更是欺人。他們引誘那心不堅固的人，『引誘』一詞是由希臘文deleazein而來，有以餌誘捕的意思。誘惑他人與己同流合污者，罪惡更深重。
上帝啊！求你為了耶穌的緣故，
饒恕我們過去的惡行，
往日的不義，
及教唆他人作惡的無恥行徑。
每一個人必須為自己所犯的罪負責，若引誘他人犯罪，無疑是加重了自己的罪擔，這真是痛苦難言啊！
往錯謬裏直奔（二15-16）
彼得將他那個時代裏的惡人喻為古代的先知巴蘭，在猶太人流行的概念裏，巴蘭已經成為所有假先知的預表。巴蘭的故事詳記於民數記廿二至廿四章。故事描述摩押王巴勒懼怕以色列人的長勝軍即將壓境，他便差人召巴蘭為他咒詛以色列人，且預備許多財物禮品為酬。起初巴蘭並不肯應巴勒之邀，心卻貪婪那些財物。但在巴勒苦勸之下，巴蘭卒同意巴勒的邀請。結果，其所騎的驢竟停於路上，開口以人言斥責巴蘭。
巴蘭並未為巴勒所收買，這是事實；但巴蘭的貪心確是不可推諉的。在民數記廿五章裏面記述了另一則故事，描寫以色列人如何被引誘去拜巴力，及與摩押女人們行不可告人之事。猶太思想乃是認為這純粹是巴蘭的詭計，以色列人失敗，巴蘭應負全責。當以色列人凱旋地進入迦南地時，『又用刀殺了比珥的兒子巴蘭。』（民卅一8）毫無疑問的，巴蘭的確成了假先知的典型代表。其兩項特徵也出現於彼得那時代的惡人身上。
（一）貪婪無度：民數記的記載將巴蘭那種貪愛巴勒所準備各樣財物的雀躍心境，描寫得入木三分。他固然沒有接納這些財物；但其貪婪之心卻不可抹殺。彼得那個時代的惡人也是如此貪婪，他們謀利不擇手段，以教會會友之名作利己的勾當。
（二）教唆以色列人犯罪：他領人離棄正途而隨從錯謬，他誘人背上帝忘義。彼得那時代的惡人也是如此，引誘基督徒離棄正途，不忠於耶穌基督。
那些貪圖名利，引誘他人同流合污的，必永遠受咒詛。
重入罪坑（二17-22）
彼得仍然是在指控那些作惡的人。
他們諂媚人，為了是要施行欺騙。這等人就如無水的井，被狂風摧逼的霧氣。試想有一旅者，聽說前面有一水井，井裏的水又清涼，又甜美，可以解他旅途的口渴；誰知道找到那口井的時候，才發現這口井已經乾裂了，裏面一滴水也沒有。又試想有一位園丁，整天盼望雨水下降，滋潤其田地；當他看見黑雲密佈，滿以為雨水即降；誰曉得狂風驟起，將雨雲吹得無影無蹤，只有空歡喜一場。比格如此說：『沒有知識的老師，就如一口無水的井一般。』這些人又如彌耳頓書中的牧者：『其羊浛因飢而咩咩不絕，但卻不得溫飽。』他們誇口謂有好消息，到頭來，卻令心靈乾渴者不得滋潤。
他們的教訓充滿了矜誇與虛妄。基督徒的自由時常都帶有危險，保羅勸勉其信徒謂他們已被呼召而歸人自由，但，千萬別利用這自由作放縱肉體的機會（加五13）。彼得也告誡其信徒謂他們已獲自由，但，千萬別藉自由而遮蓋惡毒（彼前二16）。這些假師傅也傳自由，但，這自由卻是縱容人犯罪的。他們只在人性的陰暗面下工夫，引人犯罪；而不在人性的善良面工作，使人行善。彼得明言他們如此行，是因為他們作了自己情慾的奴隸。辛尼加說：『被自己所勞役的人，是最痛苦不堪的。』帕修斯（Persius）向當代沉迷聲色犬馬之徒說：『在你腐敗心腸中所成長的主人使你的健康受損害。』這些教師們向人宣揚自由，而自己卻是奴隸，而他們所謂的自由卻使他們陷入情慾的奴役之中。他們的信息矜誇不實，因為與基督所傳的背道而馳；他們的信息虛妄，因為凡跟隨他們的至終都成為奴隸。在這一切的背後隱藏了一個異端毒素：使恩典成為犯罪的藉口，而不是使之成為能力之源，及前進的動力。
如果他們從前認識基督，而現在卻重陷罪中，他們的景況必定比以前更不好。這人的情形就好像比喻中那被鬼附的人一般，其末後的景況比先前更不好了（太十二45；路十一26）。若某人從不知道正途而隨之，則不能症為有罪的。相反的，他若知道正途，但卻故意踏上錯謬的路，他便算有罪的。這樣的人，不認識真理倒好，因為他對真理的認識反倒成了他的指控。人不能推諉因知識而帶來的責任。
彼得以輕視的口吻來結束這一段經文。惡人有如狗一般，轉過身來吃牠剛才所吐出來的（箴廿六11）；或如豬洗淨了，又到泥濘中翻輥。他們雖曾認識基督，但在道德上卻腐敗不堪，因他們刻意在罪中作樂，而不願意在德行上進步。這是多麼嚴峻的警告啊！人因自甘墮落而被罪惡重重圍困，致對優美德行視若無睹。──《每日研經叢書》