彼得後書第三章
宣道原則（三1-2）
這一段經文裏面，彼得很清楚地表達出他對宣道原則的了解。
（一）重複的重要性：他深信若要人緊記某些信息的話，不斷重複該信息是不可或缺的。保羅寫信給腓立比人的時候曾表示，他重複地將某些話告訴他們，於他並不為難，對他們卻是妥當（腓三1）。不斷地重複教導，是使孩童能緊記某知識的最佳方法。這裏有一點很值得我們反省的地方，就是我們不知不覺地傾於好聽新奇及新鮮的信息，將那些重要應不斷重複的永恆真理，卻置之度外，不聞不問。對某些食物，人可百吃不厭；這些養生的食物\cs8是身體必須的，人每天皆吃而不厭，如米飯等是。同樣地，有某些重要的真理是必須重複的，不應將之置諸九霄雲外而忽視之。
（二）提醒的重要性：新約聖經一而再，再而三地表示宣道與教導的重心不在於介紹新約的真理，而在於提醒信徒已知的真理。摩法特引用尊信博士的話說：『人應多被提醒過於被傳授新知識；這意見經常被忽視。』希臘哲人謂：『時間會沖淡一切。』這就將人類的頭腦看為如一石板，而時間就如一塊海綿，將石板上的資料慢慢地擦去。我們千萬不要忽略提醒信徒們已知真理的重要性。
（三）嘉獎的重要性：他要激發信徒們誠實的心。誠實一詞的希臘文是eilikrine{s。意義有二。第一，篩去糠𢒑使穀物不含雜物。第二，某物清純無任何雜質。柏拉圖用同一個詞語──eilikrine{s dianoia──來指清純的理智，即不受感官所影響的理智。彼得用這話來鼓勵其信徒們那未受異端所污染的心思。這就如他在對他們叮嚀謂：『你們真是熱心的好信徒──你們只要緊記這事實便足夠了。』傳道人應時常嘉許其信徒；別經常以他們為敗壞的罪人而嚴苛之。相反地，應時常嘉許他們，使他們覺得前途光明而努力向前邁進。千萬別使他們覺得自己有如垃圾，只配被焚燒；應使他們覺得自己為陷落泥濘中待救的珠寶，充滿希望。韓奇（Donald
Hankey）談及一位『受人愛戴的隊長』，人皆樂意追隨他。他與追隨他的浛眾之間有一股不可抗拒的默契，即他們深信自己的潛質必能實踐，因為隊長也對他們具如此的信心。信任他人比輕視他人，更能獲人擁護而有事半功倍之效。
（四）經文連貫的重要性：他認為經文有一個固定的型態；聖經是一本以基督為中心的書。舊約預言基督；福音書則記載耶穌基督的言行；而使徒們就是一向人宣揚基督福音的使者。
否認主的再來（三3-4）
最令彼得擔心的，是異端人士不信耶穌的再來，他們質問道：『耶穌再來的應許在那裏呢？』這是希伯來人用以表示被置疑之事物根本不存在的語句。瑪拉基先知時代的惡人問道：『公義的上帝在那裏呢？』（瑪二17）。外邦人向詩人譏誚地間道：『你的上帝在那裏呢？』（詩四十二3；七十九10）。耶利米的敵人兇猛地說：『耶和華的話在那裏呢？』（耶十七15）。以上的例子皆明顯地表示問題中被置疑的人或事皆不存在的事實。彼得那時代中的異端份子不相信主耶穌仍會再來的事實。以下我們會討論他們不信的理由，及彼得的反駁。
彼得的對手們不信主再來的理由有二（第4節），他們問道：『主要降臨的應許在那裏呢？』他們不信的第一個理由乃是：主再來的應許遲遲未得應驗，或許這事永不會成為事實。第二個理由：他們的列祖已經逝去，但萬物與起初被造的時候仍是一樣，這便引致他們強調宇宙是靜止平穩的，任何不尋常的事件，如主再來，根本不可能在這樣的宇宙中發生。
彼得的反駁也有兩點：他先針對上述第二個不信的理由（第5-7節）。他反駁的理由乃是：這宇宙根本不是平穩安全，靜止的，因其一度曾被洪水所毀，而第二次遭火焚的刑罰行將降臨。
彼得反駁的另一個據點則記載於第八至九節。敵對者認為主再來既遲遲未得應驗，便宣稱耶穌必不會再來。彼得的反駁有兩個重點：
（甲）我們應以上帝的立場來看時間：在上帝看來，千年如一日，一日如千年。
（乙）上帝遲遲末有行動並不表示祂已經忘懷一切。事實上，這正表示上帝的恩慈。祂耽延日期，為的是要讓罪人有機會悔改及尋獲救恩。
彼得在第四節寫出其結論，主的再來即將降臨，屆時恐懼與毀滅必速臨，整個宇宙將會被火熔化。
最後，他又向其信徒們作出實際的要求，若我們知道主耶穌即將來臨，惡人即將遭毀滅，那麼，我們過聖潔的生活，使我們免受將來的浩劫。主再來是鼓勵人行善，過優美基督徒生活的動機，也是預備人迎見上帝的動力。
這便是本章經文的大概，以下讓我們仔細地逐段分析。
洪水滅世（三5-6）
彼得第一個論點是說這世界並不是永恒不變，永遠保持現狀的。他的意思乃是古代的世界被洪水所毀，現今的世界行將被火焚化。這段經文的詳盡內容卻很難解釋。
彼得說，這地是從水而出藉水而成的。根據創世記的記載，在起初的時候，淵面黑暗，即到處都是汪洋一片，而『上帝的靈運行在水面上……上帝說諸水之間要有空氣，將水分為上下』（創一2-6）。世界乃是從一片混沌的汪洋中而出。再者，這世界也是藉凓水而得延續，因為生命要靠天雨維持得生。彼得的意思乃是說世界乃是從水中被造，也靠水而維生；故此，古代的世界也被水所毀滅。
再者，為了要澄清本段經文，我們要稍微了解洪水故事的演繹流傳。彼得後書及猶太書中記述洪水故事的資料，並不是直接從舊約而來，乃是從以話書而出。在以諾書八十三章三至五節中記載以諾看見一個異象：『我在異象中看見天倒塌到地上，而塌陷了的天地則完全被地獄深淵所吞噬。』洪水故事後期的增添則謂洪水不單滅絕了惡人，更將天地也毀滅了。故此，彼得的警告或許可以改寫如下：『你說世界現狀與古代沒有兩樣，故此，將來沒有甚麼變動嗎？你的概念完全根據一個不改變的宇宙觀，這想法是完全錯了，因為古代的世界從水而出，藉水而維生，尚且被洪水所毀滅。』
或許有人認為這只不過是古代的傳說而已，對今人毫無關係，這樣的想法也是不正確的。當我們將一些古老的猶太傳說，後代所增添的資料刪除的話，我們便可以獲得一項真理：假如我們以雪亮的眼睛讀歷史，在其中我們一定可以看見道德律運行不息，及上帝如何與人交往的過程。著名的歷史學者佛路德（Froude）說歷史有如從遠古傳來的聲音，到頭來惡人遭惡報，善人得善報。當克倫威爾（Oliver Cromwell）為其子理察（Richard）安排教育課程時曾表示：『我要他唸一點歷史。』事實上，歷史的課題清楚地表示宇宙中有道德律，凡破壞這律的，必自取其咎。
烈火焚世（三7）
彼得深信古代的世界既被水所毀滅，而現今的世界必被火熔化。他說一切『還是憑凓那命』，意思是說舊約論述過去洪水滅世，也警告今人謂現今的世界將被火焚毀。有許多舊約先知所說的話必定盪漾在彼得的腦海中，如約珥看見上帝將來必降血、火、煙柱於地上（珥二30）。詩人也看見一幅圖畫，即在上帝降臨以先必有烈火出現（弗五十3）。以賽亞論及吞滅的火焰（賽廿九6；三十30）。耶和華必在火中降臨；祂在一切有血氣的人身上，必以火與刀施行審判（賽六十六15，16）。那鴻則描述山被熔化，地也在祂面前被焚毀；上帝的烈怒如火般傾倒而出（鴻一5，6）。瑪拉基則以燒凓的火爐來形容耶和華降臨的情形（瑪四1）。若以字面的意義來看這些先知們所說的，那麼，彼得預言世界將被火焚化的資料則取之不竭，用之不盡呢！
斯多亞學派也有世界被火焚的說法；整個過程是非常冷酷無情的。他們認為宇宙是有周期性的循環；就是一切皆會被烈火焚化，而一切皆從開始，與以前的模式毫無兩樣。他們更有一個很古怪的想法，就是在周期循環的末期，各行星的位置剛巧與世界開始時完全一樣。屈西坡（Chrysippus）表示『這現象便產生烈火和毀滅一切存在的物質。』他繼續說道：『事後，宇宙又重新被立，與先前的絕無二樣……蘇格拉底與柏拉圖及每一個人都會再一次與其親友共同生活。他們將會嘗同樣的經歷及活動。各城鄉皆被重建，與先前的一樣。宇宙如此的重造，並不只是一次，而是繼續不斷重複的──甚至是永恒無限的……因此世上並無新事物，一切皆是舊事物的絕對翻版。』歷史有如一永不止息的巨輪，罪惡的重現，人類的悲苦及錯謬連綿不斷──這是人類頭腦所思考出來的最冷酷的歷史觀。
我們必須緊記，雖然猶太先知們及彼得皆深信這世界將被上帝的烈火焚化，但結果並不如斯多亞學派所主張的那般無情冷酷，及永恒的重複；相反的，聖經深信在毀滅之後，有一新天新地出現，因為有一個世界是永不會被毀滅的；這便是上主的新創造。先知們所想像的，並不是舊世界消逝而帶來的悲痛，而是新生所引致的一陣痛苦。
上帝的耽延──恩慈彰顯（三8-9）
本段經文中記載了三項使人心靈得餵養的真理。
（一）上帝對時間的看法與人的看法不同。正如詩人所說：『在你看來，千年如已過的昨日，又如夜間的一更。』（詩九十4）當我們想到世界千百年的存在時，我們很容易便陷入一切事物皆虛幻的感覺之中；當我們想到人類進步的緩慢時，我們便很容易壯志消沉，嗟嘆不已。當我們想到宇宙中有一位上帝，在永恒中工作，這無疑令我們心靈頓暢，趨向安泰。只有以永恒的眼光衡量一切，才可看見事物的真相與價值。
（二）時間使是機會：正如彼得所說的，上帝寬容等候，為的是讓世人再有悔改的機會。每一個新的日子都是上帝恩慈的彰顯，這是裝備自己的良機；是服務大眾的好時光；也更是親近上帝的絕佳時刻。
（三）上帝不願一人沉淪，就是新約一貫的信息。保羅說：『上帝將眾人都圈在不順服之中，特意要憐恤眾人。』（羅十一32）提摩太前書宣稱『上帝願意萬人得救。』（提前二4）以西結聽見上帝如此問道：『惡人死亡豈是我喜悅的麼？我不是喜悅他回頭離開所行的道存活麼？』（結十八23新譯本）
聖經不斷地將光明的盼望照耀在人間，我們不難相信這位愛世人的上帝，總會設法使全世界最終歸屬於祂。
驚惶的一天（三10）
毫無疑問的，人總是以本身所熟知的資料來論述或評論其他事物。這正是彼得所做的，他以舊約中耶和華的日子的教義，來論述新約有關耶穌基督再來的教義。
主耶和華的日子是先知書中一個非常重要的概念。猶太人將時間分成兩個世代──就是現今腐敗，無可救藥的世代；及將來上帝榮耀輝煌的世代，兩者間的轉變是如何形成的？首先要了解的，乃是這轉變絕不是靠人為的努力，或不斷進步發展可達，因為這世界正在邁向滅亡。猶太人認為達到轉變的途徑只有一條，即直接的介入。上帝介入的時刻，他們稱為耶和華的日子。這日子是如賊一般悄悄地來臨；當那日宇宙必被粉碎，罪人的審判、毀滅也必迅速施行；故此，這是一個充滿恐懼的日子。『耶和華的日子臨到，必有殘忍、忿恨、烈怒；使這地荒涼，從其中除滅罪人。』（賽十三9）『耶和華的日子將到，已經臨近。那日是黑暗，幽冥，密雲，烏黑的日子。』（珥二1-2）『那日是忿怒的日子，是急難困苦的日子，是荒廢淒涼的日子，是黑暗、幽冥、密雲，烏黑的日子。』（番一14-18）『日頭要變為黑暗，月亮要變為血，這都在耶和華大而可畏的日子未到以前。』（珥二30，31）『天上的眾星浛宿都不發光；日頭一出，就變黑暗，月亮也不放光。……我萬軍之耶和華在忿恨中發烈怒的日子，必使天震動，使地搖撼，離其本位。』（賽十三10-13）
彼得及許多新約的作者們，皆以舊約中描述耶和華日子的資料，來解釋新約中耶穌基督再來的概念。
他用了一個非常生動的字眼，來描寫天必大有響聲（roize{don）廢去，這字是形容飛鳥在空中飛翔的聲音，利箭在空中劃過的聲音，或火燒森林時火焰𥦬啪的聲音。
我們不必以字面的意思來了解這些畫面，因為從彼得的描述中，我們已經體會了他對主再來的觀感：對那些敵對基督的人來說，那日是大而可畏之日。
我們必須緊記另一事實，就是有關主再來的概念充滿很多難題。雖然如此，但有一點事實是絕對真確的：有一天，上帝會介入每一個生命之中；有一天，我們都會悄然逝去。為了那一天，我們應該不懈地預備自己。我們或許會想主再來是將來必成之事；又或許將之束之高閣而不聞不問；但，我們絕不能逃避上帝進入我們存在之中的事實。
道德的動力（三11-14）
彼得非常凓重主再來所引起的一股道德的鼓動力。如果這一切事情必定會發生，而世界正在邁向審判，很明顯的，人應該過一個敬虔聖潔的生活。如果將來有新天新地出現，而且只有義人可居住其中，毫無疑問的，人必定會盡心、盡性、盡意、盡力地預備自己，使自己能居住在新世界之中。摩法特認為彼得的想法乃是：『放棄主再來的盼望者，道德必日趨腐敗。』彼得這想法是對的，如果沒有主的再來，如果萬物及整個創造皆漫無目的地飄浮，那麼，生命也如浮萍之飄流不定。這正好是異教徒的觀點；如果世界及個人的生命除了死亡之外而毫無其他目標的話，某些生活的態度似乎是絕不可避免的；這些態度也成了異教徒眾的標語。
（一）如果沒有將來，人便可隨意盡情享樂，因此便產生如下的銘言：『你我皆虛無，有生氣者則應盡情吃喝享樂。』
（二）如果生命無寄託，人便會變得對事事皆漠不關心。如果生命的盡頭是完全的毀滅，人又何必斤斤計較呢？在這種情形之下，有些人或許覺察不到自己被滅絕的境地。因此便產生如下的銘言:『過去我並不存在，現在也是虛無；我根本覺察不到甚麼，為何又要勞心費神呢！』
（三）如果生命毫無寄託，至終只有死亡滅絕，世界如浮萍之飄流，人便有一種迷失的心態。如此，人不再以自己是一旅客自居，因為他沒有方向，只有在迷失中飄浮，不知道從何處來，也不知道將往何方。這樣便產生了如迦立馬庫（Callimachus）所說的銘言：『迦利達（Charidas），下面到底有甚麼？』『只是一片幽冥而已。』『是否有通往上面的路呢？』『謊話連篇。』『普盧托（Pluto）又在何方？』（普盧托是冥府之神）。『一切都是空談而已。』『這樣可糟透了，因為我們已經失迷了。』假如生命中毫無目標，連異教徒也感到一種難忍的煎熬。
假如我們將一切直喻從主再來的教義中挪去的話，一項感人的真理便擺在我們的跟前：生命是有方向的──假如生命中缺少這一個信念，生命中便毫無寄託而死氣沉沉。
促主再來（三11-14）（續）
這一段經文還有另一個值得我們思考的真理，彼得認為基督徒（不只）可以熱烈地等候主再來，更可以促使主快快再來。新約也教導信徒應如何行，來促主快再來。
（一）藉凓禱告，耶穌教導我們禱告說：『願你的國降臨。』（太六10）基督徒誠心所發的禱告可以促使王老早臨。這樣的禱告起碼有一個果效，就是那誠心禱告的，必定會打開心門，讓王進入其中。
（二）藉凓宣揚福音：馬太福音記載耶穌曾如此說：『這天國的福音，要傳遍天下，對萬民作見證，然後末期才來到。』（太廿四14）末日來臨之先，世人應有機會聽福音及信靠耶穌。教會對外宣教的活動也是促使主快再來的動力。
（三）藉凓悔罪及順服：這是彼得最凓重的信息。猶太拉比們有兩句諺語：『人的罪攔阻了彌賽亞的來臨，如果猶太人肯誠心悔罪一天之久，彌賽亞必定來臨。』另一句話的說法不同，但意義卻一樣：『如果以色列嚴謹地遵行律法一天之久，彌賽亞必定來臨。』藉凓誠懇悔罪及完全順服的心，人便向主打開心門，讓祂進入掌權，這便在全地上促使主快再來。我們應緊記：正是我們冰冷的心腸，和不肯順服，拖延了主的再來。
謬解聖經的人（三15-16）
彼得在這裏談及保羅所傳的正好與他不謀而合。他或許是指保羅同意他的說法，就是主既然快要再來，基督徒應過聖潔的生活以預備自己。更有可能的，乃是他指保羅同意他所倡導的，就是上帝忍耐不施刑罰，並不是上帝漠不關心，相反的，上帝乃是給人機會悔改相信耶穌基督。保羅評擊一些人，說他們藐視上帝的豐富的恩慈，寬容忍耐，不曉得上帝的恩慈是領人悔改的（羅二4）。保羅三番四次地談及上帝的寬容忍耐（羅三25；九22）。人絕不可利用上帝忍耐等候的寬大心腸作為犯罪的藉口，應以之為悔改歸正的機會，這一點事實是彼得與保羅兩人絕對同意的。
這一段經文曾提及保羅及對他的評語，故此，在解釋上引起非常的難題。加爾文也根據這一段經文來強調本書並非出自彼得手筆的說法，他認為彼得絕不會如此批評保羅。以下讓我們仔細思考這一段經文。
（一）我們知道在那個時候，保羅的書信已被教會廣泛地傳誦，甚至已經被收集，且出版成書，留傳甚廣。我們可以很肯定的說，保羅的書信在主後九十年在以弗所被收集，出版成書。這也就表示彼得後書不可能在主後九十年以前成書，故此，彼得絕不可能是該書的作者，因為彼得在第一世紀的六十年代中期已經以身殉道了。
（二）我們知道保羅的書信已被認定為聖經的一部分，謬解經文的人則無恥地加以歪曲。這便證明彼得後書的時代背景，正值早期教會的歷史已經踏上穩定成熟的時期了，因為保羅的書信一定是經過一段很長的時期才會被教會接納為聖經的一部分，與舊約聖經一般地帶有權威。
（三）我們很難根據這段經文來衡量本書作者對保羅的態度。比格認為這話帶有嘉許或警惕的意味！事實是不可抹殺的，即保羅遭受其他聞人一般的命運，被他人猛烈抨擊，也與那些無視危險而宣揚真理的人同受無情的逼害。有些人則認為保羅是一位偉大的危險人物。
（四）保羅書信中有些資料令人難以明白，故此，有些不學無術的人便加以曲解。『難以明白的』希臘字是dusnoe{tos，是用來指發佈神諭的意思，希臘的神諭是很難明白的。有一典型的例子，謂有一君王在出征之前求特爾菲神諭指示前途，而他所得的神諭乃是：『如果你出征的話，你將會摧毀一大國。』這王便看這神諭為佳兆，預言他會克勝敵人；但，結果卻大敗而退，使自己的國家遭遇毀滅。這便是古代神諭因混淆而引起的危險。彼得正是用這一個字來描寫保羅的書信，他的意思乃是其中有些資料有如混淆神諭般難以解釋。
彼得不只說保羅書信中有難以解釋明白的地方，他更表示人會因曲解而有自取滅亡的危機。保羅對恩典的教義，則被人曲解為犯罪的藉口（羅六）。保羅對基督徒自由的教義，卻曲解為胡作非為的藉口（加王13）。保羅對信心的教義，卻被謬解為基督徒的行動是無關重要的，這可以由雅各書中可見一斑（雅二14-26）。
徹斯特頓（C. K. Chesterton）曾比喻正統有知行在狹窄的山脊上一般，只要向任何一個方向踏錯一步，便會粉身碎骨。耶穌是上帝，也是人；上帝是愛與聖潔；基督徒同時活在今生與來世之中。過份強調任何一面的真理都會使異端乘機而起，一發不可收拾。生命中最悲慘的，莫過於人曲解聖經真理以作妄行非為的藉口，而不以真理為上帝帶領前途的明燈。
根基與成長（三17-18）
彼得以基督徒生活的特色作全書的總結。
（一）基督徒是已經預先被警告了：這句話的意思乃是說他不能再以毫不知情為藉口。他知道正途並知道它的賞賜；他也知道謬道及往其中直奔的危險。他不應該以為基督徒的生活是一帆風順的，因為他已經事先被警告，謂基督教是一十字架，備受多人攻擊及誤解。事先被警告，是使人預先準備妥當，這便給我們帶來無比的責任，因為那知道正途而偏行錯謬的，必受加倍的刑罰。
（二）基督徒有生活的基本原則：他必須被建立在信仰上，有某些事情是基督徒必須確知的。艾基（James Agate）曾表示他的頭腦並不是一張鋪蓋，日復一日地被整理摺疊：相反的，他的頭腦對某些事情的了解已經根深柢固，不可更改。基督徒生活中有一些不可妥協之處；有某些信仰的根基是絕不可更改的。基督徒應永遠相信『耶穌基督是主』（腓二11）；再者，他更不應忘記其生活與信仰必須互相配合，相得益彰。
（三）基督徒的生命應不斷地成長：基督徒生活中不可妥協之處，並不表示是僵死的，相反地，基督徒必須每日皆能經驗恩典的奇妙，在恩賜上不斷邁向成熟之途。基督徒必須每日更深入基督的奧祕之中；高聳的大廈必須有穩固的根基；樹之能結果，枝葉繁盛，皆因其有粗壯深扎地下的根。基督徒的生命必須穩立在堅固的根基上，如此才可往下扎根，往上結果。
全書以榮耀永歸基督作結。──《每日研經叢書》