彼得後書第二章
𨦪．預料會出現假師傅（二）
二1 第一章結束的時候，彼得提到舊約的先知，他們並不是隨己意說話，而是被聖靈感動，說出神的話來。現在他指出，除了在舊約時代的真先知之外，還有假先知。在基督徒時代既有真正的教師，也必有假師傅。
這些假師傅在教會內佔一席位。他們以褔音的使者自居。這正是危機所在。如果他們公開表明自己是無神論者或不可知論者，別人便會曉得加以防備。可是，他們卻是欺騙能手。他們攜凓聖經，運用正統的術語，只是他們對這些術語的解釋卻是截然不同的。一名自由派（新派）神學院院長說出了他們的策略：
教會要經常而毋須正式否定她們過往所持守的觀點；可以改變固有的信念，而她們的神學家往往能透過重新詮釋，找出種種途徑來保持與昔日信念的延續。
顧思偉這樣形容假師傅：
……一個溫文有禮、和藹可親、態度討好、一派學者風範的人，並自稱是基督的追隨者。他在講台上傳道，編寫精審的著作，並在宗教雜誌上刊登文章。他是從內部攻擊基督信仰。他使教會和學校成為一切不潔及可憎的傢伙的聚居處。他用了撒都該人的酵，使全團麵發起來11。
那裏有這些假師傅呢？以下列舉的，是一些最明顯的團體：
自由派及新正統派復原教
自由派羅馬天主教
神體一位論及普救派
耶和華見證人會
摩門教
基督教科學會
基督教合一學會
基督教普愛會
晏斯唐運動
他們雖然自稱是公義的使者，卻在講說聖經真理的同時，私自引進戕害靈魂的異端。這是刻意地將真假混雜，以圖哄騙。他們主要是對整體教義不斷加以否定。以下所舉的例子，是上述一些派別所否定的信念：
他們否定聖經是神完全逐字的默示，他們否定三位一體、基督的神性、基督為童女所生，以及衪的死是為罪人代贖。他們尤其激烈地否定基督流血的價值。他們否定祂的肉身復活，否定有永恆的審判、因信主耶穌基督而得救恩的恩典，和聖經中神蹟的真實性。
現今流行的假教訓尚有：
「虛己」理論──這異端指基督將自己的神性倒空了。換句話說，衪能夠犯罪、犯錯等。
還有「神已死論」、進化論、普世得救、煉獄、為死人禱告等等。
這些假師傅最終的罪，是連買他們的主也否認。當然，他們或會為耶穌說一些好話，提到衪的「神性」、衪崇高的道德和超卓的典範；然而，他們並不承認衪就是神，是獨一的救主。
費利寫道：「耶穌從來都不是、也從未成為神……稱耶穌是神，就是用偶像來代替道成肉身。12」
衛理公會會督甘格來抱同樣的見解：
我可以坦白地承認，我並不喜歡這說法（即基督是神），而且這說法是極不準確的。我會這樣說，其實是神在基督裏；因為我相信，從新約聖經整體的見證看來，雖有極多的見證證明耶穌是超凡神聖的，但卻否定衪就是神13。
透過林林總總的途徑，假師傅否認買他們的主。我們必須在這裏稍稍停頓，提醒自己，彼得所說的這些假師傅雖然是主所買的，他們卻從未曾蒙主的救贖。新約聖經清楚區別買贖與救贖。全人類都被買贖，但並不是全人類都蒙救贖。只有那些接受耶穌基督為主為救主，並承認衪所流之寶血的功效的，才得救贖（彼前一18，19）。
馬太褔音十三章44節將主耶穌比喻為一個人，變賣衪一切所有的去買一塊田。同一章第38節清楚說明，田地就是世界。因此，主藉凓在十字架上受死，將世界並一切在世上的人買回來。然而，衪卻沒有將整個世界救贖。雖然衪所成就的工作足以將全人類救贖，但救贖卻只有在那些肯悔改、相信和接受衪的人身上才能生效。
這些假師傅最終的結局，顯示他們從沒有真正重生。他們自取速速的滅亡，要在火湖裏永遠受罰。
二2 彼得預言，他們將吸引一大群追隨者。他們能夠這樣，是因為他們揚棄聖經的道德標準，鼓勵放縱肉體。以下是兩個例子。
聖公會主教洛濱孫這樣寫道：
……沒有一件事永遠都是「錯」的。例如，我們不能先下判斷，認為「婚前性關係」或「離婚」本身就是錯的或有罪的。誠然在一百宗個案中，有九十九甚至一百宗都是錯的，但它們並不是本質上錯的或有罪的，因為唯一本質上的罪惡是缺少愛14。
美國全國基督教協會出版了一本書，名為《負責任的自由》（"Called to Responsible Freedom"），其中有一段話這樣勸導青年人：
在個人的層面來說，性行為被看為合乎義和聖潔的，並不是兩人在法律上的表面婚姻關係，而是兩人在內心對另一方的感覺。從這角度來衡量，只是牽凓手也可以是很大的錯誤，而親密的性行為卻可以是正確和美善的15。
在假師傅的教導及鼓吹之下，這些行為結果使真道受到毀謗。不信的人因而極之鄙視基督信仰。
二3 無論在性以及金錢方面，這些假師傅都是貪婪的。他們選擇神職工作，是因為他們認為有利可圖。他們心中的大計，就是要招攬一大群跟隨者，這樣就能夠增加他們的收益。
他們捏造言語，以便在別人身上取利。達泌說：「當魔鬼手攜聖經的時候，他是再邪惡不過的了。」這些人手中拿凓聖經，儼然為義道的使者，口唱家傳戶曉的褔音詩歌，並流利地運用聖經的術語。然而，這一切都只是用來掩人耳目，為他們異端的教導和敗德的行為作假。
留凓給這些信仰內奸的，是駭人的審判。他們的刑罰，自古以來並不遲延；刑罰已如弓在弦，蓄勢待發。他們的滅亡並沒有被忽略，而是已準備妥當，隨時如獅子撲兔臨到。
二4 從本節至第10節，彼得舉出在舊約聖經中，神審判離經背道者的三個例子──天使、大洪水以前的人，並所多瑪和蛾摩拉城。
可以推斷犯了罪的天使，即在猶大書6節所提到的。從這節經文可知：（1）他們沒有守凓本位。（2）他們離開自己的住處。雖然我們不能肯定，但卻有十足的理由相信，他們就是創世記六章2節所提到的「神的兒子們」：「神的兒子們看見人的女子美貌，就隨意挑選，娶來為妻。」在約伯記一章6節和二章1節，天使被稱為神的眾子。從創世記第六章可推斷，神的兒子們離開了原本分派給他們的天使本位，放棄了天上的居所，換取了地上的居所，並娶人類的女子為妻。他們所生的孩子稱為英武有名的人（猶太傳統稱為 nephilim，音尼非念，意即「墮落的人」；創六4）。從創世記六章3節可知，神對這些不正常的性關係感到極不喜悅。
反對這種見解的人一般認為，天使是沒有性別的，所以不可能結婚。可是，聖經並沒有這樣說。聖經只是說在天上他們並不嫁娶（可一二25）。在舊約聖經中，天使經常以人的形象出現。例如，羅得在所多瑪接待的兩名天使（創一九1），創世記十九章5，10，及12節都形容他們為人。他們有腳（2節）和手（10節）；他們能吃東西（3節）；他們並且能運用體力（10，16節）。從所多瑪人變態的慾望可知，這些天使是有身體，可作洩慾工具的（5節）。
神對這些天使公然地叛離衪所設立的秩序，感到十分忿怒。他們的結局就是被丟在地獄裏，在一片黑暗的坑裏等候最後的審判。
二5 說明神直接介入懲罰罪惡的第二個例證，是在洪水中滅亡的人。他們確實罪大惡極。他們終日所思所想的，盡都是惡（創六5）。在神的眼中，世界是敗壞的，滿了強暴（創六11∼13）。主後悔造人在地上（創六6）。衪心裏憂傷至極，所以決定要把他們除滅（創六7）。衪並沒有寬容上古的世代，使洪水臨到世上，將一切不敬虔的世人消滅。
只有挪亞和他的一家在主眼前蒙恩，他們得以在方舟裏避難。當神發烈怒帶來暴風雨時，他們得保安然無恙。
聖經形容挪亞是傳義道的。無疑當他建造方舟時，槌子每一下的敲擊，都對周圍正在譏誚的旁觀者發出警告，勸他們從罪中回轉，否則便要就自己的惡行面對神的審判。
二6 神毫不留情地施行審判的第三個例證，關乎所多瑪和蛾摩拉城。這兩個城市約位於今日死海的南部，是性反常罪行的淵藪。那裏的人以同性戀為家常瑣事。羅馬書一章26至27節說明了這罪：
……他們的女人把順性的用處變為逆性的用處；男人也是如此，棄了女人順性的用處，慾火攻心，彼此貪戀，男和男行可羞恥的事，就在自己身上受這妄為當得的報應。
在神眼中，這種放縱的墮落並不是病態，而是罪惡。衪為了向後來的歷世歷代顯示衪極其憎惡同性戀，於是降下火與硫磺來摧毀所多瑪和蛾摩拉（創一九24），使二城化為灰燼。毀滅是這麼徹底，時至今天，這兩個城的實際位置仍是個謎。對任何企圖將這罪惡合法化，或以其為病態而加以自圓其說的人，這兩個城的遭遇實在是一個鑑戒。
今日的自由（新）派神職人員，對性反常的罪愈來愈公開表示支持。有一位聯合基督教會的人員在《社會行動》中，建議教會不應該再在神學院收生、按立牧者，和聘用教會職員方面歧視同性戀人士。九十名聖公會牧師最近議決，成年人在雙方同意下進行的同性戀行為，在道德上無分善惡。在將這罪合法化的過程中，假師傅是站在前線的。
本書信在處理離經背道的課題時，每多涉及道德敗壞的情況，這並非出於偶然；兩者往往是形影相隨的。離經背道的肇因，往往就是在道德上犯了錯。例如，某人在性方面犯了嚴重的罪。他沒有承認自己的罪，藉凓基督的血得以潔淨；相反，他決意摒棄對神的認識，因這認識使他深受責備，他並且活在毫不敬虔的生活中。蒲樂克提到一次，他碰上一位青年人，這人曾稱自己是基督徒，但現在卻充滿了懷疑和否認。蒲樂克問他：「朋友，你最近耽於何種罪呢？」這位青年人垂凓頭，即時中止了對話，面有愧色地走了16。
二7 將不虔不義的人消滅的這位神，會搭救義人。彼得用羅得的經驗來做例證。如果我們只有舊約聖經對羅得的記述，我們斷不會認為他是個真信徒。在創世記的記錄中，他就像個爭名逐位的機會主義者。為了要在眾人中得到名譽地位，連罪惡與敗壞也可以忍受。然而，彼得在神的默示下告訴我們，他是個義人，常為惡人淫行憂傷。神知道羅得有真信心，知道他喜愛公義，恨惡罪惡。
二8 雖然表面上羅得並不像個義人，但他的確是個義人。彼得為了要強調這一點，便重申羅得因在所多瑪的所見所聞，內心天天傷痛。周遭邪惡的敗德情況，使羅得深感痛苦。
二9 所以，結論就是主知道搭救敬虔的人，並懲罰不敬虔的人。衪能夠拯救衪的百姓脫離試探，同時把不義的人留在刑罰之下，等候審判的日子。
惡人要留給地獄（9節），地獄也專為惡人而預備（17節）。另一方面，基業要留給信徒，信徒得蒙保守，可以得凓這基業（彼前一4，5）。上述兩方面形成了強烈的對比。
二10 神有能力將惡人限制起來，等候最終的審判。本章經文所針對的人物假師傅，情況更是如此；他們的生命被性慾的污穢所污染，他們提倡與政府主治之人作對，大膽地侮辱政府高層。
眾所周知，假宗教領袖雖以基督的使者自居，但道德標準卻往往很低落。他們不但自己耽於變態的活動，還公開地提倡這些放蕩行為。美國馬里蘭州巴爾迪摩巿一間女子學校的聖公會校牧這樣寫道：
對於自己的性行為、思想及慾望，我們都應寬鬆一點，且不應再感到內疚。我所指的，是不管你是異性戀者、同性戀者，還是雜交者……性，就是樂趣……意思就是，毋須受任何規條所牽制，沒有任何指定或禁忌。可以這樣說，這遊戲並無任何規則17。
另一要點是，自由派的宗教領袖，通常會成為鼓吹用暴力推翻政府的運動的先鋒。主張現代主義的牧師，經常與政治顛覆活動有聯繫。美國費城長老區會的教會及社區事務主任說：「如果一切非暴力方法都不能奏效，我們便不應完全排除這方法（就是鼓吹教會信徒使用炸彈和手榴彈）。」
這些人是大膽而任性的。他們似是毫無約束地對一切循正式途徑建立的權力，作出無恥的對抗。他們在辱罵統治者的時候，措辭無所不用其極。雖然聖經明說世上的政權是神所立的（羅一三1），並禁止人毀謗統治者（徒二三5），但這些教訓對他們卻沒有絲毫的作用。他們喜歡用挑釁性的話來譴責在尊位的（這詞在希臘文的意思是「榮耀」或「尊榮的人」），務求語出驚人。在尊位的是個統稱，可以包括一切蒙神賜予權力的天使或世人。這裏大概是指世上的統治者。
二11 這些自稱是神職人員的人，膽大妄為，其行徑連天使也不取。雖然天使的力量權能比人更大，但也不敢用毀謗的話在主面前控告在尊位的人。這裏所說那些在尊位的，應該是指那些有權力與地位的天使。
一般認為，這裏對天使粗略的描述，與猶大書9節相同，「天使長米迦勒為摩西的屍首，與魔鬼爭辯的時候，尚且不敢用毀謗的話罪責他；只說：『主責備你吧！』」我們不知道他們為何會為摩西的屍首發生爭執。這裏的重點是：米迦勒承認撒但有掌管惡魔之權，撒但無權管轄米迦勒，米迦勒也不會斥責他。故此，連聖天使也不敢為的，這些人卻膽大妄為。何等不可思議！試想這種越軌的行為，將要面對怎樣的審判！
二12 這些離經背道的宗教領袖，跟毫無理性的牲畜無異。人與牲畜的分別在於人有思考能力；然而，他們沒有運用這能力，滿足身體的慾望似乎成了他們生存的唯一意義。很多牲畜的命運，似乎不過就是等候被宰殺。這些假師傅，向凓在前面的敗壞直衝，完全聽不到神對他們的真正呼召──就是要他們榮耀神並永遠與衪同樂。
他們毀謗所不曉得的事。他們無知的表現，莫過於批評聖經。由於他們沒有神的生命，因此他們完全不能夠明白神的話語、衪處事的手法，和衪的作為（林前二14）。然而，他們卻以屬靈事物的專家自居。他們盡力所能明白的，也比不上一個謙卑安靜在主面前領受教訓的信徒。
他們會像牲畜一樣遭毀滅。他們既選擇活像牲畜，也就會像牲畜般死亡。他們的死並不是在世上消滅，而是在不光彩及絕望之中死亡。
二13 他們因行不義，就招致殺身之禍。費廉思這樣意譯：「他們因自己的惡行而招致不幸的結局，他們要自食其果。」
他們這樣無恥，又肆無忌憚，膽敢在光天化日之下犯罪作惡。大部分人都會等到有黑暗遮掩時才作惡（約三19）；故此，酒吧和妓院通常都是燈光昏暗的（帖前五7）。但假師傅卻連要把罪掩藏起來的限制也打破了。
他們與基督徒一起坐席的時候，是基督徒中間的污點和瑕疵，就是說他們是不體面的、不潔的入侵者；他們只知縱情地暴飲暴食。猶大在描述這些人時這樣說：「這樣的人在你們的愛席上與你們同喫的時候，正是礁石（或作玷污），他們作牧人，只知餵養自己，無所懼怕……」（猶12）。在初期教會時代，當假師傅參加與主餐一起舉行的愛宴時，他們是毫無節制的，且完全不理會這宴席的屬靈意義。有愛心的人通常會顧及他人，但他們只顧自己。
二14 使人更反感的，就是他們滿眼是淫色，止不住犯罪。這裏所形容的人，本應負責宣講聖經的教訓、執行教會的規定和勸導會眾；可是，他們的眼卻到處尋找通姦的婦人。在神職「外袍」的掩飾下，他們色慾的渴求似是永無止境的。
他們引誘那心不堅固的人。他們或許會亂用聖經，讓罪得以開脫。他們或許會辯解說，所謂是與非，很多時是受文化背景影響的。又或者他們會溫文地向受蒙騙的人保證，只要動機是出自愛心，就沒有任何行動是錯誤的。那些心不堅固的人，很容易會認為，對於一個宗教領袖來說，某一件事既是完全沒有問題的，那麼對一個平信徒來說，這事更是完全沒有問題的了。
他們心中習慣了貪婪。他們不是外行人，而是在誘惑人的學問上有過人的訓練。貪婪一詞固然可以包括任何過分的慾望，但經文在這裏所指的，主要是淫慾。
當彼得想到這種卑劣的基督教的𡣗品，以及基督的聖名受這些離經背道者的罪玷污時，他慨嘆一句：被咒詛的種類！彼得並不是在咒詛他們；他只是預見他們要面對神烈怒的咒詛。
二15 這些假師傅有幾方面與比珥之子巴蘭一樣。他們假裝神的代言人（民二二38）。他們勾引別人犯罪（啟二14）。然而，最主要的共通點在於他們都是利用聖職來獲取財利。巴蘭是米甸人，他是先知，受摩押王的聘請，要咒詛以色列。他的動機完全是為了錢財。
二16 有一次，巴蘭正準備去咒詛以色列的時候，他和所騎的驢子遇見耶和華的使者（即主耶穌在道成肉身之前的其中一種顯現方式）。那驢子一次又一次地拒絕前進。當巴蘭鞭打驢子時，驢子竟用人的話來責備他（民二二15∼34）。這是叫人感到驚訝的現象──不能說話的驢竟然以人言說話（且比牠的主人更有分寸！）。但這神蹟並沒有將巴蘭從他的狂妄中喚醒過來。
藍斯基說：
巴蘭是一個可怕的例子，說明一個身為「先知」的人如何滅亡。主人蒙神指示他有甚麼不可作，又蒙神藉一頭不能說話的驢向他說話；阻止他犯錯，但他卻不顧一切，堅持要得到他以為可以透過不義來得到的東西，結果便自招滅亡18。
今天，神沒有用不能說話的動物來責備假師傅。然而，我們絕對有理由相信，衪經常用其他方法來責備他們的狂妄與愚眛，並鼓勵他們轉回正確的路──這方法就是基督。神常常用卑微信徒簡單的見證來使這些人自覺羞愧；他們以擁有高人一等的知識和神聖地位為傲。有時候，一個被聖靈充滿的「平信徒」引用一節聖經或發出一個尖銳的問題，就足以使現今的巴蘭羞愧至無地自容。
二17 彼得將假師傅比喻為沒有水的泉源。有需要的人到他們那裏去，指望得到振作和撫慰，滿足屬靈上的飢渴；可是卻失望而回。他們是無水的井\cs8，是狂風催逼的霧氣。霧氣（雨雲）叫人以為快要下雨，可以滋潤久經乾旱的土地。然而，狂風一來，雲霧便消散。於是，希望頓成泡影，乾枯的舌頭沒有得凓滿足。
為這些宗教騙子存留的，是陰間的\cs9幽暗。他們佯作福音的使者，實際上卻沒有任何好信息給予別人。信眾希聖從他們那裏得餅，得到的卻是石頭。這種欺騙的報應，就是永永遠遠落在墨黑的幽暗裏19。
二18 他們說虛妄矜誇的大話，或照諾克斯的翻譯，他們用「辭藻華麗卻言之無物的句子」。很多自由派傳道人和異端人士的言論，正是這樣。他們是精湛的演說家，用華麗誇飾的辭令使聽眾入神。他們旁徵博引的言論，將不懂分辨的聽眾吸引住。由於他們講道的內容貧乏，所以便用教條和說服力來補救。不過，在整篇講章裏，他們其實並沒有說過甚麼。以下引述當今一位著名神學家的講道，來舉例說明這種貧乏無效果的講道是怎樣的：
這不是對等與否的關係，而是兩者相似的關係。這正是我們想的，即是我們所表達對神的真知識。雖然憑信心我們知道也記得，這裏所說的相似，絕不是我們所理解的「相似」。然而，我們也知道也記得，並也是憑凓信心，這裏所說的相似，既用了這兩個字，也可以透過我們所認識的相似來理解。這樣在我們的腦海中，並當我們提到相似時，與神真實啟示中的相似類同（就其本身來說，其實並不相似）。當我們談到這是相似的關係時，我們所想所說的並非錯謬，而是正確的。
這些假師傅的策略，就是准許人在各種各樣的慾望喜好上放縱，藉此來引誘人。他們教導說，我們肉身的各種慾望既是神所賜的，就不應加以節制；如果加以節制，就會對個性造成嚴重的失衡。因此，他們鼓吹在結婚前爭取性經驗，婚後也毋須保持貞潔。
受他們引誘的人是那些剛纔脫離20妄行的人。未得救的人過去在各種有罪的逸樂中放縱自己；然而他們的心意有所改變。他們決定要改過自新，重新做人，並要參加教會。可惜他們沒有到相信聖經的教會去，反而參加了這些假牧人的崇拜。他們沒有聽見因信基督而得救的福音，反而聽見講者如何將罪惡抵消，並鼓勵縱容罪惡。這一切叫他們感到萬分驚訝；他們一直以為罪是錯的，以為教會反對罪惡。現在，他們知道罪已在宗教上獲得批准！
二19 這些離經背道的牧者大談自由；然而，他們所指的自由是擺脫神的主權，是自由地犯罪。事實上，這絕不是自由，而是受到最嚴重的制伏。他們自己卻作敗壞的奴僕。他們被惡慾惡習所箝制，沒有能力擺脫。
二20 由本節至22節所說的，並不是假師傅的情況，而是受他們影響者的情況。這些人已經改過遷善，卻並未重生得救。他們因局部地認識……基督和基督徒原則，已經離棄犯罪的生活，開始在道德生活上加以整頓。
其後，他們受到假師傅的影響；這些假師傅譏諷在道德上嚴守清規的主張，並致力要從道德規範中得解放。這些人本來已暫時從罪裏得釋放，現在又返回這些罪中。事實上，由於宗教規範在他們身上已失效，沒有任何東西再可以約束他們，所以他們比以前更沈淪了。因此，他們末後的景況，的確比先前的更不好了。
二21 一個人領受的權利愈多，責任就愈大。一個人對基督徒的標準認識得愈多，就愈有責任活得合乎這些標準。曉得神聖潔的要求，卻回到世俗的污穢上去，倒不如從來不曉得為妙。
二22 這些人證明俗語說得其不錯，就是狗轉過來吃牠所吐的穢物（箴二六11），豬洗淨了又回到泥裏去輥。彼得用狗和豬作比喻，是有重要意義的。根據摩西的律法，兩者都是不潔的動物。這句俗語沒有顯示牠們在本質上曾經歷任何改變。牠們從所吐的和泥裏獲釋前是不潔的，而當牠們返回去時仍然是不潔的。
彼得所描寫的人也是這樣。他們經驗了在道德上改過自新，但卻從沒有接受新生命。像馬太褔音十一章43至45節所說的，他們的屋子裏面空閒，打掃乾淨，修飾好了，但卻從來沒有邀請救主進去住。那原本被趕出來的污鬼便回去，並另帶了七個比自己更惡的鬼來住進這空房子。結果，這房子末後的情況，比原本更壞。
我們不可用這段經文來教導說，真信徒有可能會從恩典中墮落，以致失喪。這些人從沒有成為真信徒。他們從沒有接受新生命。他們末後的景況證明，他們的本質仍然是不潔、邪惡的。這裏的教訓是：單有改過自新不但是不足夠，而且是危險的，因為這樣會令人受騙，產生虛假的安全感。人只能夠透過重生，才能得到新生命。他只有透過向神悔改和相信主耶穌基督，才能夠重生。──《活石新約聖經註釋》