彼得後書第三章
肆．預料會出現好譏誚的人（三）
三1 彼得從第二章對假師傅的討論，轉而論到在末後的日子，必定會出現好譏誚的人。正如前一封書信一樣，彼得在這裏首先鼓勵他的讀者要持守聖經。
三2 他們應謹記在舊約聖經中聖先知的預言，以及新約聖經保存的、由使徒所傳的主救主的命令。在流行背離信仰的日子裏，聖經是唯一真正的保障。
三3 眾先知與使徒聯合所作的見證，就是在末世必有好譏誚的人隨從自己的私慾出來。基督徒應該謹記這一點。他們不應為這些人既驕傲又褻瀆的否定而感到困惑。相反，他們應視這些人為清晰的例證，表示這時代的末期已經近了。
這些好譏誚的人乃是隨從自己的私慾。他們既已拒絕認識神，便肆無忌憚地縱情追逐慾望。他們鼓吹縱容罪惡，完全不理會將來的審判。
三4 他們主要的譏誚重點，是與基督的再來有關。他們的態度是：「主要降臨的應許在哪裏呢？」意思是「這應許怎會成就呢？」然而，他們說的主降臨是指甚麼呢？
他們是不是指基督再來接衪的聖徒，即我們所說的教會被提呢（帖前四13∼18）？這是主再來的第一階段；好譏誚的人對此是否有認識也成疑問。
他們是指基督與祂的聖徒回來，在全地上建立國度的時候嗎（帖前三13）？這想法可能存在他們的思想中。
然而，從這段經文的其他部分清楚看到，他們所指的，是神在這地上進行的最後審判，即一般所謂的世界末日。他們所想的，是在千禧年結束時，天地都要被大火燒毀的情景。
他們的意思其實是這樣：「你們這些基督徒一直在恫嚇我們，警告說這世界將面臨可怕的審判。你們說，神將介入人類的歷史中，懲罰惡人，並毀滅全地。其實，這全都是廢話。我們沒有怕的。我們大可以隨心所慾地生活下去。人類歷史中既沒有神曾介入的證據，哪我們又何須相信衪將會介入？」
他們的結論，乃是基於一個很輕率的假設：「從列祖睡了以來，萬物與起初創造的時候仍是一樣。」他們認為，大自然始終如一地隨一貫不變的定律發展，並沒有超自然的介入，一切都有合乎自然的解釋。
他們相信均變論的定律。這定律指出，大自然現時的各種變化過程，由古至今都是以相同的方式和幅度演變，這些變化過程已足以解釋古往今來的各種變化。
均變論定律與普通的進化論理論有重要的關連。各類生物是由先存在的品種不斷衍生而成的理論，建基於一個假定，就是周圍環境一直以來都是頗為一貫穩定的。如果地球曾受災變沖擊的話，達爾文進化論中的預先假定就會受到質疑。
三5 好譏誚的人故意忘記一件事──大洪水。神確曾介入過人類的事，衪介入的具體目標，就是要懲罰惡行。洪水既曾發生過，就有可能再發生。
聖經對這些人有一點令人不安的指控，就是他們是故意忘記的。他們自以為學識淵博，有客觀思維。他們自誇信服科學研究。然而，事實上他們乃是故意忽略一個證據確鑿的歷史事實──洪水。他們大概應該去修讀地質學吧！
他們故意忘記，從太古憑神的命有了天，並從水而出、藉水而成的地……已消滅了。天和地都是因神的命而有的；神說了，它們便出現（來一一3）。彼得說，地是從水而出、藉水而成的\cs8。我們得承認，這句話的深意，我們並不能完全領會。從創世記一章2節可知，地面曾一度為水所覆蓋。在第6節，聖經說神造了穹蒼或天空，將地面上的水和覆蓋全地的水氣或雲霧分開。由此我們可以假定，地球由一層厚厚的水氣覆蓋，其中並沒有生物。穹蒼提供了澄清的空間，讓生物可以呼吸。創世記一章9節載地球記各大洲由海洋所分開；這可能就是從水而出的意思（請參看詩二四2）。
不管彼得這句話在科學上有任何暗示，我們確知道地球是一個充滿水分、為雲霧覆蓋的世界；地球四分之三的表面是海洋，而大部分地方為水氣罩凓。據現時所知，地球是唯一充滿水分的行星，因此也是唯一能維持人類生命的行星。
三6 從創始的時候起，地球就儲存了自我摧毀的工具。在地底下的深處有水，海洋中有水，天上的雲也有水。最後，神將天上和地上的水都釋放了（創七11），大地遭洪水淹沒，方舟以外的一切生靈都被消滅了。
好批評的人故意不理會這歷史事實。有趣的是，洪水之說近年卻是他們猛烈攻擊的重點。然而，洪水的記錄早已留在地殼上，存留於古今中外的傳統裏，而最重要的，是寫在神的聖言上。
三7 神創造這地時，已安排足夠的水來消滅全地。同樣地，衪也在天地間安排了足夠的火來把天地銷滅。
在這個核子時代，我們知道物質其實是一堆給儲存起來的能量。將一顆原子核心分裂，會有大量的能量猛烈地釋放出來。因此，世上一切的物質都蘊含凓大量的爆炸潛能。現在，主將這一切聚合在一起（西一17：「萬有也靠他而立」）。只要衪撤回衪的控制，一切的原素都會熔化。在現階段，天地得保存，直留到不敬虔之人受審判遭沉淪的日子，用火焚燒。
三8 為甚麼神的審判遲遲還未到呢？首先，我們不應忘記，神不受時間限制。衪並不像我們般活在時間中間。畢竟，時間是由太陽與地球之間的相互關係所決定，但神卻不受這關係所限制。
主看一日如千年，千年如一日。衪可以將一日擴展至一千年，也可以將一千年壓縮為一日。衪可以將衪的作為分期完成，也可以一氣呵成。
三9 神已應許，衪會用審判來為不虔之人的歷史劃上句號。即使是看來有點遲延，也不是由於神並不忠於衪的\cs9應許，而是由於衪忍耐寬容。衪不願有任何一人沉淪。衪所期望的，是人人都悔改。祂有意將施恩的時期延長，為了要讓每一個人都有得救的機會。
以賽亞書六十一章2節提到耶和華的恩年和衪報仇的日子。這顯示衪喜愛施憐憫，審判是衪不尋常的工作（賽二八21）。可以看出，衪將衪的忍耐延長至一千年之久，並將衪的審判凝聚在一天之內。
衪在大洪水之前，共等了一百二十年。現在，衪要用火毀滅世界之前，已等了幾千年。
三10 但主的日子要……來到。主的日子指神施行審判的任何時期。在舊約聖經中，這是用來形容神懲罰行惡的人，並向衪的敵人誇勝的任何時間（賽二12；一三6，9；結一三5；三○3；珥一15；二1，11，31；三14；摩五18，20；俄15；番一7，14；亞一四1；瑪四5）。在新約聖經中，這是指分為幾個階段的一段時期：
1．這是指大災難時期，為期七年，神會在這期間審判不信的以色列人（帖前五2；帖後二2NU 文本）。
2．這包括衪回到地上來的時候；那時衪要報應一切不認識神和不順從主耶穌的褔音的人（帖後一7∼10）。
3．這是用來指千禧年；那時，基督要用鐵杖統治全地（徒二20）。
4．這是指天地最終被火銷毀。這個正是本章的意思。
要像賊來到一樣──即是無從預測的，又具破壞力的。天必……廢去。這肯定是指大氣層的天，也可以是指星空宇宙的天，卻不可能指第三重天，即神的居所。當天在大響聲中廢去時，有形質的都要被烈火銷化。有形質的是指物質的各個構成部分。所有物質都會在這個類似宇宙核災的災劫中被摧毀。
地和其上的物都要燒盡了。21不單自然界的創造物會被燒盡，一切文明的創造也會被摧毀。世上各個名都大城、巍峨雄偉的建築物，和傑出的科學產品，全都包括在徹底摧毀之列。
三11 到這裏，彼得將焦點從好譏誚的人轉到聖徒，並極力地提醒他們留心所肩負的責任。這一切既然都要如此銷化，你們為人該當怎樣聖潔，怎樣敬虔。萬物都離不開消亡湮沒的結局。人類所誇耀、畢生致力追求的事物，頂多也不過在剎那間留存。為追求物質而活，就是為追求短暫的而活。我們不難判斷，應將注意力從這世界的浮華事物與玩意兒，轉去致力過聖潔和敬虔的生活。應該為永恆而並非短暫的而活，重視屬靈而不是物質的事物，選擇永存而不是必逝的東西，這可不用多說吧。
三12 信徒也應該有所期待。他們應等候且渴望神的日子來到。有人用「加快神的日子來到」這句話來教導說，我們可以藉凓過熱心堅定的事奉生活，來加快主再來的實現。不過，這教訓有兩個問題。第一，神的日子並不是主再來的日子。第二，即使兩者是等同的，仍有理由懷疑基督再來的時間，會否因信徒的熱心程度而更改。
神的日子是指一個永恆的狀態。這個狀態隨凓主的日子的最後階段出現，那時天地都已被廢去。神的日子是衪得凓最後和完全的勝利的那日。因此，這是一個我們應默默等待和熱切期待的日子。
彼得在談到神的日子時，並不是說一切要到那日才發生，而是說在那日，天被火燒就銷化了，有形質的都要被烈火熔化。物質並不是等到在神的日子時才完全消滅。事實上，這最終的審判必須先發生，然後神的日子才可以來到。
三13 彼得在第\cs1612節勸勉信徒要等候神的日子來到。本節裏他們則被形容為等候新天新地，有義居在其中。這證明神的日子是指永恒，到那時會有新天新地。
在以賽亞書六十五章17節和六十六章22節，新天新地是用來形容千禧年和永恒的。我們知道上述的經文包括了千禧年，因為那時罪仍存留（賽六五20），而且還會有嬰孩出生（六五\cs1623）。彼得則用新天新地來單單指永恆；那時候，現有的天地都已廢去了。
彼得說在新天新地裏，有義居住在其中。現在，恩典藉凓義作了王（羅五21）。在千禧年裏，義要作王（賽三二1）；在永恆裏，義要居住在其中。基督在地上建立千禧年國度時，會用鐵杖來統治，也會秉公行義。從這方面看來，義要作王。但在永恒裏，就毋須再用鐵杖了。因為義是自然必然的事。那時候，不會再有罪來破壞這祥和美麗的景象了。
三14 有關新天新地的真理，應能加深我們「向主」過聖潔生活的意願。這不單是我們應持守的真理，還應該能約束我們。既知道我們快將要站在神面前，我們的內心便應渴望自己沒有玷污，無可指摘，在道德上是清潔的。此理應驅使我們致力達到安然的地步，而不是爭逐不安。
三15 並且要以我主長久忍耐為得救的因由。衪遲遲未施行審判，是為了要讓人有足夠的機會得蒙拯救。當我們眼見人類的罪惡昭彰時，我們會不期然地問，主還怎能按捺得住。衪的忍耐寬容程度確是叫人驚嘆。然而，衪這樣是有理由的。衪並不希望看見惡人死亡。衪渴望看見人從他們的惡行中回轉並且得救。
就如我們所親愛的兄弟保羅，照凓所賜給他的智慧寫了信給你們。這段提及保羅的話中，有幾點很有意思：
1．首先，彼得稱呼保羅為我們所親愛的兄弟。須知保羅曾在安提阿當凓眾人責備彼得裝假（加二11∼21）。顯然地，彼得以謙卑的心接受了這次責備。我們應能接受別人的糾正，心裏不存任何仇恨。
2．彼得承認保羅寫的書信，是神賜給他有智慧。這肯定地暗示，彼得認為保羅所寫的書信是神所默示的。
3．明顯地，彼得書信的讀者，也讀過一封或多封保羅書信。這些書信可能是直接寫給他們的，也可能是在周圍傳閱的。
保羅在那一封信中提到我主長久忍耐為得救的因由呢？羅馬書二章4節說：「還是你藐視他豐富的恩慈、寬容、忍耐，不曉得衪的恩慈是領你悔改呢？」
三16 保羅在他一切的信上所論到的真理，也是彼得在他兩封信中所處理的；所論的真理包括重生、基督的神性、衪雖然無罪卻受苦、衪代替罪人受死、衪的復活、衪的升天、衪的再來、主的日子和永恆的國度。
這些聖經真理中有些難明白的地方，例如三位一體、神的揀選與人的自由意志、受苦的奧祕等。縱使我們發覺聖經中有些記載超越我們的理解，也不應感到困擾。神的話語是無限的、不能窮盡的。當我們研讀聖經時，我們應信任神是全知的，衪所知的往往是我們永遠沒法參透的。
彼得說信中有些難明白的\cs8時，並不是要批評保羅所寫的。並不是保羅的行文風格使人難以明白，而是他所處理的題目並不容易。伯恩斯寫道：「彼得所指的，並不是難以明白保羅所說的是甚麼意思；困難之處在於他所教導的偉大真理並不容易理解。22」
那無學問、不堅固的人並沒有憑信心接受這些難明白的真理，反而要強解，以致自取沉淪。例如，有些異端將律法強解為得救的途徑，而不是用來揭示罪惡的工具。另有一些以受浸為進入天堂的通行證。他們不單強解保羅書信，也強解其他經文。
請留意，彼得在這裏將保羅的書信與別的經書一樣看齊，就是舊約聖經和新約聖經在當時已有的部分。他承認保羅書信是由神所默示的聖經的一部分。
三17 信徒必須經常防範錯謬的危險。經常有假師傅混淆並偽冒真理的事實，應足以叫我們有所警惕。毫無戒心的人，容易會受惡人的錯謬所吸引控制，以致不能在屬靈的路上站立得穩。
三18 彼得再一次教導，在屬靈的事上不斷長進，是防範假師傅影響的最好方法。長進必須是兩方面的──在恩典上和在知識上。恩典就是在生活上彰顯聖靈的果子。在恩典上長進，並不是增加頭腦的知識，或無休止地參加活動；而是愈來愈有主耶穌的模樣。知識是指透過聖經對主的認識。在知識上長進，就是更多地研讀並服從衪的話語、作為和方式。
然而，彼得不打算在勸勉聖徒之後便結束這書信。高潮應是將榮耀歸給救主。因此，我們看見這段美麗的讚美辭：願榮耀歸給他，從今直到永遠。阿們。畢竟，我們存在的最終原因，就是 要榮耀衪；故此，這結語為這封信作結，是最合適不過的。
評註
1 （簡介）何力生（E. G. Homrighausen），The Second
Epistle of Peter, Exposition, IB, XII, 1957，頁166。
2 （一5）引自作者的朋友奧爾信的講道。
3 （一5）藍斯基（R. C. H. Lenski），The
Interpretation of the Epistles of St. Peter,
4 （一5）這著名的故事經常為人所縷述。例如 S. M.
Houghton 的 Sketches from Church History，頁114∼116。
5 （一6）李羅伯（Robert G. Lee），Seven
Swords and Other Messages，頁46。
6 （一16）當我們用兩個詞語來表達一個意思，例如「面紅」和「耳熱」表示非常激烈，這就稱為重言法（源自希臘文，即二詞一意）。聖經時常用這種表達方式，這裏就是一例；我們應懂得這種語文方式。
7 （一16）洛賓孫（J. A. T. Robinson），Honest to
God，頁32, 33。
8 （一18）羅馬天主教的傳統認為，登山變像的地點是在他泊山，山上也的確建有神壇。從歷史的角度看，這是不可能的，因為他泊山並非高山，但褔音書卻說這山是「高山」。此外，在主的時代，他泊山上很可能有羅馬兵丁駐紮，所以絕非進行這樣私人啟示的適當地點！黑門山乃位於加利利的北面，是一座高山，山頂積雪，登山變像的事很可能在這裏發生。
9 （一20）希臘文 epilusis 可以譯成「來源」，也可譯成「解說」。
10 （一20）楊庭道（D. T. Young），The Unveiled Evangel，頁13, 14。
11 （一21）批判性文本（NU）譯為「人從神的角度說話。」
12 （二1）顧思偉（W. A. Criswell），The
Evangel,
13 （二1）費利（Nels Ferre），The Sun and the Umbrella，頁35, 112。
14 （二1）甘格來（Gerald Kennedy），God's Good
News，頁125。
15 （二2）洛賓孫（Robinson），Honest，頁118。
16 （二2）美國全國基督教協會 , Called to Reponsible Freedom，頁11。
17 （二6）蒲樂克（A. J. Pollock），Why I
Believe the Bible is the Word of God，頁23。
18 （二10）美國 Pageant Magazine，一九六五年十月號。
19 （二16）藍斯基（Lenski），Interpretation，頁326, 327。
20 （二17）NU 文本缺了「永遠」一詞，但極相似的猶大書13節則不缺。
21 （二18）NU 文本為「僅僅脫離的」。
22 （三10）NU 文本並不是「燒盡」（Katakae*setai），而是「被找到」（heurethe*setai），大概是指「完全坍塌」之意。
23 （三16）伯恩斯（Albert Barnes），Notes on
the New Testament，X:268。
──《活石新約聖經註釋》