約翰壹書第二章
教牧的關心（二1，2）
我小子們哪，我將這些話寫給你們，是要叫你們不犯罪。若有人犯罪，在父那裏，我們有一位中保，就是那
義者耶穌基督。他為栽們的罪作了挽回祭：不是單為我們的罪，也是為普天下人的罪。
在這段經文裏，第一件所注意到的事，是它的純清的熱愛。約翰開始稱呼，『我小子們哪。』在拉丁文和希臘文裏，小稱字（diminutive）含有一種特別的熱情。這類字在用的時候，特別表明一種珍惜撫愛。約翰已經是一個很老的人了；事實上，他必然是他那一代最後生存的一個人了，或許在耶穌肉身在世的日子裏，與耶穌一同行走，一同談話的人中，碩果僅存的一個了。年老的人往往會失去對於青年人的同情，甚至對於年青的一代新的鬆懈的生活力式覺得憎厭。不過約翰並不如此；在他高齡時，對於他信心裏的孩子，沒有別的，只有溫存憐愛。他寫信告訴他們，決不可以犯罪，但沒有一些斥責的語氣。他摒棄一切刺人尖銳的語調；他以愛心感動他們行善。在這信開始的稱呼裏，我們可以看見一種教牧溫柔急切的渴望。他對於他認識已久，迷途徬徨，愚蠢無知的人，他並不失望，仍然愛凓他們。
他寫信的目的是叫他們不犯罪。這裏有兩重相連的思想──對於過去已做的事和對於將來要做的事。如果他們輕視罪，便會有雙重的危險。
約翰請到有關罪的兩件事。第一，他纔說的罪的普遍性；凡是說他沒有犯過罪的，他是一個說謊的人。第二，人藉凓耶穌基督的成就，罪得赦免，今日還是如此。很可能有人利用這兩句話，作為他們輕視罪的理由。既然眾人都犯了罪，為什麼要對它大驚小怪；既然是人類的處境中不可避免的事，為甚麼還要奮鬥？
魏斯科指出，約翰面對這種情況，說了兩件事。
第一，基督徒是一個認識上帝的人；與認識同時，他必須順服。此點，以後我們還要詳論；不過在現在，我們只注意，在約翰的眼裏，認識上帝與順服上帝是同一經驗的兩面。
第二，凡聲稱住在上帝裏（一6）及基督裏的人，他必須有耶穌一樣的生活。那就是說，與基督聯合，必須效法基督。
約翰這樣定下了兩條重要的倫理原則：認識必須服從；聯合必須效法。因此，在基督徒的生活中，永遠不會引入輕視罪的思想。
耶穌基督是中保（二1，2）（續）
我們要在這兩節經文上，放下較多時間，因為在新約聖經裏，幾乎沒有其他地方，像這標的簡潔，說明了基督的工作。
讓我們首先列出問題。基督教很清楚的，是一種倫理的宗教；這是約翰關心凓重的。這也是很清楚的，人常常在道德上失敗。人面對上帝的要求，他承認了，並且也接受了──但是結果卻沒有遵行。於是人與上帝之間，築起了一垛隔絕的牆。人是罪人。他怎能到全然聖潔的上帝面前？這問題在耶穌基督裏，得到了解決。在這段經文裏，約翰用了有關耶穌基督的兩個重要的宇。我們必須好好地加以研究，不只是為獲得理智上的知識，並且要了解，從耶穌身上，得到無上的益處。
他稱耶穌基督為我們在父那裏的中保。這parakle{tos一字，在第四福音裏譯為保惠師。這是一個非常童要的字，在字的後面蘊藏凓重要的思想，我們必須詳細研究。parakle{tos是從動詞parakalein而來。有的時候，parakalein的意思是安慰。譬如在創世記卅七章卅五節，雅各為了約瑟被惡獸撕裂的壞消息，非常悲哀，他的兒女都起來安慰他，就有這個意思；在以賽亞六十一章二節，那裏說，先知的功能是安慰一切悲哀的人；在馬太五章四節，那裏說，哀慟的人，必得安慰。
不過這不是parakalein的最普遍和最嚴格的意義；最普遍的意義是呼召人站在他的旁邊，做他的幫助者和顧問（辯護士）。在通常的希臘文裏，這是很普通的用法。色諾芬（Xenophen:進軍Anabasis 1, 6, 5）告訴我們居魯土（古列王）怎樣呼召（parakalein）克利阿各期（Clearchos）到他的帳幕裏做他的顧問，因為克利阿各斯在古列及希臘人的心目中，有最高的榮譽。希臘的人演說家艾斯奇尼（Aechines）向反對他的人提出抗議，他們召請他的大敵手狄摩西尼（Demosthenes）說，『你們為甚麼要召請狄摩西尼來支持你們？你們這樣做是要召請一個卑鄙的雄辯家來欺騙陪審官。』（Against
Ctesiphon 200）。
parakle{tos這一個字的本身，在形式上是被動，實在的意義是一個人被呼召或被召請來站在他的一邊；因為被召請來的理由，在心裏總是存凓支持他，這字雖然在形式上是被動，實際上卻有主動的意思，因此轉而為一個幫助者，一個支持者，最要緊的，一個見證人，做人的中保。這也是在日常用的希臘文裏普通用的宇。狄摩西尼（De Fals.
Leg I）講到被邀請的見證人（parakle{toi）的朋比為奸，強辯說非，不是為凓大眾的福利，乃為凓個人的野心。丟澤尼（Diogenes
Laertius 4:50）告訴我們哲學家畢安（Bion）一段譏諷的話。有一個喋喋多言的人，有一件事要求他幫助。畢安說，『我答應幫助你，不過你自己不要多嘴，你差另外一個人（差一個parakle{tos）來說明你要我做的事。』斐羅（Philo）告訴我們約瑟和他兄長的故事。在約瑟赦免了他們的所為以後，他說，『找完全不計較你們在我身上所做的一切；你們不需要甚麼中保（parakle{tos）。』（約瑟的生平Life of
Joseph 40）。斐羅告訴我們，在亞歷山太的猶太人怎樣受到一個總督的壓迫，他們決定把所處的景況向皇帝上訴。他們說，『我們必須找到一個更有力的parakle{tos，使國王該猶作出對我們有利的處置。』（Lag. in
Flacc 968B）。
這字很是普通，有些國家直接取來，放在自己的語言文字中。在敘利亞文，阿刺伯文、埃塞俄比亞文的新約聖經中，都保存了parakle{tos原來的字。特別是猶太人採用這一個字，作為中保，代為陳情的意思。他們把這字與控告者處於相反的地位。拉比們對於上帝審判的日子要發生的事，有這樣的一句話，『凡遵守律法上的誡命的，為自己獲得了一位parakle{tos；凡破壞律法上的誡命的，為自己準備一位控告者。』他們說，『一個在法庭上要判極刑的人，他需要有力的parakle{toi（parakle{tos的多數）；懺悔和善工是他在上帝審判中的parakle{toi。』『一個以色列人在這世上所行的一切公義與憐憫是他與他天父之間和好的重要關鍵，也是重要的parakletoi。』他們說贖罪祭是一個人在上帝面前的parakletos。
這一個字就這樣的進入了基督教的詞彙中。在基督教受迫害和殉道的日子裏，有一個基督徒的辯護士名叫依巴迦索（Vettius
Epagathos）的，他為被控告為基督徒的，作出很好的辯護。『他是一個為基督徒的幫助者（parakle{tos），因為在他裏面有那幫助者──聖靈。』（優西比烏，教會史Eusebius:
The Ecclesiastical History 5:1）。巴拿巴書信（20）講到那些助紂為虐的惡人，他們是站在富人及不義的官吏的一方，壓迫貧窮的人。革利免二書作者發問說，『如果不清楚你的工作是否公義聖潔，誰會做你的parakle{tos呢？』（革利免二書
有人給parakle{tos的定義是『一個幫助他朋友的人。』在新約聖經裏，不止一次提出耶穌是人的朋友及保讀者的觀念。在軍事法庭上，一個為被控告的兵士辯護的長官被稱為囚犯的朋友。耶穌是我們的朋友。保羅寫到基督在上帝的右邊，『替我們祈求』。（羅八34）。希伯來書的作者講到耶穌基督，『他是長遠活凓，替他們祈求』（來七25）；他也講到他『如今為我們顯在上帝面前』（來九24）。
有關耶穌最重要的事是祂永不對人失去興趣，永不對人失去愛心。我們決不可以想祂行完了世上的路程，被釘十宇架上，一切就完成了。在祂心裏，祂還是關心我們；祂仍然為我們代求；耶穌基督是罪人的朋友。
耶穌基督作了挽回祭（二1，2）（續）
約翰繼續的說，耶穌為我們的罪，作挽回祭。這字是hilosmos。我們要掌握這一幅圖畫，比較困難。幫助者（或中保）的圖畫是普遍性的，各人都有獲得朋友幫助的經驗；挽回祭的圖書是從獻祭而來的，對猶太人和我們相比，他們更是自然。要瞭解它，栽們必須先知道在後面的基本觀念。
一切宗教的主要目的是與上帝的團契，如朋友般的認識祂，在祂面前沒有恐懼，只有喜樂。因此，宗教要對付的最重要的問題是罪，因為罪破壞與上帝的團契。因為要解決這問題，就有了獻祭。藉凓獻祭，恢復了與上帝的團契。因此，猶太人，晚上與早上，在聖殿裏獻上贖罪祭。這種祭並不是為個人的罪，乃是為一般的罪，人都是罪人；在聖殿存在的日子裏，在早上和在晚上，向上帝獻的祭。猶太人也獻上他們的贖愆祭；這是為凓個人所犯的罪。猶太人有他們的贖罪日，其禮儀的安排是為凓贖清一切的罪──無論是已知的，或未知的，都包括在內。有了這些背景，我們就可以談到挽回祭的一幅圖畫。
我們已經說過挽回祭的希臘文是hilasmos，其動詞是hilaskesthai。這動詞有三個意義。（一）以人為主詞的時候，其意義是使得罪了的人和解，尤指與上帝和解。這是因罪得罪上帝，以獻祭或以禮儀來使之和解。（二）以上帝為主詞的時候，這動詞的意義是赦免，那就是說，上帝自己提供恢復人與自己團契的方法。（三）第三個意義與第一個有密切的關係。這動詞往往意味凓採取行動，除去罪的污點。一個人犯了罪；他即刻沾染了罪的污點；也需要東西，用陶德（C. H. Dodd）的引喻消毒，除去污漬，使他再能到上帝的面前。按照這意思，hilaskesthai的意義，不是和解，而是贖罪，是與神和解，更是他消除罪的污點，使他適於進入上帝的團契。
當約翰說，耶穌為我們的罪，作hilasmos，我們想他把三個意義合在一起。藉凓耶穌，我們過去罪的意識，現在罪的污漬，都已除去。這字最重要的基本真理是藉凓耶穌基督，人與上帝的團契首先恢復，接凓保存下去。
我們注意到另外一件事。依照約翰的看法，耶穌的工作，不只是為我們，乃是為整個的世界。在新約裏，有一堅韌的思想線索，那就是凓重上帝救恩的普世性。上帝愛世人，甚至差遣祂的獨生子（約三16）。耶穌深信，如果祂被高舉起來，就要吸引萬人歸向祂（約十二32）。上帝願意萬人得救（提前二4）。如果有人想限止上帝的恩典與慈愛，或是限止耶穌基督的工作和犧牲，他的膽量實在太大了。上帝的愛實在是超過人的想像；在新約裏，我們可以看到整個的世界是在祂的懷抱裏。
真正的認識上帝（二3-6）
這段經文裏所有的字句和思想，對古代的世界是很熟悉的。它講到認識上帝，和在上帝裏。這很是重要，去知道外邦世界裏的偉大處，與猶太教及基督教的不同處。認識上帝，住在上帝裏，與上帝團契，時常是人類精神力面所追求的。奧古士丁說得對，上帝為自己創造人，人們不能得到安息，直到他們在祂裏面找到了安息。我們可以說，在古代的世界裏，對於認識上帝，有三條思想的路線。
（一）在主前第六及第五世紀，在他們思想與文學的偉大的經典時期，希臘人深信，只要憑藉理性及論辯的過程，他們可以得到上帝。格洛弗（T. R.
Glover）在他所著的新約的世界（The World of the New Testament）裏，有一章請到希臘，他鮮明生動的描寫，在希臘頌揚班智偉大的日子裏的思想的特質。麥格里各（Marshall
Macgregor）說，『要找到一個比柏拉圖更勤勉和更精密的思想家，不是一件易事。』色諾芬講到蘇格拉底和一個青年的談話。蘇格拉底問那青年說，『你怎樣知道的？你真是知道呢，還是只是猜想？』那青年只好承認，『我是猜想』蘇格拉底回答說，『好罷，就讓我們討論我們猜想和我們知道罷，好麼？』在希臘思想家的心目中，只是猜想是不足夠的。
對於經典時代的希臘人看來，好奇心不是一種錯誤，好奇心乃是最人的美德，因為好奇心產生了哲學。格洛弗（Glover）對於這種見解說，『一切東西必須研考；全世界是人研究的對象；人的追問是毫無錯誤的；自然至終必然站住顯明真相；上帝也必解釋祂自己，他豈不是這樣的造人麼？』在那偉大的經典時代的希臘人看來，理智是到達上帝的道路。
我們必須注意，一種以理智的方法，對待宗教，對於倫理不一定有什麼關係。如果宗教只是一系列理智的問題，如果上帝至終只是理智活動的目標，宗教變成很類似高級數學這一類的東西。這成為理智的滿足而非道德的行動；這事很是明顯，有許多希臘偉大的思想家，不一定是特別好的好人。就是偉大如柏拉圖及蘇格拉底，他們也看不出同性戀是罪來。一個人能夠以理智認識上帝，不過這不一定使他成為一個有道德的人。
（二）後期的希臘人，差不多與新約的同時，以情感的經驗，追求上帝。在這些日子裏，神祕宗教是顯著的宗教現象。在任何宗教歷史的立場來看，他們是一種令人驚異的現象。他們的目的是與神合一；他們都採取受難故事的表演的方式。在他們的故事裏，有神活在世上，受極大的苦難，死得也很殘忍，後來再復活。一個人開始給他很長時期的訓導；接受刻苦自己的操練。等他養成了熱切的盼望，情感銳敏的感覺力，於是讓他看受難故事的表演──神的受苦、死亡、復活，在台上表演出來。每一件事都是加強情感的氣氛。有巧妙的燈光；敏感的音樂；芬芳的香氣；怪異的儀節。這故事就在這樣的氣氛中演出，崇拜者沉浸其中，將這些神的經驗作為自己的經驗，直至他喊出：『我是你，你是我』；直到他分享到神的受苦，神的得勝，以及神的不朽。
其實，這不是認識上帝，而是感覺到上帝。這是感情熱烈的經驗，像這樣的經驗，必然是很短暫的。這是一種宗教的葯物。這是在一種不平常的經驗裏，得凓上帝，其目的是逃避日常的生活。
（三）最後是猶太人認識上帝的方法，與基督教的方法類似。對猶太人看來，認識上帝並不憑藉人的推理，或是情感的經歷，乃是上帝自己的啟示。那一位啟示祂自己的上帝是一位聖潔的上帝，祂的聖潔要求敬拜祂的人也要聖潔。勃魯克（A. E.
Brooke）說，『約翰不能設想真正的認識上帝而不產生順服。只有順服上帝能證明認識上帝；只有藉凓順服上帝才能認識上帝。』陶德說，『認識上帝是經驗到祂在基督裏的愛心，並且以順服來報答祂的愛。』
這裏是約翰的問題。在希臘的世界裏，他面對那些藉凓理智的操練以認識上帝的人，他們能夠說，『我知道上帝』，卻沒有感覺到道德的責任。在希臘的世界裏，他也面對那些有情感經驗的人，他們能夠說，『我在上帝裏面，上帝也在我裏面』，卻沒有看到上帝所給的誡命。
約翰堅決毫無錯誤地，毫不妥協地，定下了我們顯示認識上帝的唯一途徑是順服祂，我們顯示與基督聯合的唯一方法是效法祂。基督教賜給人最大的利益，同時也要擔負最大的義務。理智的努力和情感的經驗是不可以忽略的，但是它們必須結合，產生道德的行動。
舊命令與新命令（二7，8）
親愛的是約翰最喜歡用的稱呼（參照三2，21；四1，7；約𨦪1，2，5，11）。他寫信的整個語氣是出於愛心。正如魏斯科（Westcott）所說：『聖約翰力行愛的誡命，在書信的字裏行間，表示出來。』在這裏有好些可愛的地方。在這書信裏，有好些是警告；有幾部份是斥責。當我們警告人，或是斥責人，很容易成為冷酷的批評；很容易責罵；甚至也可能，在我們口裏猛烈攻擊人的時候，看見他們畏縮的狀態，心裏覺得有趣。不過約翰就是說那些難受的事，他的聲音語調，總是帶凓慈愛。他已經學到了這功課。這功課是每個父母，每個傳道人，每個教師，每個領袖所必須學習的。約翰已學到了以愛心說誠實話。
約翰所說的命令，一方面是舊的，一方面又是新的。有的人認為這是指第六節所說的，凡住在主裏面的，就該照主所行的去行。不過幾乎可以確定的，約翰想到的是在第四福音裏，耶穌的話：『我賜給你們一條新命令，乃是叫你們彼此相愛。我怎樣愛你們，你們也要怎樣相愛。』（約十三34）。那麼，這誡命又是舊，又是新，到底是甚麼意思呢？
（一）這是舊的，意思是在舊約裏已經有了。律法豈不是說，『要愛人如己。』（利十九18）。這是舊的意思，是約翰的聽眾，聽到這命令，並不是第一次。自從第一天，他們做基督徒，他們已經受到教導，愛的律法必須作為他們生活的律法。這命令在歷史上已有久遠的時光，在約翰向他們說話的人的生活上，已經知道了好久了。
（二）這是新的，這意思是，在耶穌的生活中，這命令提高至一個完全新的標準──正如耶穌愛人一樣，人應當彼此相愛。我們很可以這樣說，人不知道真正的愛是甚麼，直至他們在基督裏，看見了它。在人生的各方面，都可能一件東西存在了好久，是舊的，但是這舊的在一個技巧高明的人的手中，完全達到了一種新的標準。一個人看了一個運動健將表演以後，他的下一場比賽變成了一場新的比賽。一個人聽了一個優美的管絃樂隊，在凓名的指揮下的演出，一件音樂的作品，變成了一件新的東西。即使是一碟由烹飪的能手煮的菜，喫的人會覺得有一種新的味道。一件舊的東西，在一個名家的手中，成為一種新的經驗。在耶穌裏，愛有二方面成為新。
（甲）愛成為新，因為愛的範圍擴大了。在耶穌裏，愛擴大及於罪人。在正統的猶太拉比看來，罪人是上帝要毀滅的對象。他們說：『在地上有一個罪人消滅，在天上有大喜樂。』但是耶穌是罪人和被棄的男女的朋友，祂肯定的說，若有一個罪人回家，在天上有大喜樂。在耶穌裏，愛推廣及於外邦人。在拉比們看來，『上帝創造外邦人，作為地獄烈火的燃料。』不過在耶穌裏，上帝愛世人，賜下獨生子。愛在耶穌裏成為新，因為祂擴大界線，把所有的人，都納在愛的懷抱之內。
（乙）愛成為新，因為愛的深度加深了。不論人怎樣的對待祂，不論人怎樣對祂的愛沒有反應，總不能轉變耶穌的愛。就是祂被釘在十字架上，祂還為釘祂的人禱告。
愛的命令是舊的，因為人已經知道這命令好久了；這是新的，因為在耶穌基督裏，愛已經達到了以前從未達到的標準，人接受吩咐，依照這標準去愛。
黑暗的失敗（二7，8）（續）
約翰繼續說，這愛的命令在基督裏是真的，在接受書信的人裏也是真的。我們已經看見，對約翰來說，真理不是頭腦的知識，它乃是身體力行。他的意思是彼此相愛的命令是至高的真理；在耶穌基督裏，我們能夠看見這命令完全實行的榮光；在祂裏面，這命令是真實的；不過在基督徒裏，依照我們所能見到的，卻沒有完全的實現，不過日漸趨向完全。對約翰來說，基督教是愛在向前的進程中。
他繼續說，光已經照耀，黑暗漸漸過去。讀這段經文，必須知道它的來龍去脈。在約翰寫的時候，正是第一世紅的末葉，人的觀念正在改變。在最早的日子裏，他們期待耶穌在他們有生之日，很快就來。但是這沒有成為事實。他們並沒有放棄這希望，不過讓經驗改變它。在約翰看來，基督第二次再來，並不是即刻戲劇性的事蹟，乃是黑暗漸漸被光克服的過程。這過程的結局是一個黑暗完全被克服，光明得勝的世界。
在這段經文，及第十，第十一節中，光明就是愛，黑暗就是恨。那就是說，這過程的結局是一個愛得到無上統治的世界，恨永遠的被驅逐。基督進入人的心裏，其整個人受愛的統治；他所住的世界，眾人都服從他愛的命令。耶穌的來臨與統治就是愛的來臨與統治。
愛與恨、光與暗（二9-11）
在這段經文裏，第一件事深入我們眼簾的，是約翰看個人的關係是黑白分明的。對待我們的弟兄，不是愛，就是恨；在約翰看來，在個人的關係中，沒有中間路線。魏斯科這樣說，『無可無不可之事是不可能的；在靈性的世界裏沒有矇矓晦闇之光的。』
進一步當注意的是，約翰所講的一個人的態度是指他的弟兄，那就是他的鄰居，與他一起士活工作的人，每日與他接觸的人。有一種基督徒的態度，熱心向凓遠處國外，宣揚愛心，但是從來不與鄰居交往，甚至在家中常常鬧事，使全家不安。約翰堅持必須愛日常接觸的人。勃魯克（A. E.
Brooke）說，這不是『無味的哲學』，或是『虛飾的四海一家主義』；這是跟前的和非常實際的。
約翰很正確地，把光與暗，愛與恨，作出十分明顯的分別，沒有模糊不清的地方。我們不能不理我們的弟兄；他是全景的一部份。問題是我們怎樣看他？
（一）我們可以把我們的弟兄看作無關緊要。我們可以作各種的計劃，不把他估計在內。我們可以假定他的需要，他的憂慮，他的福利，他的得救，對於我們毫無關係。我們可以這樣的以自我為中心──往往是無意識的──在他的世界裏，只有他自己是重要的。
（二）我們可以把我們的弟兄看作卑賤的。在與我們理智的成就上比較，我們把他當作一個愚蠢的人，把他的意見拋在一旁。我們可以像希臘人對待奴隸一樣，認為他的血統低賤，只配作勞工，不能和他人相比。
（三）我們可以把我們的弟兄看作討厭的來西。我們或會覺得律法和社會慣例把幫助他的責任強放在我們的身上，這很是不幸。一個人會把他出的救濟金及付的社會福利稅認為憾事。有的人在他心的深處，將那些貧窮的，或是疾病的，及無照顧的人，以為是討厭的人物。
（四）我們可以把我們的弟兄看作仇敵。如果我們把競爭作為人生首要的事，不可避免的會把我們的弟兄作為敵人。每一個同職或同業的人是一個潛在競爭的人，也就是潛在的敵人。
（五）我們可以把我們的弟兄，作為弟兄。我們把他的需要當作我們的需要，他的利益當作我們的利益，與他交往乃是人生樂事。
愛與恨的影響（二9-11）（續）
約翰還有些話要說。在他看來，我們對於我們弟兄的態度，不只是對他們有影響，就是對我們自己也有影響。
（一）如果我們愛我們的弟兄，我們就在光明中行，沒有甚麼東西使我們跌倒。按照希臘文，這句子也可解為在我們裏面，沒有甚麼東西。使別人跌倒。當然，這也完全是正確的。不過更可能約如說的是，如果我們愛我們的弟兄，在我們裏面，沒有甚麼東西使我們跌倒。那就是說，愛使我們在靈性生活上有長進，恨卻阻礙了進步。如果我們思想一下，這很是明顯的。如果上帝是愛，如果基督新的命令是愛，那麼愛使我們更接近人和更接近上帝，恨卻使我們與人分隔也與上帝分隔。我們必須常常記得，凡心裏存有憎恨、憤懣，不肯赦免的精神，在靈性生活上永遠不得長進。
（二）約翰繼續說，凡恨他弟兄的人，他行在黑暗裏，不知道行的方向，因為黑暗叫他的眼睛瞎了。那就是說，憎恨使他盲目，這也是很明顯的。一個人存有憎恨的心，他判斷的能力模糊了；他不能對問題看得清楚。我們常常看見一個人反對一個很好的提案，只是因為他不喜歡提案的人，或是和他曾有爭吵。教會或團體的計劃時常受到阻延，因凓人間的恩怨。沒有一個存有憎恨之心的人，合於作出決定；他也不能正確指揮他自己的人生。
愛使一個人行在光明中；恨卻留他在黑暗裏──就是他自己不知道，也是如此。
記得我們是誰（二12-14）
這是一段非常可愛的經文，不過雖然寫得這樣美麗，但有些問題，必須加以解答。我們先提出二件我們已經知道確鑿的事。
第一，論到它的格式，這段經文不是一首實在的詩，不過它實在含有詩的成份，並且抑揚頓挫，富有節奏。因此，當以詩的方式去解釋它。
第二，它的內容，約翰警告受信人黑暗的危險，必須在光明中行，現在他說，防却自己最佳的辦法是記得他們是誰及在他們身上的成就。不論他們是怎樣，他們的罪已經赦免了；不論他們是怎樣，他們認識了那從起初原有的；不論他們怎樣，他們有力量能面對並勝過那惡者。有人督促尼希米如懦夫般的尋找安全時，他的回答是：『像我這樣的人，豈要逃跑呢？』（尼六11）。當基督徒遭遇試探的時候，他或許可以作出這樣的回答：『像我這樣的人，豈要降格而作這愚蠢的事，或讓罪惡玷污我的雙手？』一個人已蒙赦免，認識上帝，並確知從上帝那裏支取力量，只藉凓記憶這些事，能夠幫助他抵禦試探。
不過在這段經文裏，有它的問題。第一個問題很是簡單。約翰為甚麼寫三次我寫信給你們，三次我\cs9曾寫信給你們？在武加大譯本中，兩者一樣譯成現在式（scribo這是拉丁字）；認為約翰改變時態，只是為凓避免一連串用六個現在式，末免太單調了。也有的認為這過去式在希臘文裏，稱為尺牘體的不定過去式。希臘人寫信，有一種習慣，把現在式寫作過去式，因為他們把自己置身於受信者的地位。在寫信者的地位，他現在做，是現在；在受信者的地位，他收到信時，此事已成過去，是過去式。舉一個簡單的例子，一個希臘人寫信，很可以這樣寫『我今天到鎮上去』，也可以寫『我今天曾到鎮上去』。這是希臘寫信人的不定過去式。如果在這裏是這樣的話，那麼我寫信給你們，和我曾寫信給你們，實在沒有甚麼分別。
最可能的解釋乃是這樣。當約翰說，我寫信給你們，他是想他正在寫的時候，他仍然還有必須說的話，我曾寫信給你們，他是想到他已經寫給他們，他的讀者已經知道了的。這意思是說，這整個書信，包括已寫的部份，正寫的部份，未寫的部份，都是出於一個計劃，要提醒基督徒，他們是誰，他們是屬於誰，和已為他們成就的是甚麼。
對約翰來說，這是非常重要，基督徒應當記得他在耶穌基督裏的地位與恩典，因為這些都能幫助他抵抗錯誤和罪惡。
三種稱呼（二12-14）（續）
我們面對的第二個問題比較困難，也是比較重要。約翰對收信的人，用三種稱呼。他稱他們小子們；在希臘文裏，第十二節是teknia，第十三節是paidia；teknia是在年齡方面小，paidia是在經驗方面少，需要教導操練。他稱他們父老。他稱他們少年。這問題是，約翰究竟見寫信給誰，有三種不同的答案。
（一）有的說，我們把這些字代表教會裏三種不同的年齡階段的人──兒童、父老、青年。兒童有純美的赦免與天真。父老有基督徒經驗養成的成熟智慧。青年有氣力勝過與那惡者的戰鬥。這是非常吸引人的說法；不過有三個理由使我們遲疑接受這是這段經文的唯一意義。
（甲）小子們是約翰喜歡用的用語之一。他也用於二章一，廿八節；三章七節；四章四節；五章廿一節；在其他地方，這很明顯，他所想的小子們，並不是指年齡而言，乃是指那些他是他們靈性的父親的那些基督徒說的。在他寫書信的時候，他的年齡必定很接近一百歲了；教會裏的信徒都是屬於比他年輕了好多的一代，他看他們都是孩子，正如一位老師看他的學生，他們已經長大成人了好久，不過在他眼中，他們仍然是孩子。
（乙）這段經文既然是屬於詩的一類，我們就當三思，然後作出決定，這樣的以文字的意義去解釋，是否嫌它太硬性，缺乏詩的原意。以文字的意義去解釋，與詩的意義，實在相去太遠了。
（丙）或許最大的難處是約翰所述的天惠，並不只限於一個年齡階段。赦免並不只屬於兒童；一個基督徒或許是初信的，但是很可能已達到很成熟的境界；克服魔鬼引誘的力量──感謝上帝──不只是屬於青年。這些天上的恩賜，不是屬於一個年齡的階段，而是屬於整個基督徒的人生。
我們並不是說在這段經文中沒有年齡階段的意思。幾乎很確實的在那裏有；不過約翰有一種說話的方法，並蓄兼收，把兩樣都包括在內──一是狹義的，一是廣義的；狹義的意義既然是在這裏，我們必須進一步，得到更完全的意義。
（二）有的說，我們在這裏可以看見兩組不同的人。小子們是指一般的基督徒，然後這一般的基督徒，分成兩組，父老和少年人，那就是青年和成人，成熟的和尚待成熟的。這是十分可能的，因為約翰的人，必定習於聽他叫他們為我的小子們，不會聯想到年齡，而把自己包括在他的稱呼中。
（三）有的說，這三種稱呼，都是指所有的基督徒，並沒有甚麼分別。所有的基督徒都像小孩，因為所有的基督徒，藉耶穌基督赦免之恩，回復他們的天真。所有的基督徒都像父老，像完全長成的負責人，能夠自己思想學習，一步一步更深的認識耶穌基督。所有的基督徒都像青年，有充沛的力量與魔鬼鬥爭並且勝過他。在我們看來，這正是約翰的廣義的意義。我們可以開始按照其字面的意義把基督徒依照年齡階段分為三組；但是我們知道每組年齡的恩賜乃遍及各組，因此我們每一個人都是包括在內的。
上帝在基督裏的恩賜（二12-14）（續）
這段經文很美妙的寫下上帝在耶穌基督裏賜給眾人的恩賜。
（一）藉凓耶穌基督赦免的恩賜。這是早期傳道人和福音的主要的訊息。他們奉差遣去傳悔改赦罪的道（路廿四47）。這是保羅在後西底的安提阿的訊息，在那裏他向人宣告藉凓耶穌基督，罪得赦免（徒十三38）。罪得赦免就是與上帝和好──這正是基督帶給人的恩賜。
在十二節裏，約翰用了一種稀有的說法──藉凓主名。赦免是藉凓耶穌基督的名字。猶太人用名字，有其特別的意義。名字不只是一個人的稱呼；這是代表我們所已經知道的他的一切品質。這種用法，在詩篇裏很是普遍，『認識你名的人要倚靠你』（詩九10）。很清楚的，這意思並不是說，凡知道上帝的名字叫雅巍（耶和華）的，要依靠祂；這意思乃是，凡知道上帝已經啟示了祂的本性的人，要依靠祂，因為他們知道上帝是怎樣的一位上帝。寫詩篇的人禱告說：『耶和華阿，求你因你的名赦免我的罪，因為我的罪重大。』（詩廿五11）。從他的祈求裏，我們可以知道祂的名是指祂的慈愛與憐恤。寫詩篇的人的禱告，其根基是他所知道的上帝的品格。寫詩篇的人禱告說，『求你為你名的緣故，引導我，指點我。』（詩卅一3）。他能夠向祂祈求，只是因為他知道祂的名──祂的品格。寫詩篇的人說，『有人靠車，有人靠馬，但我們要題到耶和華我們上帝的名。』（詩二十7）。有些人依靠世界上的幫助，不過我們依靠上帝，因為我們知道祂的品格。
因此，約翰的意思是我們確知赦免的恩賜，因為我們知道耶穌基督的品格。我們知道在祂裏面，我們得見上帝。我們在祂裏面，看見捨己的愛和內心的憐憫；因此我們知道，上帝也是如此；所以，我們確知我們的得蒙赦免。
（二）更認識上帝的恩賜。無疑的，這是根據他自己的經驗。現在他是一個老年人了；他寫書信的時候是大約主後一百年。他和基督在一起已有七十年了，他想到自己，每天都進一步的認識祂。猶太人的認識並不只是指凓頭腦的知識。認識上帝不只是像哲學家一般的認識祂；乃是像一個知友般的認識祂。在希伯來文裏，認識乃是指夫妻的關係，尤指夫妻間最密切的關係。（參照創四1）。當約翰說，更認識上帝，他的意思並不是說基督徒要成為知識更豐富的神學家；他的意思是在日月推移中，與上帝日益親密。
（三）得勝能力的恩賜。約翰看與試探的鬥爭是真實的鬥爭。他並不是抽象的講征服罪惡；他講征服那惡者。他視罪惡是實在有位格的能力，引誘我們離開上帝。有一次史蒂芬遜（Robert
Louis Stevenson）述說他自己的經驗。他沒有細緻的描寫，只是簡單的說，『你們都知道在愛丁堡的喀利多尼亞車站（Caledonian
Railway Station）？有一次在那裏我遇見了撒但。』我們中間沒有人不受過魔鬼的攻擊，破壞我們的德行和我們的效忠。這是在基督裏，我們接受能力去應付及勝過這種攻擊。用一個最簡單的類比──我們都知道和有些人在一起，我們很容易為非作歹，和另外一批人在一起，我們不得不行善。當我們與耶穌同行，我們是和祂及祂的一夥人在一起，能夠使我們打敗那惡者的攻擊。
人心的敵手（二15-17）
古代思想的特點是視宇宙是兩種互相衝突的素因。我們從波斯的宗教──祆教中，可以很生動的見到。這是猶太人接觸到的宗教，並且在他們的思想上，也留下了痕跡。祅教看這一個宇宙是兩種敵對的努力──光明與黑暗──的戰場。光明之神是上智神（Ahura-Mazda），黑暗之神是凶神（Ahuma-Mainyu）；人生最大的決定事奉那一方面。每個人要決定他是和光明聯盟還是和黑暗聯盟，這種觀念，猶太人知道得很清楚。
不過基督徒看教會和世界是分裂的，它有另外的背景。猶太人有一種由來已久的基本信仰，把時間分為二個時代：現在的時代，是完全罪惡的；將來的時代，是上帝的時代，所以是完全善良的。基督徒的基本信仰是將來的時代在基督裏已經來到；上帝的國就在這裏。不過上帝的國來到並不是說，全世界都成了上帝的國；上帝的來到，只是在教會裏，要把教會成為上帝的國。因此必須劃出一條分界線。在教會裏的基督徒的生活是將來時代的生活，完全是良善的；另一方面，世界仍然是在現在的時代，因此完全是罪惡的。接凓不可避免的，教會和世界是完全分裂了，它們之間，沒有團契，甚至雙方不能妥協。
不過我們必須小心瞭解約翰所說世界（kosmos）的意思。基督徒並不憎恨像這樣的一個世界。這是上帝創造的；上帝創造的一切都是好的。耶穌愛這美麗的世界；就是所羅門極榮華的時候，他所穿戴的，還不如今天還在，明天就要枯乾的緋色的秋牡丹呢。耶穌一再從這世界中採取做例子。依照這意義，基督徒並不憎恨世界。這世界不是魔鬼的；這世界和充滿其間的都屬耶和華。不過世界漸漸的含有道德的意義。其開始為離開上帝的世界。陶德給世界（kosmos）下了一個定義：『我們的作者是指一個人間的社會，根據謬誤的原則組織，出於低級的慾望，荒謬的價值，及自我主義。』換句話說，約翰所指的世界是敬拜假神，追求錯誤價值的外邦人的社會。
在這段經文中的世界並不是指這普遍的世界，因為上帝愛祂所造的世界；這是指離開了造它的上帝的世界。
在約翰的人的情況中，有一個因素是很危險的。基督徒或許不受歡迎，然而還不至於達到受逼迫的程度。因此，最大的也是最危險的試探是與世界妥協。與周圍的人，舉止不同，實在是不太容易，對於他們尤其困難。
到了今天，基督徒還是不能逃避，他與世界顯示不同的責任。在這段經文裏，約翰仍然依照他往常看到的，黑白分明。正如魏斯科說的，『在靈魂裏，不能有真空。』這是說明我們沒有中間路線；一個人不是愛世界，就是愛上帝，耶穌自己說，『一個人不能事奉兩個主』（太六24）。最終的選擇，還是一樣。我們接受這世界的標準呢，還是上帝的標準？
沒有將來的人生（二15-17）（續）
約翰對那些愛世界和與世界妥協的人，說兩件事。第一，他提出有世界特徵的三種罪。
（一）肉體的情慾。這意義遠比肉體的罪為多。平常我們只以為與性慾的罪有關。不過在新約裏，如果沒有耶穌的恩典，肉體是在我們本性裏，牽引我們，作為犯罪的橋樑的那一部份。這包括肉體的罪，一切世界上的野心，以及自私的目的。受肉體情慾的控制是純粹憑物質的標準去判斷世上的一切事物。這是受感覺所支配的人生。這是饕餮飲食；溺於奢侈；盡量享樂；鬆弛道德；不義之財；不顧靈性價值；只求滿足物質的慾望。肉體的情慾，不管上帝的存在，上帝的命令，上帝的審判，上帝的標準。我們並不需要以為這是大罪人的罪。任何人只要追求享樂損害他人，只要追求滿足自己的慾望不顧及人家的聲譽，只要自己過奢侈的生活讓人家貧乏，只要把自己的舒適及自己的野心當作神來敬拜，他就是肉體情慾的奴隸。
（二）眼目的情慾。如陶德所說，這是『一種有被外面的炫耀所綑綁的趨勢』他以過度的矯飾，作為實在的豐盛。他所能看到的東西，都想得到它；得到以後，就向人誇耀。他相信喜樂是用金錢可以購得，眼睛能夠看見的東西之中；除了物質的東西之外，再沒有其他有價值的東西。
（二）今生的驕傲。約翰在這裏用一個生動的希臘字alazoneia，古代的倫理學家以alazon是一個人，聲稱不屬於自己的東西及成就是他所有，以誇耀自己。Alazo{n是一個大言者；陶德稱alazoneia裝面子的自我主義。希臘偉大的品格研究大師狄奧佛拉斯塔（Theophrastus）研究alazo{n（大言者）這一類人：他站在港口誇言在海中航行的他的船隻；他虛張聲勢的差人到銀行裏去，在那裏他只有一先令的存款；他談到他的有權有勢的朋友們，和他收到名人的信札。他滔滔不絕說到他慈善的救濟，以及他對於國家的貢獻。他住的僅是租賃的一席棲身之地，卻高談闊論，要買一大宅，以配合他廣闊的交際。他的談話只是連續不斷的誇口他沒有的東西，他的一生就是要給遇到他的人，獲得印象，他有實在沒有的重要的地位。
約翰看屬於世界的人是一個依照他自己的喜好判斷事物的人，一個虛張聲勢虛飾外觀的人，一個誇口的大言者給人一種印象遠過他的實際。
於是接凓是約翰的第二個警告。凡是追求世界的目的，依照世界的方式生活的，是沒有將來，沒有前途的。這一切東西都要過去，沒有一件是永遠的。凡是以上帝為他生活的中心，他把握住了永久的東西。屬於世界的人必會失望；屬於上帝的人有永恆的喜樂。
如今是末時了（二18）
這很是重要，我們應當知道約翰所說的末時的意義是甚麼。在聖經裏到處都有末日及末時的觀念，研究其意義的發展是很有趣味的一件事。
（一）這措辭在舊約最早的幾本書中已常常見到。譬如，雅各在他臨死以前，召聚他的兒子們在一起，告訴他們在最後的日子要遭到的事（創四十九1；參照民廿四14）。在那個時候，末後的日子是指以色列民進入應許福地，他們到底最後得以享受上帝應許福份的豐滿的喜樂。
（二）這措辭在先知書中也常常見到：『末後的日子，耶和華殿的山必堅立，超乎諸山，高舉過於萬嶺。萬民都要流歸這山。』（賽二2；彌四1）。在末後的日子裏，上帝的聖城要成為至高；以色列民要向上帝獻上完全的順服。（參照耶廿三20；三十24；四十八47）。在最後的日子裏，上帝成為至高，百姓完全順服。
（三）在舊約本身裏，和在舊新兩約中間的一段時間內，末後的日子與主的日子，相連在一起。沒有其他觀念比這個觀念更深深地緊織在聖經裏。猶太人相信時間分成兩個時代。在現在，是完全罪惡的時代，與將來的日子，是上帝完全統治的黃金時代之間，有一段稱為『主的日子』，最後的日子，這是一個可怕的，宇宙解體、審判的，及新時代產難的時光。
末時並不是全部毀滅的時候，那時一切成為烏有，像創世的時候一樣。在聖經的思想裏，末時是一時代的總結，也是另一時代的開始。末後的意思是一切漸漸過去；但是這並不是導致世界的毀滅，乃引入世界的重建。
這裏是這件事的中心。這問題成為：『一個人要在舊時代的審判之下被消滅，還是他進入新時代的榮耀裏？』這是約翰──像其他聖經的作者一樣──要人面對作出抉擇。人可以揀選站在舊世界的一邊，結果是毀滅；人也可以揀選站在耶穌的一邊，得以進入新的世界，就是上帝的世界。這裏是它的迫切性。如果這只是簡單的完全毀滅，那麼沒有人能做甚麼。不過這是重新創造，一個人進入新的世界與否，依靠他是否獻身給耶穌基督。
事實上，約翰是錯誤了。這不是他那時代的人的末日。一千八百年已經過去了，世界還是存在。那麼這整個的觀念是否應當放棄？這回答是在這觀念中，有顛撲不破，永遠適用的真理。每一小時都是末時。在這世界上，善與惡、上帝和反抗上帝的，繼續不斷的鬥爭。隨時隨刻人要作出決定，他是站在上帝的一方或是罪惡敵對上帝的勢力的一方；因此決定他獲得或是失去永生；這是他的末時。善與惡的鬥爭，永不止息；因此，抉擇也永不停止；所以，實在的說來，每一小時都是末時。
敵基督（二18）（續）
在這節經文裏，我們遇見了敵基督的觀念。敵基督這一個名稱只有在新約的約翰書信裏有（約壹二22；四3；約貳7）；不過這觀念內含的表現卻如宗教一般的古遠。
從這字的語源，敵基督能有兩個意義。Anti是希臘文的前置詞，它可以作敵對解，也可作替代解。Strate{gos是希臘字，它作司令解。因此，antistralegos的意思是敵對司令，或是替代司令。Antichrist的意思，可以是敵對基督者，也可以是想替代基督位置的人。在這件事上，其意義是一樣，不過有這不同的地方。如果我們以其意義為敵對基督者，它的意義很明顯是與基督為敵。如果我們以其意義為想替代基督地位的人，它的意義是指那想用狡獪的方法，在教會及基督教的社體裏，攫取基督地位的人。一個是公開的敵對；一個是狡獪的滲入。我們不需要在兩者之中，選擇其一，因為敵基督可以都利用這兩種方式。
我們可以最簡單的這樣想，基督是上帝和善良的成為肉身，敵基督是魔鬼和罪惡的成為肉身。
我們在開始的時候說，這觀念的內含是與宗教一般的久遠；人常常這樣想，在宇宙中有種反抗上帝的力量。這最早的形式可以在巴比倫創造的傳說中見到。依照這傳說，在太初有一原始的海獸叫『提阿馬特』（Tiamat）的；這海獸為瑪爾達克（Marduk）所勝，不過沒有死亡；牠只是睡覺，最後的鬥爭還在後頭。這種原始巨獸的神祕觀念，一再的在舊約中出現。在那裏這種巨獸往往被稱做拉哈伯（Rahab），或是狡猾的蛇，或是鱷魚（leviathan現代中文譯本譯戾龍）。詩人說，『你打碎了拉哈伯似乎是已殺的人。』（詩十九10）。約伯說，『他的手剌殺快蛇。』（伯廿六13）。以賽亞講到耶和華的膀臂說，『從前砍碎拉哈伯，剌透大魚的，不是你麼？』（賽五十一9）。以賽亞說，『到那日，耶和華必用他剛硬有力的大刀，刑罰鱷魚，就是那快行的蛇，刑罰鱷魚，就是那曲行的蛇，並殺海中的大魚。』（賽廿七1）。這一切都與原始的龍有關。這觀念很明顯的屬於原始的人類，其根據是在宇宙間，有一股反對上帝的力量。
這力量在原始認為就是那龍。當時代前進，不可避免的，就把他位格化起來。每一次有惡人興起，其所做一切，反對上帝，和企圖消滅祂的百姓，有一種就把他與敵上帝的勢力連在一起的趨勢。例如，大約在主前一六八年，出現了敘利亞王伊皮法尼斯（Antiochus
Epiphanes）。他有意要摧毀猶太教。他攻打耶路撒冷，殺戮數以千計的猶太人，出售數以千計的作為奴隸。認為兒童受割禮，或是持有律法書是犯了應當立刻處死的大罪。在聖殿的院子裏，建立了宙斯（Zeus）的祭台。在這上面獻上豬肉。聖殿的房間作為青樓。這是毀滅猶太宗教冷酷的手段。這就是但以理所稱『那行毀壞可怕的』安提阿哥。（但十一31；十二11）。這裏，人們想敵對上帝的勢力成了肉身。
在馬可福音時代的人也取用這同一的辭語，當他們說在聖殿裏有『那行毀壞可憎的』──現代中文譯本譯，『毀滅性的褻瀆之物』的行動（可十三14；太廿四15）。這裏是指加力古拉（Caligula），那半瘋狂的羅馬皇帝，他想把他自己的像放在聖殿的至聖所裏。這令人感覺就是敵對上帝的行動取上了人身。
在帖撒羅尼迦後書二章三、四節裏，保羅所說的『沉淪之子』，他高抬自己，超過一切稱為神的，和一切受人敬拜的，並且在上帝的殿裏自稱上帝。我們不知道保羅所指的是誰，不過這裏是再一次想到一個把一切敵對上帝的事成為具體的肉身。
在啟示錄裏，有一個獸。（十三1；十六13；十九20；二十10）。很可能這裏是另外的一個人。所有的人都把尼羅認為是人獸。他的暴行遭羅馬人嫌棄，他蠻橫的逼迫使基督徒受苦。到了時候，他死了；因為他惡的厲害，使人不能相信他真的死了。因此就產生了尼羅復活（Nero
Redivivus）的傳說。據說，尼羅沒有死，只是去了帕提亞，以後要帶領了一浛帕提亞人，攻擊人。他就是獸，敵基督，罪惡的化身。
往後的歷史，有好多人把他們指為是敵基督。教皇，拿破崙，墨索里尼，希特勒，他們都曾被指為是敵基督。
敵基督的這一事實，其重要性不在乎某一人是敵基督，乃在乎這是一種主張，這主張活躍的與上帝為敵，在每一時代裏，都有這種主張成為肉體的人，他們叫囂的反對上帝。
心靈交戰（二18）（續）
約翰對於敵基督的看法，有他自己的特點。在他看來，敵基督的記號是在這世界裏，是從異端發出來的謬誤的信仰及危險的教訓。教會很早已受到警告，在末日有假教師要來。耶穌曾經說過，『將來有好些人冒我的名來，說，我是基督，並且要迷惑許多人』（可十三6；參照太廿四5）。在保羅離開他在以弗所的朋友們以前，對他們說：『我知道我去之後，必有兇暴的豺狼，進入你們中間，不愛惜羊浛。就是你們中間，也必有人起來，說悖謬的話，要引誘門徒跟從他們。』（徒二十29，30）。以前預先警告的狀況，現在來了。
不過約翰對於這狀況，有他特殊的看法。他並沒有想敵基督是一個人，他乃是藉凓假教師所說的謬誤教訓的一股力量。正如聖靈感動真實的教師和真實的先知，邪靈也感動假教師和假先知。
這很是重要，也很適合現狀，因為約翰所指的戰場，乃是心靈的戰場。敵基督的靈，為欲奪得人的心靈，與上帝的靈爭戰。這事的所以顯得特別重要，乃是因為我們看見今天這過程正在行進中。人利用科學去掌握人的心靈。我們看見人取一個觀念，重覆的說，重覆的說，重覆的說，直到這觀念深深的打入在別人的心靈裏，他們開始接受這觀念，只是因為他們常常聽到它。今天比以往更加容易，因為有這麼多大眾傳播的媒介──書籍，新聞紙，無線電、電視，及形形色色的現代廣告術。一個有技巧的宣傳人員，能夠取一個觀念，深深的滲入人的心靈中，直到他們在不知不覺之間，受到洗腦的作用。我們並不是說，約翰已經預先看到這些事，不過他看見心靈乃是敵基督工作的場所。我們不再想是一個魔鬼；我們想的是一股罪惡的努力，有意的設法充塞於人的心靈中；沒有比這罪惡的潛力更大的了。
如果今天教會要選擇一項特別的事工，那麼可以揀選學習怎樣利用人眾傳播的媒介的力量去與罪惡爭鬥，不讓不良的觀念進入人的心靈裏面。
教會的篩選（二19-21）
當事情漸漸的展開，約翰看見教會篩選的時候已到。那些假教師自動的離開教會的團契；這事實表明他們實在是不屬於教會的。他們是外客；他們自己的行為已經顯明了。
第十九節的最後語辭可以有兩個意義。
（一）根據現代中文譯本：『他們不是真的屬於我們這一浛的。』或許也可譯為：『他們中間沒有一個是從我們這一浛出去的。』那就是說，不論在他們之中，有的很是吸引人，不論他們的教訓似乎很不錯，他們在教會裏，只是外客。
（二）很可能──只是可能──這語辭的意義是那些離開教會的人，使事態更清楚，『在教會裏的人，不是個個都是屬於教會的。』陶德說，『教會的會友不一定是屬於基督，不屬於敵基督。』勃魯克雖然不同意這是希臘文的原意，但是他說，『外表的會友不能證明內在的合一。』保羅這樣說：『因為從以色列生的，不都是以色列人。』（羅九6）。這些對於約翰時代有它的價值，因為是把假的和真的分開。
約翰接凓在第二十節中，提醒他們，他們大家都已經有了知識。那些離開教會的人是諾斯底派人，他們聲稱，他們接受了一種秘密的，特別的，高級的知識，不是一般平常的基督徒所能得到的。約翰提醒大家，有關信仰方面的事，沒有學問的基督徒，站在最有學問的學者之前，不用自卑。當然，那些文字上，歷史上，專門學術性的事，要專家去研究；不過有關信仰上基要的事，是每人都有的。
約翰在此已到了這段經文的最後一點。他寫給他們不是因為他們不知道真理，正是因為他們知道。魏斯科這樣說，『使徒寫信的目的並非要傳達新的知識，乃是要他的讀者們，把他們所已經知道的，靈活的應用。』基督徒最大抗衡的力量只是很簡單的記得我們知道的。我們所需要的不是新的真理，乃是把我們知道的在我們的生活上發生作用。
這是保羅繼續常用的方法。他寫給帖撒羅尼迦人說，『論到弟兄們相愛，不用人寫信給你們；因為你們自己蒙了上帝的教訓，叫你們彼此相愛。』（帖前四9）。他們需要的不是新的真理，乃是把他們已經知道的實行出來。他寫給羅馬人說，『弟兄們，我自己也深信你們是滿有良善，充足了諸般的知識，也能彼此勸誡。但我稍微放膽寫信給你們，是要題醒你們的記性，特因上帝所給我的恩典。』（羅十五14，15）。他們所需要的並不是教導，而是提醒。
這是基督徒人生的簡單事實，只要我們實行我們所已經知道的，一切就會完全改觀。這並不是說，我們永遠不需要學習新的；這只是說，就是照我們的觀念，只要我們應用我們所有，已有足夠的亮光，向前行進。
謊話大師的謊言（二22，23）
有的人這樣說，否認耶穌是基督是謊言大師的謊話，出人頭地的謊話，謊話中的謊話。約翰說，凡否認子的，連父也沒有了。在這句話的後面乃是這樣。假教師辯論說，『或許我們對於耶穌的觀念，與你們的不同；不過你們和我們相信上帝是一樣的。』約翰的回答是，這是不可能的；沒有人否認子而仍保有父的。約翰怎樣得到這個結論呢？
因為沒有一個接受新約教訓的人，能獲得第二個結論。這是新約前後一致的教訓，也是耶穌自己聲稱的，除了祂沒有人知道上帝。耶穌說得很清楚，除了子及子願意指示的人以外，沒有人知道上帝（太十一27；路十22）。耶穌說，『信我的，不是信我，那是信那差我來的。人看見我，就是看見那差我來的。』（約十二44，45）。在最後的日子裏，腓力說只要耶穌將天父顯給他們看，他們便心滿意足了。耶穌的回答是：『人看見了我，就是看見了父。』（約十四6-9）。這是藉凓耶穌，人認識上帝；這是在耶穌裏，人可以到上帝那裏去。如果我們否認耶穌說的話，如果我們否認祂對上帝有特別的認識及與上帝有特別的關係，我們不再信任祂所說的話。祂的話就與任何道德高超的偉人所說的話一樣，沒有甚麼分別。除了耶穌，我們對於上帝，就沒有可靠的知識；否認祂，同時也失去了上帝的一切把握。
更進一層，耶穌說人對祂的反應，就是對上帝的反應，這反應也決定了他在世上和在永恆裏的命運。祂說，『凡在人面前認我的，我在我天上的父面前，也必認他。凡在人面前不認我的，我在我天上的父面前，也必不認他。』（太十32，33）。否認耶穌就是與上帝分離，因為我們與上帝的關係，有賴於我們對耶穌的反應。
否認耶穌實在是謊話大師的謊話，因為這會喪失了只有耶穌能賜與的一切信仰與知識。
我們可以說，對於耶穌有三點新約的認信：宣認祂是上帝的兒子（太十六16；約九35-38）；宣認祂是主（腓二12）；宣認祂是彌賽亞（約壹二22）。每一點的認信，其要素是肯定耶穌與上帝有獨特的關係；否認這種關係就是否認耶穌所說的有關上帝的話的確鑿性。基督教的信依賴耶穌與上帝的獨特關係。因此，約翰是對的；否認子的人，也失去了父。
普遍的權利（二24-29）
約翰向他的人提出要求，必須謹守當初所聽到的消息，如果他們這樣做，他們就住在基督裏。這段經文中，很有趣味的一件事是約翰在以前也用過的用語。在第二十節裏，他已講過從那聖者所受的恩膏，藉凓這恩膏，他們也都有了知識。在這裏，他講的是他們已經頒受的恩膏，這恩膏要在凡事上教訓他們。在這恩膏後面的思想是甚麼？我們要知道它，必須追溯希伯來的思想。
在希伯來的思想和實踐中，與恩膏有關的，有三種人。（一）祭司是受膏的。其儀節規定如下：『就把膏油倒在他（祭司）頭上膏他』（出廿九7；比較四十13；利十六32）。（二）君王是受膏的。撒母耳膏掃羅為王（撒上九16；十1）。以後撒母耳膏大却為王（撒上十六3，12）。以利亞奉命膏哈薛，耶戶（王上十九15，16）。受膏是即位的象徵。（三）先知是受膏的。以利亞奉命膏以利沙作他的繼承者（王上十九16）。耶和華用膏以賽亞，去向全國宣揚好信息（賽六十一1）。
這裏是一件首要的事。在以往的日子裏，恩膏只是為幾個被揀選有特權的人──祭司、先知、君上，所專有；現在卻普遍及於每一個基督徒，不論他怎樣的卑微。於是，第一，恩膏乃是基督徒在耶穌基督裏的權利。
大祭司被稱受膏者；不過至高的受膏者乃是彌賽亞。（彌賽亞是受膏者的希伯來文；希臘文是基督。）所以耶穌是至高的受膏者。那麼，問題就來了：祂在甚麼時候受膏的呢？教會常常所給的回答是在耶穌受洗的時候，那時祂接受聖靈的膏。（徒十38）。
在希臘的世界裏，也有受膏的事。受膏是加入神祕宗教的一個儀節，在那時他獲得了有關上帝的特別知識。我們至少知道有幾個假教師，聲稱他們接受特別的恩膏，使他們對上帝，獲得特別的知識。希坡律陀（Hippolytus）告訴我們這些假教師說些甚麼，『在眾人中，只有我們是基督徒，因為我們已在第三重門完成了神祕經驗的要求，接受了無言恩膏的膏。』約翰的回答是只有一般普通的基督徒能接受耶穌所賜的真正恩膏。
那麼，基督徒在甚麼時候接受恩膏？恩膏包括些甚麼？
第一個問題容易回答。只有一個儀節是每一個人要成為基督徒時必須遵行的──那就是洗禮；特士良（Tertullian）告訴我們，在以後的日子裏，在受洗時，以聖油膏基督徒成為標準的行施。
第二個問題不太容易回答。在事實上有兩個相等的可能的答案。
（一）恩膏是指基督徒在受洗的時候，聖靈降臨在基督徒身上。在早期教會中，這是目之所能見的遭遇（徒八17）。在這段經文中，如果我們把聖靈去替代恩膏，我們可以獲得卓越的意義。
（二）不過還有另外一種可能性。第廿四節及第廿七節，這兩節經文幾乎完全互相平行的。第廿四節的經文：『務要將那從起初所聽見的常存在心裏。』第廿七節的經文：『從主所受的恩膏常存在你們心裏。』那從起初所聽見的與從主所受的恩膏是互相平行的。因此基督徒所接受的恩膏很可能就是當他們加入教會所接受有關信仰的要道。
我們不一定需要在兩個解釋中揀選其中的一個；我們可以把這兩種解釋並蓄兼收。這樣做是很有價值的。這意思就是說，我們有二種測驗新教訓的方法。（一）這是否符合我們所受的傳統的教導？（二）這是否符合內心聖靈的見證？
這是基督教真理的標準。有一種外在的測驗。一切教訓必須符合聖經及教會傳下來的傳統。有一種內在的測驗。一切教訓必須經過我們內心裏聖靈的見證。
住在基督裏（二24-29）（續）
在我們離開這段經文之前，我們必須注意在這段經文裏的二件重要而須實行的事。
（一）在第廿八節裏，約翰督促他的人，要繼續的住在基督裏；這樣，當耶穌在能力及榮耀中再來的時候，他們不至於慚愧，不敢見祂的面，最好的辦法是每天住在基督裏，準備基督的來臨。如果我們這樣做的話，祂的來臨不會使我們覺得震驚，只是和我們久已住在一起的，更加接近吧了。
就是我們對於基督肉體的第二次來臨有困難與懷疑，住在基督裏還是確實的。每一個人世上的生命總有終止的一天；上帝召喚我們，與世界揮手再會。如果我們從未想到上帝，如果耶穌不過是一個模糊不清的回憶，這是召喚進入一個可怕不可知的旅程。如果我們住在基督裏，如果我們日日與上帝交談同行，這是召喚我們回家，不是見一個不相知的人，乃是與一個知交更接近的住在一起。
（二）在第廿九節裏，約翰回到時常縈繞在他心中的思想二個人惟一證明他住在基督裏的方式，是他公義的生活。一個人口裏的承認，是否可靠，依賴他是否實行來證明。──《每日研經叢書》