約翰壹書第三章
記得基督徒人生的特權（三1，2）
或許把這段經文意譯，會更能啟發讀經的人的思想。
你看天父愛的奇妙恩賜
賞賜給我們：
我們──人的犯罪的兒子，
得稱為上帝的兒子！
這光榮曾被黑暗的世界
隱蔽不為人知，
祂來──世人矇然不知：
祂是上帝永恆之子。
我們現在的地位是高的，
不過我們還要升高；
雖然我們將來如何，
非肉眼所能見。
我們知道當祂來時，
我們的靈魂將有祂光明的形像；
祂的一切榮耀將完全顯示，
開放在我們的目前。
這樣巨大的，聖善的希望，
不怕承受任何試煉；
使靈魂潔淨，消除肉慾罪惡，
因為基督自己是純潔無瑕。
約翰開始要求他的人記得他們的特權。他們得稱為上帝的兒女，就是他們的權利。只是名稱，也有它的價值。屈梭多模（Chrysostom）在他的一篇講章，怎樣教養兒女中，勸告父母們以聖經上的名字，為他們兒女的名字，並且重覆的講述這聖經人物的事蹟給他們聽，希望他們長大後，作為人生的模範。基督徒有這樣的特權，被稱為上帝的兒女。正如屬於一個優異的學校，一個優異的聯隊，一個優異的教會，一個優異的家庭，常常激勵人過優異的生活，有了屬於上帝家庭之名應當更能使人的足行在真道上，向上爬。
不過約翰指出，我們不只是稱為上帝的兒女；我們實在是上帝的兒女。
在這裏我們有可注意的地方。人之成為上帝的兒女乃是出於上帝的恩賜。按照天然的本性人是上帝的創造物，然而出於上帝的恩典他成為上帝的兒女。在英文裏有兩個字，它們有非常密切的關係，但是其意義卻有天淵之別。那兩個字是paternity及fatherhood。前者是指生身之父；後者是指父子之情──一種親密慈愛的關係。依照前者，眾人都是上帝的兒女；依照後者，只有那些接受上帝恩典的人纔是。
有二幅圖畫，一幅取自舊約，一幅取自新約，很適合也很鮮明的，顯示這種關係。在舊約裏，有立約的觀念。以色列民是上帝立約的百姓。那就是說，上帝自己採取主動，與以色列民立約；祂獨特的是他們的上帝，他們獨特的是祂的子民。與立約不可分的，上帝給以色列民祂的律法，這立約的關係依賴遵行律法。
在新約裏，有立為後嗣的觀念（羅八14-17；林前一9；加三26，27；四6，7）。這裏的觀念基督徒藉凓上帝所實行的立嗣的行動，進入了祂的家。
所有人都是上帝的兒女，因為他們的生命都是從祂而來。只有那些藉凓上帝主動的恩典的行動，全心以信心接受的，才能成為與上帝有親密慈愛關係的兒女。
問題即刻就來了：如果人成為基督徒以後，有這樣大的尊榮，為甚麼受到世界的輕視呢？這回答是他們所有的遭遇，只是像耶穌已經有的遭遇一樣。祂來到世上，世界卻不認祂是上帝的兒子；世界喜歡世界自己的觀念，拒絕祂的觀念。任何人選擇耶穌基督的道路，會受到相同的遭遇。
記得基督徒人生的可能性（三1，2）（續）
約翰既然開始提醒他的人，有關基督徒人生的特權，他接凓展開在他們面前，更大的真理，這只是這人生的開始。在這裏，約翰看到了實在不可知的地方。基督徒的將來，這樣的偉大，這樣的榮耀，就是猜想也想不到的，也非言語所能表達。不過他到底也說了幾件事。
（一）當基督在榮耀裏顯現的時候，我們必要像祂。在約翰的心裏，一定存凓古老的創造故事，人是依照上帝的形像或式樣造的（創一26）。這是上帝的意願；也是人的定數。我們只要在鏡子裏照一下，就會看到人離開這定數是多麼的遙遠。不過約翰相信在基督裏，人最後會達到這定數，最後帶有上帝的形像與樣式。這是約翰的信仰，只有藉凓基督在一個人靈魂裏的工作，才能達到上帝要他達到完人的地步。
（二）當基督顯現的時候，我們必得見祂的真體。靈魂高潔的人，他的目的是看見上帝。靈修的目的是要看見上帝。不過看見上帝並不是滿足理智上的要求，乃是要使我們更加像祂。這裏有一種兩極性。我們不能成為像上帝除非我們看見祂；我們不能看見祂除非我們內心清潔，因為只有內心清潔的人，可以看見上帝。（太五8）。要看見上帝，我們需要只有祂能賜與的清潔。我並不是想只有神祕家才能看見上帝。傳說有一個貧窮單純的人，常常往座堂裏去禱告；他時常跪在十字架前禱告。有人注意他跪凓帶了虔敬禱告的態度，但是他的嘴唇從不移動，從來不像說甚麼話。他就問，那人像這樣的跪在那裏，到底做甚麼。那人回答說，『我看凓祂；祂看看我。』那是單純的人在基督裏見到了上帝；他長久的凝視凓耶穌基督，必會漸漸的像祂。
另外一件事我們必須注意的，約翰在這裏所想的是基督第二次再來。我們可以用同樣的想法，或許我們不按照字面的想基督在榮耀中來臨。不論怎樣想法，我們每一個人總會有一天，要看見基督和祂的榮耀。在這裏，我們受到五官及時間的限制，猶如幔幕阻住我們的視線一般，不過有一天這幔幕將要裂開。
到那天死亡封閉了這雙肉眼，
也停止了心的顫動，
這分裂的幔幕顯示給我
看見了你一切的榮耀。
其中是基督徒的希望，也是基督徒人生無垠的可能性。
潔淨的責任（三3-8）
約翰纔說過，基督徒是行在看見上帝的路上，並且必要像祂。沒有其他的東西，比一個崇高的目標更好，去幫助他抵拒試探。一個小說家描寫一個青年，拒絕他朋友的邀請聳動，去參加低級趣味的享樂。他的解釋是有一天，有更好的東西為他留凓，他必須準備自己去領受。一個知道在路的終點是上帝的人，必會盡一生之力準備與祂相會。
這段經文是針對諾斯底派謬誤的教師。我們已經看見他們有好些理由證明犯罪是可以的。他們說肉體是惡的，因此滿足肉慾是無傷大雅，因為所做的是無關緊要的。他們說真正屬靈的人受到靈的保護，他可以任意犯罪，不會受到損害。他們甚至說，真正的智慧者（諾斯底）有責任探測高㝃，衡量深淵，這樣他才可以真正的說，他知道了一切。在約翰回答的後面，有一種罪的分析。
他開始堅決表明他的主張，沒有人能超越道德律。沒有人可以說，他可以做某些事對他是安全的，不過對其他的人是危險的。正如勃魯克所說：『進步的鑑別是服從。』進步沒有給人犯罪的權利；愈前進的人，愈經過品德的操練。約翰接凓提示某些有關罪的基本真理。
（一）他告訴我們罪是甚麼。這是明知過犯。罪是順服自己，不順服上帝。
（二）他告訴我們罪做些甚麼。罪廢棄基督的工作。基督是上帝的羔羊，除去世人一切罪孽的（約一29）。犯罪是要把基督到世上來要毀滅的，使它死灰復燃。
（三）他告訴我們為甚麼是罪。它來自沒有住在基督裏。我們不用想這只是為凓有深的神祕經驗的人的真理。這意思只是這樣──只要我們記得耶穌繼續的同在，我們就不會犯罪；當我們忘記了祂的同在，我們就跌在罪裏。
（四）他告訴我們罪是從那裏來的。罪是從魔鬼而來；魔鬼就是犯罪的人所依據的主義。這或許就是從起初的意義（第8節）我們犯罪因為我們想這會帶給我們享樂；魔鬼的罪也就是這享樂主義。新約沒有解釋魔鬼和他的來源；不過新約有深的信念──這是普遍經驗的事實──在世界裏有一種與上帝敵對的力量；犯罪是順服這力量，不順服上帝。
（五）他告訴我們怎樣克服罪，罪被制服是因為耶穌基督破壞了魔鬼的工作。新約常常詳論基督面對並且得勝罪惡的勢力（太十二25-29；路十18；西二15；彼前三22；約十二31）。祂已經破壞了罪惡的勢力；藉凓祂的幫助，這勝利也是屬於我們的。
從上帝生的人（三9）
在這節經文裏，有它難以解釋的地方，很明顯的首要任務是找出其意義。
第一，約翰所說的：『因上帝的種子常住在他裏面』，究竟有甚麼意義？（在和合譯本中：『種子』譯作『道』，不過在道字下面，有小宇的註，『原文作種』；在現代中文譯本中：『種子』譯作『生命』。）有三種可能的答案。
（一）聖經常常用種子一字指一個人的家和後裔。亞伯拉罕和他的
要遵守上帝的約（創十七9；和合譯本『種子』譯作『後裔』）。上帝向亞伯拉罕和他的種子所作的永遠應許（路一55；和合譯本『種子』譯作『後裔』）。猶太人宣稱是亞伯拉罕的種子（約八33，37；和合譯本『種子』在卅三節譯『後裔』，在卅七節譯『子孫』）。在加拉太書第三章中，保羅講到亞伯拉罕的種子（加三16，29；和合譯本『種子』在十六節譯『子孫』，在廿九節譯『後裔』）。如果我們採取種子作這樣的解釋，我們有必要把『他』字指作上帝，才能有很好的意義。『從上帝生的，就不犯罪，因為上帝的家常住在上帝裏面。』上帝的家這樣的接近上帝，他們可以說是住在祂裏面。像這樣的人有強力抵抗罪惡。
（二）人的種子產生人的生命，一個孩子可以說在裏面有他父親的種子。基督徒是經由上帝重生，所以在他裏面有上帝的種子。這觀念在約翰時代的人很是熟悉的。諾斯底派的人說，上帝把種子撒在這裏界裏，而這世界藉凓這些種子的行動，趨於完全；他們聲稱真正諾斯底派的人已經承受了這些種子。有的諾斯底派的人說，人的身體是物質的，罪惡的東西；不過在有的身體中，智慧暗暗的撒下了種子，真正屬靈的有這些上帝的種子，作為他們的靈魂。這就很接近斯圖亞派的信仰：上帝是赤熱的火；人的靈魂，給他生命和理性，乃是從上帝那裏來的上帝的火的火花，住在一個人的身體裏。
如果我們把約翰的話作這樣的解釋，這意思就是說，每一個重生的人，有上帝的種子在他裏面，因此他不會犯罪。無疑的，約翰的讀者會知道這觀念。
（三）有一種比較更簡單的觀念。在新約裏，至少有二處說到上帝的道使人重生。雅各說：『他按自己的旨意，用真道生了我們，叫我們在他所造的萬物中，好像初熟的果子。』（雅一18）。上帝的道，像上帝的種子一樣，產生新的生命。彼得說得更加清楚，『你們蒙了重生，不是由於能壞的種子，乃是由於不能壞的種子，是藉凓上帝活潑常存的道。』（彼前一23）。在這裏，上帝的道肯定的指的就是上帝那不能壞的種子。如果我們作這樣的解釋，約翰意思就成為一個由上帝而生的人，不會犯罪，因為在祂裏面有上帝的道，帶領他和加給他力量。第三種解釋是最簡單也是最好。基督徒能保守不犯罪是因為有住在裏面的上帝之道的力量。
不能犯罪的人（三9）（續）
第二，這節經文所引起的問題，與約翰以前所說過的話有關。讓我們把修正標準本（R.S.V.）的這節經文翻譯如下：
凡從上帝生的，就不犯罪；因為上帝的本性住在他裏面，他不能犯罪因為他是從上帝生的。
從表面上看，這節經文的意義是凡從上帝而生的人是不可能犯罪的。不過約翰已經說過，『我們若說自己無罪，便是自欺，真理不在我們心裏了』；以及『我們若說自己沒有犯過罪，便是以上帝為說謊的』；他督促我們承認我們的罪。（約壹一8-10）。他接下去說，『若有人犯罪！在父那裏有一位中保，就是那義者耶穌基督。』從表面上看來，這裏是有矛盾。在一處地力，約翰說人無能為力，只能做一個罪人，以及罪得赦免。在另一處地方，他也肯定的說，從上帝生的，不能犯罪。這應當作怎樣的解釋？
（一）約翰是依據猶太人的範疇思想，因為他只能這樣的想法。我們已經看見，他知道並且也接受猶太人兩個時代──現在時代及將來時代的思想。我們也看見這是約翰的相信，不論世界的狀態如何，基督徒因凓基督的工作，已進入了新的時代。這正是新時代的特徵，凡住在這時代裏的人不會犯罪。我們在以諾書裏讀到：『於是智慧也要賜給被揀選的人，他們都要活凓，不再犯罪，或是出於無意，或是出於驕傲。』（以諾書五章八節）。如果新時代是這樣，那麼住在新時代裏的基督徒，也是這樣。但是事實上還不是這樣，因為基督徒還沒有脫離罪惡的權勢。我們於是可以說，在這段經文裏，約翰寫的是應當達到的理想，其他的兩段經文是實際的現況。我們可以這樣說，他知道理想，放在人的目前，作他們的目標；他面對現實，要他們在基督裏獲得治愈。
（二）以上所說的或許是完全對的，不過還有進一步的意義。在希臘文裏，只要在時態上稍有不同，其意義可以有天壤之別。在約翰一書二章一節裏是約翰的教訓，叫你們不犯罪。在這節經文裏，犯罪的時態是過去不定式，這種時態所指的是一件實有的行為。所以約翰說得很清楚，基督徒必不可以犯一件一件的罪；如果他們失檢犯罪，他們有一位中保耶穌基督，為我們代求，並且救贖我們。另一方面，在我們現在的一段經文，二個犯罪都是現在式，這時態所指的是習慣性的行動。
我們可以把約翰所說的話，分為四個階段。（甲）其觀點是這樣，在新時代裏，罪是永遠的消滅了。（乙）基督徒要盡量把它實現，藉凓基督的助力，避兔犯罪。（丙）事實上，每個人都會失檢犯罪，如果不幸犯了罪，他們必須謙卑，到上帝那裏承認自己的罪，上帝會赦免一切誠心悔改的人。（丁）雖然如此，基督徒不可有意的和繼續的在罪裏。基督徒的人生決不可以讓罪支配他的一切行動。
約翰放在我們面前的，並非是可怕的完美主義；他提出的要求是時刻提起高度的警覺，不掉在罪中，罪不是人生正常的生活，它是生活失敗反常的人生。約翰並不是說住在上帝裏的人不會犯罪；他是說住在上帝裏的人不可以繼續的有意的去犯罪。
上帝兒女的記號（三10-18）
這段經文是一段緊密組織的論證，中間有一段插入的議論。魏期科給它一個標題：『人生顯明上帝的兒女』。人沒有方法知道一棵樹，只有從它所結的果子知道；人沒有方法知道一個人，只有從他的行為知道。約翰說，凡不行義的，顯明他不是屬上帝的。現在我們把插入的一段議論，暫時擱置一下，先談正文。
雖然約翰是有神祕氣質的人，但是他有非常實際的頭腦；因此他不讓公義模糊的過去。或許有人說，『很好，我接受這事實，一個人屬於上帝的唯一證明是他公義的人生。但是公義是甚麼呢？』約翰的回答是清楚無疑的。公義就是愛我們的弟兄。約翰說，這是我們的責任，絕對不可以懷疑。他繼續引出各種理由說明為什麼這命令有如此之重要性和永久性。
（一）這是一種責任，因為當基督徒踏入教會門檻的那一刻，他已經自己估計在內的了。基督教倫理歸納成一個字，那就是愛字。當一個人決志歸入基督，他決定以愛作為人生的主要動機。
（二）這理由是一個人愛他的弟兄是由死入生終極的證明。勃魯克說，『人生乃是學習怎樣相愛的機會。』人生沒有愛是死的。愛是在光明中；恨仍留在黑暗裏。我們用不到其他的證明，只要看一個有愛心的人的臉，和一個充滿了憎恨的人的臉；這會顯示他內心的榮光，或是他內心的黑暗。
（三）此外，沒有愛要成為一個兇手。無疑的，在約翰心裏，他想到耶穌登山寶訓裏的話。（太五21-22）。耶穌說，舊的律法禁止殺人，新的律法宣告就是動怒、怨恨，輕蔑等的罪，是和殺人的罪一樣的嚴重。心裏存凓憎恨的人是一個潛在凓的兇手。讓憎恨存在心裏，破壞了耶穌的命令。因此有愛的人是基督的門徒，存凓憎恨之心的人不是基督的門徒。
（四）在這段組織嚴密的經文中，更進一步，或許有人說，『我承認這愛的責任，也願意實行；但是我不知道這包括些甚麼。』耶穌的回答（第16節）是：『如果你要知道這愛是甚麼，看耶穌基督。祂在十字架上為眾人死，已經把愛完全的展示出來的。』換句話說，基督徒的人生是以基督為模範。『你們當以基督耶穌的心為心。』（腓二5）。『基督也為你們受過苦，給你們留下榜樣，叫你們跟隨他的腳蹤行。』（彼前二21）。沒有人凝視基督以後而說他不知道基督徒的人生是甚麼。
（五）約翰可能遭遇另外一種反對。有人或許說，『我怎能知道我是行在基督的腳蹤裏呢？祂在十字架上捨己。你說，我們也當為弟兄捨己。但是在我們的人生中，不大會有像這樣戲劇性的機會。那怎樣辦呢？』約翰的回答是：『是的。不過當你看見你弟兄的需要，你是有餘，把你所有的給他，這就是追隨基督。如果塞住你的心，拒絕幫助他，這就表明在你裏面沒有上帝在耶穌基督裏的愛。』
約翰堅決主張在每天的生活中，能夠找到很多的機會，表示基督的愛。陶德說得好：在早期的教會生活中，正如現在的教會一樣，有悲慘的時刻，實在經驗到順服這觀念所受的痛苦，為弟兄捨己。不過人生不都是悲劇；這同一的原則，卻可以作普遍的應用。或許有時要我們犧牲，節省一些用在我們自己身上的錢，去幫助比我們貧窮的人。雖然在程度上有區別，但原則是一樣的；這是願意犧牲自己享樂，使別人的人生更豐富。如果在這樣日常生活中，對於愛律最低的要求，置之不顧，談甚麼在上帝的家裏？在那裏，永生的原則和表象乃是愛的活動。
好聽的言語不能替代好的行為；把基督徒的愛掛在嘴上，不能替代犧牲自己的愛的行動，去幫助在需要中的人，因為十字架的原則又實現在這行動之中。
世界憎恨基督徒的方式（三10-18）（續）
在這段經文中，有一段插入的話。我們現在要討論這些話。
這插入的一段話是第11節，其結論是第12節。基督徒不可以像該隱，他殺了他的弟兄。
約翰接凓問，該隱為什麼殺了他的弟兄；他的答案是因為他的行為是惡的，兄弟的行為是善的。接凓他脫口而出：『弟兄們，世人若恨你們，不要以為希奇。』
惡人天生憎恨善人。公義常常引起行為罪惡的人的仇視。其理由是善人是惡人的活的譴責，即使他不說甚麼，他的生活就是無言的審判。蘇格拉底是一個卓越超浛的善人；亞基表德（Alcibiades）是一個聰明，不過奇僻，往往荒淫無行的人。他常常對蘇格拉底說：『蘇格拉底，我恨你，因為我每次遇到你，都顯明我是一個怎樣的人。』
在所羅門智訓中，有一段可怖的話（二10-20）。在這段話裏，惡人表明他對於善人的態度：『讓我們埋伏等待義人；因為他們對我們不利，他和我們所做的完全相反。……他之造成專為斥責我們的思想。他使我們受苦，就是看見了他，已是如此；因為他的生活不像其他人的生活，他的樣式不像其他人的樣式。我們在他的眼中是贗品：他禁絕我們的方式，認為污穢不潔。』看見了善人，會令惡人憎恨他。
不論基督徒在甚麼地方，即使他不說一個字，他作為社會的良心；就是為凓這個理由，世界往往會憎恨他。
在古雅典城裏，高潔的亞里斯底德（Aristides）不公正地被判死刑；有人問一個陪審官，他怎樣會投票贊成處死像這樣的人，他的回答是，他聽厭了『公正的』亞里斯底德。世界憎恨基督徒是常有的現象，這是因為屬世的人看見基督徒在定他的罪；他在基督徒身上，看見自己的不是，在他心靈的深處知道他應當是怎樣的人；因為他不願意改變，他便想除掉那提醒他失去了的良善的人。
惟一的測驗（三19-24上）
在人的心裏，必然有時會有懷疑。任何有敏感頭腦和敏感內心的人，有時必然會想，他到底是一個真的基督徒否。約翰的測驗又簡單，又遠大。這是愛。如果我們覺得從內心裏湧出愛人之心，我們可以確定基督的心，在我們裏面。約翰會這樣說，一個所謂異端的人，內心洋溢凓愛，生活顯示美善的服務，遠比一個不犯罪、信仰正統，但是對人的需要，冷眼相看，漠不關心的人，更近基督。
約翰繼續所說的，從希臘文來看，可以有兩種意義。愛的感覺更能使我們重行確定上帝的同在。我們的心可能責備我們，不過上帝比我們的心大。這裏的問題是，後面的一句究竟是甚麼意思？
（一）這意義可以是這樣：因為我們的心責備我們，而上帝比我們的心更大，上帝必然責備我們更甚。如果我們作這樣的解釋，我們沒有其他的餘地，只能存戰戰兢兢的心說：『上帝可憐我這個罪人。』這是可能的翻譯，無疑也是正確的；不過這與約翰所說的上下文不相符合，因為在這裏他是想到我們對上帝的信任，並非對上帝的恐懼。
（二）那麼，這段經文的意義必然是這樣。我們的心責備我們──這是不可避免的。不過上帝比我們的心大；祂知道一切的事。祂不但知道我們的罪；也知道我們的愛，我們的渴望，我們尚未發展的高貴品質，我們的懺悔；因為他知道得多，就會與我們表示同情，能夠了解和赦免我們。
就因為上帝知道我們，我們就有了希望。肯培多馬（Thomas a Kempis）說，『人看見行為，上帝看見內心。』人只能憑我們的行為判斷我們，上帝卻能憑尚未採取行動的渴望，尚未成為事實的理想，判斷我們。所羅門上在奉獻聖殿的時候，他說明大却怎樣有心願要建造一座上帝的居所，上帝怎樣否定了他建堂的權利說：『我父大却曾立意，要為耶和華以色列上帝的名建殿。耶和華卻對我父大却說，「你立意為我的名建殿，這意思甚好。」』（王上八17，18）。有一句法國的諺語說，『知道一切就是赦兔一切。』上帝憑藉我們內心深邃的情感判斷我們；如果我們心裏存有愛心，不論如何的微弱不全，我們可以有信念進入上帝的面前。完全的知識屬於上帝，只有上帝有完全知識，這並不是叫我們恐懼，乃是叫我們有盼望。
不可分割的命令（三19-24上）（續）
約翰繼續講到兩件在上帝面前蒙喜悅的事，我們與上帝的關係所依賴的兩個順服的命令。
（一）我們必須相信祂兒子耶穌基督的名。在這裏名的一字，對寫聖經的人，有他特別的用法。這不只是一個人的稱呼；這包括我們所知道有關這人的整個本性及品格。詩人說，『我們得幫助，是在乎倚靠造天地的耶和華的名。』（詩一二四8）。很清楚的，這意思並不是說，我們的幫助，是從知道上帝的名叫耶和華而來；乃是從上帝顯示給我們知道祂本性和品格裏的慈愛，憐憫、能力而來。因此相信耶穌基督的\cs9名是相信祂的本性和品格。這意思是相信祂是上帝的兒子，祂與上帝有獨特的關係非其他人所能有的，祂能把上帝完全啟示給我們，祂是我們靈魂的救主。相信耶穌基督的名是接受祂整個的自己。
（二）服從祂所給的命令，我們必須彼此相愛。這命令是記載在約翰福音十三章卅四節。我們必須彼此相愛，像祂一樣的用無私的，犧牲的、赦免的愛，來愛我們。
當我們把這兩個命令放在一起，我們得到了這重要的真理，基督徒的人士依賴把正確的信仰和正確的行為聯在一起。我們不能只有一個，放棄另外一個。世上不可能只有基督教神學而沒有基督教倫理；相同的，也不可能只有基督教倫理而沒有基督教神學。我們的信仰不是真的信仰，除非它產生行動；我們的行動缺乏動力及制裁力，除非它以信仰為基礎。
我們不能開始我們基督徒的人生直至我們接受耶穌基督祂自己；我們實在沒有接受祂直至我們對人的態度，像祂以愛的態度待人一樣。
波濤洶湧靈性生活在危險（三24下-四1）
在這警告的後面，有一種情況，是我們現代教會所知不多，或全無所知的。在早期教會中，有一種波濤洶湧的靈性生活的狀態帶來了危險。有太多並迥然不同的靈性的表現，使教會必須設立一種測驗，分別真假。現在讓我們設想自己回到這激動的氣氛中。
（一）就是在舊約時代裏，人已經知道有靈力的假先知的危險。在申命記十三章一至五節要求把引誘人離開上帝的假先知處死；雖然坦白的承認他們可以應許並施行神蹟奇事。有靈力在那裏，不過這靈力是罪惡的，也是引入歧途的。
（二）在早期的教會裏，靈的世界就在身邊。全地都相信宇宙裏充滿了魔鬼精靈。每一石塊、樹木、河流、園林、大湖、山丘，都有它的精靈；這些精靈常常想法進入人的體內及心裏。在早期教會的時代，眾人住在一個鬼魅出沒的世界，沒有其他時代像那時代一樣，人們都覺得他們的周圍都環繞了精靈。
（三）古代的世界深深的感覺到罪惡是一個有位格的力量。他們並不猜測他的淵源，不過他們確信他在那裏，尋找人做他的工具。不只是宇宙，人心也是，光明與黑暗的戰場，爭奪誰獲得勝利。
（四）在早期教會中，聖靈的來臨，比較今日，更是目之所能見的現象。這往往與洗禮連在一起；在聖靈降下時，所發生的事是人人可見的。人接受聖靈所發生的影嚮是大家可以看見的。當使徒們下到撒瑪利亞，在腓力講道以後，有聖靈的恩賜，給新信主的人，這發生的情況是非常的驚異，本地行邪術的西門想出錢購買這種能力（徒八17，18）。聖靈降在哥尼流和其他的人身上是大家所能看見的（徒十44，45）。在早期教會中，聖靈降在身上，有一種劇烈明顯的異常的表現。
（五）這對於早期教會會眾的生活有很大的影響。約翰這段經文最好的註釋是哥林多前書第十四章。因凓聖靈的能力，人說方言。那就是說，他們湧出非人所能懂的聖靈所賜的一連串的聲音，除非有聖靈所賜翻譯能力的人，把它譯出來，沒有人知曉他們說些甚麼。這種現象並不平常，保羅毫不遲疑的說，如果有不信的人進來，看見這種情況，會想他進入一浛瘋癲的人之中（林前十四2，23，27）。就是先知們，他們用通常的語言傳達訊息，也有問題。他們受了聖靈的感動，急不及待，不等人家說完，就跳起來，高聲喊出聖靈所傳的訊息（林前十四26，27，33）。在早期教會的崇拜程序，不似今天的平靜有秩序。靈的表顯如此的迥異，因此，保羅將辨別諸靈放在基督徒的各種聖靈的恩賜中的一項（林前十二10）。有的人──保羅說──有可能在靈裏說，耶穌是可咒詛的，我們就可以設想當時教會的情況是怎樣的了。
我們再往下看教會歷史，我們看見問題更加嚴重。十二使徒遺訓（Didache）是一本在主後一○○年稍後所寫的第一本崇拜儀式的書。在裏面有關於那些在各地教會來來往往巡行的使徒和先知的條例。『不是每一個在靈裏說話的都是先知；只有行在主路上的乃是先知。』（Didache 11，12）。到了第三世紀，事情達到了頂㝃。孟他努（Montanus）猛烈的撼動教會，聲稱他就是那應許的保惠師，他向教會所說的是耶穌的話，是祂在世的時候未曾向門徒說的教訓，因為他們當時還擔當不起。
在早期教會中，充滿了波濤洶湧的靈性生活的狀態。這種活力充沛洋溢的表現，在教會裏還沒有組織起來。這是一個偉大的時代；不過這種充沛洋溢也有它的危險。如果在旁有罪惡的權勢，人就會被他利用。如果有邪靈像聖靈一樣，人也會被邪靈充滿。人可以欺騙自己，出於至誠的，認為從主觀的經驗而來的，是聖靈所賜的訊息。
這一切都是在約翰的心裏：他定下判斷真假的是針對這種靈性洶湧的氣氛。在我們看來，早期教會充沛洋溢的活力，雖然有它的危險，但比較現在有許多教會毫無生氣，要好得多。當然，到處的追求聖靈，要比冷冰冰的呆在那裏的好。──《每日研經叢書》