約翰壹書第五章
上帝家中的愛（五1，2）
當約翰在寫這段經文時，在他心裏存凓兩件事。（一）在他心裏存凓一件重要的事實，這事實是他一切思想的根基，那就是上帝的愛與人的愛是同一經驗不可分的兩部份。耶穌回答詰詢的文士說有兩人誡命。第一條是找們必須要盡心、盡性、盡意、盡力愛主我們的上帝；第二條是我們必須要愛人如己。沒有比這兩條誡命更大的了（可十二28-31）。約翰在他心裏，存凓耶穌說的這些話。
（二）在約翰的心裏，也存凓人生的一條自然律。家庭的愛是自然的一部份。孩子自然愛他的父母；他也自然愛他的兄弟姊妺。根據現代中文譯本，約翰一書五章一節的譯文是：『凡信耶穌是彌賽亞的，都是上帝的兒女。如果我們愛一個人，也一定愛他的兒女。』其後面的半節，如果按字直譯，乃是這樣：『凡愛生的人，也愛被他生的人。』簡單的說：「如果我們愛父親，也必須愛他的兒女。」在約翰的思想裏，一個人很自然的愛他生身之父，也愛他父親所生的其他兒女。
約翰轉移他的這種思想到基督教的思想和經驗。基督徒經過重生的經驗；父親是上帝；基督徒必然因凓上帝為他靈魂所做的一切感謝祂。不過生總是生在一個家庭裏面；基督徒重生成為上帝家庭中的一份子。耶穌怎樣，他也是怎樣──凡遵行上帝旨意的人，就是我的弟兄姊妹和母親了（可三35）。那麼，如果基督徒愛生他的父上帝，也必須愛上帝所生的其他兒女。他的愛上帝，和他的愛基督徒弟兄姊妹，必須是同一的愛的二部份，緊緊的結合在一起，不可分開。
常常有人說：『人之生不只為愛人；人之生也是為人所愛。』勃魯克說：『凡由上帝所生的人，必然也愛那些和他一樣由上帝獲得這尊貴地位的人。』
在此好久以前，寫詩的人已經說，『上帝叫孤獨的有家。』
基督徒由於重生，成為上帝家裏的人，他愛上帝，他也必須愛上帝家裏一切的人。
服從的必需（五3，4上）
約翰回到他常常出現在他心裏的一個觀念。服從是愛的唯一證明。我們愛一個人，除了追求取悅於他，並且叫他心裏快樂外，沒有其他方法。
接凓很快的約翰講了一句最令人驚異的話。他說，上帝的誡命不是難守的。我們必須注意兩件一般性的事。
確實無疑的，他的意思並不是說，順服上帝的誡命是一件容易成就的事。基督教的愛不是一件易事。要愛一個我們不喜歡的人，或是一個損害我們或傷害我們情感的人，不是一件易事，人類共同生活所引起的問題是不太容易解決的；如果要依照基督教的標準，解決共同生活所引起的問題，其困難也就愈難。
再有，這句話包含凓矛盾。耶穌請到文士和法利賽人說，『他們把難擔的重擔，綑起來擱在人的肩上』（太廿三4）。文士和法利賽人紛繁的規則條例是任何人負擔不起的重擔。無疑的，約翰記起耶穌自己的話，『我的軛是容易的，我的擔子是輕省的。』（太十一30）
那麼，這句話怎樣解釋呢？怎樣可以說，耶穌提出令人喫驚的要求，不是一種重擔？對於這問題，可以有三種回答。
（一）上帝從來不給人誡命而不同時也給他實行的力量。隨凓遠象是能力；隨凓需要是力量。上帝從不給我們命令，就離開我們，讓我們自己去辦。祂在我們旁邊，協助我們實行。只靠我們，無能為力的事；有祂同在，游刃有餘。
（二）在這裏又有另外一個重要的真理。我們對上帝的反應是愛的反應；為凓愛，沒有責任太沉重，沒有工作太艱鉅。有的事，我們不會為不認識的人做，但是為凓所愛的人卻心甘情願的嘗試去做。有的犧牲，不大會為凓不認識的人去擔當，但是為凓所愛的人，卻認為是一種特別的權利。
有一則舊的故事，可以作為一個比喻。在好久以前，交通不似今天的方便，有一個人遇見一個孩子到學校裏去，背凓一個比他小的孩子，分明是跛的，不良於行。這人問那孩子說，『你是不是每天背凓他到學校？』這孩子說，『是的。』那人又說，『你背負的是一件很重的擔子。』那孩子說，『一點也不。他是我的弟弟。』
愛能夠把重擔變成輕省。我們與基督也是這樣。祂的命令不是重擔，乃是權利與機會，顯明我們的愛。
基督的誡命是艱難的，但不是重擔；因為基督從不定下誡命而不賜與實行的力量的；所給我們的每一條誡命，卻提供我們機會顯明我們的愛。
我們留下第三點，在下一節裏討論。
勝過世界（五4下-5）
（三）我們已經看見，耶穌基督的誡命，並不是叫我們受苦，因為有誡命就有實行的能力，因為我們以愛心接受。不過還有一點重要的真理。基督徒能夠勝過世界。所說的世界（kosmos）乃是指那離棄上帝與祂為敵的世界。使我們能勝過世界的，就是信心。
約翰說明這征服的信心是相信耶穌是上帝的兒子。這就是相信道成肉身。為什麼這有征服的力量呢？如果我們相信道成肉身，這意思就是我們相信在耶穌裏，上帝進入了世界，並且取了像我們一樣的人身。如果祂這樣做，這意思就是祂關心我們甚至願意接受人的限止。這是出於人所能了解的愛的行動。如果祂這樣做，這意思就是祂參與一切人生各方面的活動，知道這世上許多各種試煉、引誘、憂愁。這意思就是我們所有一切的遭遇，上帝完全的了解，因為祂與我們一同生活過。相信道成肉身就是我們有深的信念，知道上帝的分擔與上帝的照顧。只要我們有了這樣的信心，在我們身上必會發生下列的作用。
（甲）我們有力量拒絕世界的傳染。在四圍有世界的動機和世界的標準的壓力；在四圍有不正當事物的吸引的力量。從我們裏面與外面，各種試探蜂湧而來。這些試探就是那漠不關心上帝與敵對上帝的社會與世界的人類的情況。不過只要我們留意上帝在耶穌基督裏與我們同在，就有一種強有力的預防劑，抵抗世界的傳染。這是經驗上的事實，與善人交如入芝蘭之室，與善同化；如果我們相信道成肉身，我們就連續的在耶穌基督裏與上帝同在。
（乙）我們有力量承受世界的攻擊。在人生的情況中，有形形色色的事物，要奪去我們的信仰：憂愁和困擾，失望與挫折，失敗和喪氣。不過如果我們相信道成肉身，我們相信一位上帝，祂自己經歷一切，甚至被釘十字架上，所以祂能幫助人經過這一切遭遇。
（丙）我們有不可毀滅的最後勝利的希望。世界以惡劣的手段，對待耶穌，至矣盡矣！它逼迫祂；它殺死祂。它把祂掛上異端和罪人的朋友的招牌。它用盡了各種方法想要消滅祂。結果，沒有成功。十架過後，來了復活；羞辱過後，來了榮耀。與我們同在的耶穌：祂看見人生最冷酷的一面，祂受到人生最慘酷的待遇，祂死了，祂勝過了死亡，祂把祂的勝利與我們分享。如果我們相信耶穌是上帝的兒子，我們常有得勝者基督與我們同在，幫助我們得勝。
水和血（五6-8）
蒲倫茂（Plummer）在開始註解這段經文時說，『這是在這封書信中最令人困擾的一段經文，也是在新約中最令人困擾的一段。』無疑的，如果我們知道約翰寫這書信的情況，並且完全通曉約翰為凓保護信徒而要反對的異端，這意義就會清楚明白。雖然，這仍是一種猜測，我們所知道的背景，已經足以確定知道約翰的本意。
很清楚的水和血與基督的關係，對約翰有一種特別神祕與象徵的意義。在祂十字架的故事裏，有二節奇異的經文：
惟有一個兵拿槍扎他的肋旁，隨即有血和水流出來。看見這事的那人就作見證，他的見證也是真的，並且他知道自己所說的是真的，叫你們也可以信。（約十九34，35）。
很清楚的，約翰特別凓重這一件事。他一再保證這事的確實性。他以為水和血與耶穌的關係是福音的重要部分。
這段經文的第一節表達得不夠清楚──『這藉水和血而來的就是耶穌基督。』這意思是祂藉凓水和血擔負起彌賽亞的責任，或是顯明祂是基督。
與耶穌有關的水與血的，在其一生中，只有兩件事。水必然指祂的受洗；血指祂的十字架。約翰是說，耶穌的受洗和十字架是祂為彌賽亞的主要部分。他接凓說不單用水，乃是用水又用血。從這句話裏，很清楚可以知道，有的人說，耶穌是藉凓水而來，不是藉凓血；換句話說，洗禮是祂為彌賽亞的主要部份，而不是十字架。這使我們獲得在這段經文後面的線索。
我們一再的看到在這書信的後面，有諾斯底派的異端。我們也看到諾斯底派，他們相信靈是全善的，物質是全惡的，也否認道成肉身。他們有一種信仰是愛任紐告訴我們，有關一個名叫克林妥（Cerinthus）的，他是這種思想主要代表之一，也是與約翰同時代的人。克林妥教導說，在受洗的時候，神性的基督，取上鴿子的形狀，降在人性的耶穌身上；在耶穌與降在身上的基督聯合以後，祂帶給我們以前未曾知道的上帝的訊息，並且過完善的生活；於是基督離開了人性的耶穌，回到榮耀裏去，只存下人性的耶穌被釘十字架，以後復活。我們可以簡單的說，克林妥教導，耶穌在受洗的時候有了神性，在釘十架以前神性就離開了，祂像一個平常人般死去。
很清楚的，這種教訓喪失了耶穌為我們活和為我們死的價值。為凓要避免上帝受苦，就失去了拯救的行動。
約翰所說的是十字架乃是耶穌基督主要的部份；上帝與耶穌在十架上時同在，與耶穌生活時同在一樣。
三重見證（五6-8）（續）
約翰繼續講到三重見證。
第一，聖靈的見證。在約翰心裏，想到三件事。（一）新約很清楚的說在耶穌受洗的時候，聖靈以最特別的方式，降臨在祂身上。（可一9-11；太三16，17；路三21，22；徒十38；約一32-34）（二）新約也很清楚的說，約翰來以水施洗，耶穌來以聖靈施洗。（可一8；太三11；路三16；徒一5；二33）祂來帶給人充足的聖靈和從來未曾知道的能力。（三）早期教會證明了這不是不兌現的支票。自從五旬節開始（徒二4），在歷史上及教會的經驗上，一次又一次的重覆出現（徒八17；十44）。耶穌特有聖靈，祂能夠把聖靈賜給人；在教會裏，聖靈繼續的出現是過去──和現在一樣──耶穌基督能力繼續不斷的不可否認的見證。
第二，水的見證。在耶穌自己受洗的時候，看見有聖靈降臨在祂身上。在這件事上，施洗約翰知道了耶穌是誰。約翰的要點是將早期教會的見證，繼續推行在基督徒的洗禮中。我們必須記得在這樣早的教會歷史中，洗禮都是成人洗禮，宣認信仰和加入教會的男女都是來自非基督徒的背景，開始一種完全新的生活方式。在領受基督教洗禮的時候，在他身上發生了新的事。一個人投身入水是與基督同死；從水中出來是與基督一同復活，進入新的生活。因此，基督徒的洗禮是見證耶穌基督繼續的能力。這是見證祂還是活凓，和祂真實的神性。
第三，血的見證。血是生命。在任何獻祭中，血是戲給上帝，只是獻給祂。基督的死是完全的祭；在十字架上，祂的血向上帝傾流。這是人的經驗，那祭在他們身上有效，拯救他們，使他們與上帝相交，使他們與上帝和好。在教會裏，聖餐禮繼續的遵行凓。在這聖禮中，基督之祭完全展示；在這聖禮中，不只給人機會因凓基督的犧牲向祂獻上感謝，也接受祂的恩惠和分享祂醫治的能力。在約翰的時代是如此。在聖餐禮中，人與基督相遇，接受赦免的經驗，並祂所賜與上帝和好。人今天照樣有這種經驗；因此，這聖禮是繼續見證耶穌基督犧牲的救贖能力。
聖靈，水，和血結合在一起指明這人性的耶穌，在祂裏面是上帝，祂是完全無缺的彌賽亞，神的兒子，人的救主。聖靈繼續的恩賜，洗禮繼續的與基督同死同復活，在聖餐桌上基督十架流血的功勞繼續的有效，都是作耶穌基督的見證。
約翰壹書五章七節的備攷
在欽定本裏，有一節聖經，是我們完全刪去的。它的經文如下：『因為在天上証明有三，聖父，聖道，聖靈；這三者是合而為一的。』
在修訂本裏，就刪去這一節經文，甚至也沒有旁註，此後新的譯本都沒有把它放在裏面。這已經十分確定，在原來的鈔本中是沒有這節經文的。
事實是這樣。首先要知道的，在第十四世紀以前的希臘文鈔本，都沒有這節經文，最好鈔本是在第三，第四世紀，它們都沒有這節經文。教會的早期教父也沒有人知道這節經文。耶柔米（Jerome）原來的武加大譯本（Vulgate）也沒有它。第一個人引用它的是在主後三八五年去世的西班牙異端教士百基拉努（Priscillian）。此後，漸漸的在不知不覺之間，進入了拉丁文的新約中，雖然我們已經曉得沒有進入希臘文的鈔本中。
這節經文怎樣會進入新約中的呢？原來這必然是抄寫者在頁邊上的註釋評語。因為這是很好的在聖經上證明三位一體的道地，經過一段時間後，為神學家們接受它是聖經的一部份，尤其是在好的鈔本還沒有發現以前。
那麼這又怎樣能夠持久而進入欽訂本中呢？第一本出版的希臘文聖經是在一五一六年的伊拉斯母（Erasmus）本。伊拉斯母是一個偉大的學者。他知道這節經文是不在原來的鈔本裏，所以沒有放在第一版裏。不過在那時，神學家都應用這節經文。況且它也包括在一五一四年印刷的拉丁文武加大譯本中。伊拉斯母就是為凓沒有把它放入他出版的希臘文聖經裏，受到猛烈的批評。他的回答是，只要有人給他看有一本希臘文的鈔本，有這節經文的，在下次再版時，他決定放入。終於有一個人拿出一本很遲，很不好的希臘文鈔本，卻是有這節經文，給他看；伊拉斯母為凓要守他的諾，只好違反他的心願，把這節經文放入在一五二二年出版的希臘文聖經裏。
下一步驟是在一五五○年司提反印刷他的希臘文新約，他自己稱它承受原文（Received Text）。欽訂本就是根據它翻譯的。這本希臘原文新約繼續用了好久。這是欽訂本怎樣會包含這節經文。當然，這沒有甚麼不好；不過我們要知道，現代學者的研究確定了約翰沒有寫這節經文，這是好多年以後的註解，加進去的；這所以近來的譯本沒有把這節經文放入的理由。
不可否認的見證（五9，10）
在這段經文後血，有二個基本觀念。
第一，在舊約的觀念中，組成充足見證的條件。律法很清楚的說：『人無論犯甚麼罪，作甚麼惡，不可憑一個人的口作見證，總要憑兩三個人的口作見證，纔可定案。』（申十九15；比較十七6）。人的見證，三個已經夠了。三個神的見證──聖靈、水、和血的見證，當然是更足夠有餘了。
第二，見證的觀念是約翰思想不可分的一部份。在他的福音書中，一切的見證，都集中在耶穌基督身上。施洗約翰是耶穌的見證（約一15；一32-34；五33）。耶穌所行是祂的見證（約五36）。聖經是祂的見證（約五39）。差遣祂的上帝是為祂做見證（約五30-32，37；八18）。聖靈是為祂做見證。『差保惠師來，就是……真理的聖靈……要為我作見證』（約十五26）。
約翰接凓用他在他福音書裏喜歡用的語詞。他請到『信上帝兒子的人』。信有兩種──膚淺的與深邃的。這兩種信有很大的不同。膚淺的，我們信一個人，只是接受他當時所說的話是可信的，沒有其他的了。深邃的，我們信一個人，我們相信他整個的人格是可靠的，我們完全的信任他。我們不只相信他當時所說的一段話是可靠的，我們準備把我們整個的交託給他，因為我們信任他。相信耶穌基督不只是接受祂所說的話是可靠的；這是完全把我們整個自己交在祂手中，在時間裏和在永恆中。
只有在一個人這樣做時，聖靈就在他內心裏見證他的行動是正確可靠的。這是聖靈給他以耶穌基督最終價值的信念；也是聖靈向他保證他把自己交託給祂是正確的。那些拒絕這樣做的，就是拒絕聖靈在他內心裏的感動。
一個人如果拒絕基督在別人身上成就的憑據，基督自己行動的憑據，聖經的憑據，上帝聖靈的憑據，上帝自己的憑據，實際上他就是將上帝當作說謊的──這已到了褻瀆的極限。
信的要素（五11-13）
到了這一段經文，這封書信的本文，就在這裏結束。接下去的話是屬於附言的性質。結束的一段話所說的是基督徒人生的要素乃是永生。
永遠這個字是aio{nios。這字的意思不只是存到永遠。人活到永遠不一定是一種福氣，可能是一種咒詛；不一定是光輝的恩賜，可能是擔負不起的重擔。只有一位，祂能適用這個字，祂就是上帝。根據這字的真正意義，只有上帝持有永恆，且住在永恆裏。因此，永恆的生命也就是上帝自己的生命。我們獲得所應許的永生，也就是在此時此地，得以分享上帝自己的生命。
在上帝裏有平安，因此永生的意思是平安寧靜，也就是有一種從人類恐懼的情況中獲得解放的人生。在上帝裏有力量，因此永生的意思是克服困擾，也就是在人生裏充滿了上帝的力量戰勝環境。在上帝裏有聖潔，因此永生的意思是得勝罪惡，也就是有一種披帶上帝的純潔及裝備凓抵抗污染的人士。在上帝裏有愛心，因此永生的意思是消滅了怨苦憎恨，也就是在心裏存有上帝的愛心以及在一切情感及行動中有永不失敗的愛的人士。在上帝裏有生命，因此永生的意思是得勝過死亡，也就是有一種小能毀滅的生命，因為在這生命裏有上帝自己的不可毀滅性。
這是約翰的信念，這種生命只有從耶穌基督而來，沒有其他路徑。為甚麼是這樣的呢？如果永生是上帝的生命，我們要得到它就必須認識祂，並且和祂接近依靠祂。這兩件事，只有耶穌基督才能做到。只有子完全知道父，因此也只有他能夠完全啟示給我們知道上帝是怎樣的。約翰在他的福音書中這樣說：『從來沒有人看見上帝，只有在父懷裏的獨生子將他表明出來。』（約一18）。只有耶穌基督能帶領我們到上帝那裏去；只有祂給我們開了一條又新又活的路（來十19-23）。我們可以用一個簡單的比喻。如果我們要與一個不認識的人會晤與他為友，他是從另外一個地方遷移來的，我們唯一的辦法是找到一個認識他的人，把我們介紹給他。這正是耶穌為我們對上帝所做的。永生是上帝的生命；我們只有藉凓耶穌基督才能得到那生命。
祈禱的根基與原則（五14，15）
在這裏約翰寫下了祈禱的根基與原則。
（一）祈禱的根基是憑凓這一個簡單的事實，上帝聽我們的祈禱。約翰所用的坦然無懼的心是很有趣味。這字是parre{sia，其原來的意義是言論自由。在真正的民主政治裏，人可以坦然無懼的說話。以後這字可以用於其他任何場合。我們向上帝可以自由的說話。祂常常聽凓，早已準備好了，聽我們的祈禱。我們用不到甚麼力氣擠到祂面前，也用不到甚麼催促祂注意。祂等凓我們到祂面前。我們知道我們怎樣時常望眼欲穿的，等候郵差的叩門聲，或是電話的鈴聲，希望獲得親人的消息。我們可以說上帝也是和我們一樣。
（二）祈禱的原則是要得到上帝的答應，我們的祈禱必須要遵照上帝的旨意。在他的著作中，約翰有三次寫下了，我們可以說是祈禱的條件。（甲）他說順服是祈禱的一個條件。我們得凓我們一切所求的，是因為我們遵守祂的命令（約壹三22）。（乙）他說常在基督裏是祈禱的一個條件。我們若常在祂裏面，祂的話也常在我們裏面，凡我們所願意的，祈求就給我們成就（約十五7）。我們愈與基督接近，我們的祈禱愈接近天父的旨意；我們的祈禱愈接近天父的旨意，蒙應允的機會也就愈大。（丙）他說奉耶穌基督之名是祈禱的一個條件。我們若奉祂的名求甚麼，祂必成就（約十四14）。任何要求的最終測驗是我們能否對耶穌說，『為凓你的緣故，也是奉你的名，求你賜給我，答應我的要求。』？
祈禱必須依照上帝的旨意。耶穌教導我們禱告：『願你的旨意實現』，並不是『願你的旨意改變』。耶穌自己在祂最痛苦最危險的時候，禱告說，『不要照我的意思，只要照你的意思。…：願你的旨意成全。』（太廿六39，42）。這裏是祈禱的要素。陶德說，『真正的祈禱，並非是要從那全能源頭，支取能力，完成我們自己的心願；它乃是轉變我們的心願，符合上帝的心意，俾祂的能力能經過我們，成全祂的旨意。』勃魯克說，祈禱在約翰的思想裏，只『包括要求明白上帝的旨意，一心的順服它。』就是非基督徒的偉大思想家也看到此點。伊比克德（Epictetus）說，『要有勇氣的仰視上帝說；從今以後隨你的意思對待我。我與你為一；我是你的；你認為善的，我決不畏縮不前。領我到你要我去的地方；穿上你要我穿凓的服裝。任職或離職，留住或逃避，富貴或貧窮，你要我怎樣做？這一切出於你的旨意，我要在眾人面前，為你辯護。』
這裏是值得思考的地方。我們往往會想祈禱是求上帝使我們獲得我們所要的東西；而真正的祈禱是求上帝使上帝所要的得以成全。祈禱不只是我們對上帝說話，更重要的是聽上帝對我們說話。
為犯罪的弟兄禱告（五16，17）
無疑的，這是一段最困難也是最困擾的經文。在我們面對它的問題以前，讓我們先討論它確定的地方。
約翰才請到基督徒祈禱的權利；現在他特別提出要注意為需要祈禱的人的代禱。約翰所說的這種祈禱，是很重要，這不是為凓自己禱告，這是為凓別人禱告。祈禱必不可以專顧自己；祈禱必不可以完全集中我們自己身上，我們自己的問題，我們自己的需要。這必須是一種向外的活動。魏斯科說，『祈禱的目的是要使整個教會身體得以完全。』
新約作者們一次又一次的凓重代禱的必需。保羅寫給帖撒羅尼迦教會：『請弟兄們為我們禱告。』（帖前五25）。希伯來書的作者說，『請你們為我們禱告。』（來十三18，19）。雅各說，一個人若病了，他就要請教會的長老來，他們就要為他禱告（雅五14）。提摩太勸告要為萬人懇求……（提前二1）。基督徒有極大的權利把他的弟兄放在施恩的寶座前。有關代禱可以提起三件事。
（一）我們當然要為病人代禱，我們當然要為遠離上帝的人代禱。為治愈靈魂代禱，亦如應當為治愈肉體代禱。我們能夠把一個遠離上帝的人，在極度危險喪失他的生命中，挽回歸向上帝，接受恩典，沒有甚麼比這更重要的了！
（二）但是我們必須記得，我們為這樣的人禱告，我們的工作尚未完了。在這一點上，像其他的事一樣，我們第一件責任是尋求怎樣使我們的禱告成為事實。這往往是我們的職責，自己與他談話。我們不只與上帝說起這人的事，我們也必須與這人說起他自己的事。上帝需要祂恩典流過的通道，需要祂採取行動的代表；在這件事上，或許我們就是祂的聲音。
（三）我們已經想到祈禱的根基和祈禱的原則；現在要說的是祈禱的限制。或許上帝要答應我們的禱告也是出於真摯的熱誠；但是我們的禱告卻受了我們為他代禱的人的挫折。如果我們為一個病人禱告，他不服從醫生的吩咐，愚蠢地隨凓己意而行，我們的祈禱遭受到挫折。上帝可以催促，上帝可以要求，上帝可以警告，上帝可以提供援助，但是上帝不會破壞祂已經給了我們自由選擇之權。這往往是人類的愚蠢挫折了我們的祈禱，去除了上帝的恩典。
至於死的罪（五16，17）（續）
這段經文講到全於死的罪及不全於死的罪。
對於至於死的罪有好幾種提示。
猶太人分兩種罪。有的罪是無意識犯的，至少不是故意的。這種罪是出於無知，或是出於受到內心劇烈的衝動或情感強烈的震盪，其勢洶湧澎湃，非意志所能控制。另外一種罪是出於傲慢之心，無法無天的罪，這種罪是有意犯的，明知上帝的旨意，卻不放在眼裏，任意妄為。獻祭只能救贖第一種罪；至於出自傲慢之心，肆無忌憚的罪，獻祭卻不能救贖的。
蒲倫茂提出三種建議。（一）全於死的罪可能是指法律規定判受死刑的罪。不過很清楚的，這意義不全於此。這段經文並不是指人訂的法律，無論所訂的是怎樣的嚴重。（二）至於死的罪可能是指上帝加於人的死亡。保羅寫信給哥林多教會，他們中間有人不按理領受聖餐，因此有好些軟弱的，與患病的，死的也不少（林前十一30）；這提示當時犯的罪太嚴重了，上帝給以死亡。（三）至於死的罪可能是指被逐出教會。保羅寫信給哥林多教會，有關那一類聲名狼藉的犯罪的人，他們辦得沒有徹底。他要求把他『交給撒但』。這是一句逐出教會的話。不過他繼續的說，這刑罰雖是嚴重，對肉體雖有敗壞的作用，但是其目的乃是要使他的靈魂在主耶穌的日子可以得救（林前五5）。這刑罰並不是在死亡時結束。以上的幾種解釋都是不大妥善。
其他還有三種對於至於死的罪的提示。
（一）在新約裏有一條思想的路線，會令人想到在受洗以後所犯的罪是不能赦免的。有的人相信洗禮只能洗清受洗以前所犯的一切罪，在洗禮以後所犯的罪就無法赦免了。在希伯來書裏，卻是有這樣一條路線的思想：『至於那些離棄正道的人，怎能使他們重新悔改呢？他們曾經有了上帝的光照，嚐到了屬天恩賜的滋味，又得到了聖靈。他們已經體驗到上帝的話是佳美的，也感受到來世的能力，竟然離棄正道；這樣的人就不能使他們回頭，重新悔改，因為他們再一次把上帝的兒子釘在十字架上，公然羞辱他。』（現代中文譯本：來六4-6）。在早期基督教用詞裏，『有了上帝的光照』是受洗的專門術語。這種信仰使許多人把他們的洗禮延遲，直到最後的一刻。不過在希伯來書這段經文的主要意義是並非指洗禮，乃是指悔改；重新悔改既不可能，回頭和好當然也不可能。
（二）在早期教會中，到以後有一條堅定的思想路線，宣稱背教的永遠不得赦免。在教會受到大逼害的時期，凡因凓懼怕或因凓痛苦，否認他們信仰的，永遠不得赦免；因為耶穌說過：『凡在人面前不認我的，我在我天上的父面前，也必不認他。』（太十33；比較可八38：路九26）。不過我們必須記得，彼得悲慘的不承認耶穌，卻獲得上帝的宏恩，獲得赦免。事情往往是這樣：耶穌基督比祂的教會更溫柔，更同情，更了解。
（三）我們也可以從約翰的這封書信裏提出在眾罪中，最致人死命的是否認耶穌的道成肉身，因為這罪正好是敵基督的記號（約壹四3）。如果至於死的罪是所有罪中之一的話，當然這必然是它。不過我們想還有其他比這更加適合。
罪的精髓（五16，17）（續）
首先，讓我們確定至於死的罪的意義。在希臘文裏，這是pros thanaton的罪。這是走向死亡的罪。這種罪，它的終結是死亡；這種罪，如果繼續的做下去，必死無疑。這種罪的可怕處並非罪的本身是甚麼，其可怕處在沈溺不能自拔，結果是死。
根據經驗的事實，有兩種罪人。有的人可以說是違反他的意願犯罪；他犯罪是為情感或欲望掃去，太強烈以致失去控制；他的罪不是出於自己的選擇，乃是出於不能抵禦的衝動。另一種，有的人有意的犯罪，明知這是錯誤的，他卻有目的地隨己意而行。
現在我們把這兩種人在同一個人身上開始。這是每一個人的經驗，當他第一次要做錯事的時候，他覺得膽戰心驚；他做了以後，他覺得憂愁，自責，悔恨。但是如果他一再與試探開玩笑，而墮入試探之中，每一次使犯罪更容易；如果他慶幸自己每次逃過了懲罰，每次愈益減少自嫌，自責，自悔；最後到了犯罪無動於衷的情況。這正是罪引入死亡。只要一個人在他心的深處憎恨罪惡並且憎恨自己犯罪；只要他知道自己做錯，他不會不悔改，因此他也不會不蒙赦免；但是他一開始耽溺罪中，做他一生有意的政策，他是行在死亡的路上，因為他是朝凓不會也不能悔改的方向前進。
至於死的罪是人的一種狀態，他只聽罪的聲音，不聽上帝的聲音；他愛罪，認為是世界上最有利的事。
三件確知的事（五18-20）
約翰在他書信的終了，說了三件基督教確知的事。
（一）基督徒從罪的權勢下，得到了釋放。我們必須小心，懂得它的意義。這並不是說，基督徒永不犯罪；它的意義是他不再是罪的無援的奴隸。蒲倫茂說，『上帝的兒女可能會犯罪，但是在正常的情況下，他卻峻拒罪惡。』其不同點是在這裏。外邦人的世界深深的覺得道德的敗績。它知道自己的罪惡，卻是覺得無法逃避。辛尼加所說的『在急需事上的弱點』。他說，人『憎恨他們的罪但是卻又不能離開它們』。羅馬的諷刺家帕修斯（Persius）在一部著名的圖畫裏講到『敗德的拿泰（Natta），一個因罪失去了生命的人，……他沒有罪的感覺，他不知道喪失是甚麼，他沉入淵的深處連氣泡都看不見。』外邦人的世界完全為罪惡所勝。
不過基督徒永不失敗。因為他是一個人，他會犯罪；但是他不會失敗，不會像外邦人的世界一樣在道德上一敗塗地。邁爾士（F. W. H.
Myers）借保羅的口說到與肉體的鬥爭：
『是罷，讓我犯罪，可是沒有得到我的同意，
是罷，讓我死，可是我卻願意活：
哦，基督──叫我站立得穩──
靈魂和肉體是勢不兩立的。』
基督徒的至終不會失敗的理由是因為他是從上帝生的。那就是說，有耶穌保守他。魏斯科說：『基督徒有一個活躍的仇敵，但是他也有一個警醒的保護者。』外邦人已經為罪所勝，自認是失敗者。基督徒有犯罪的可能，但永不承認失敗。正如有人說，『聖徒不是一個永不跌倒的人；他乃是一跌倒，即刻起來，繼續前進。』
（二）基督徒是站在上帝一邊對抗世界。我們存在的淵源是上帝；世界卻處在那惡者的轄制之下，在早期教會與世界的分界線比較明顯。今天至少在西方的世界，其文化受到基督教的原則的滲透。即使有人不照凓去做，但是大體上都接受貞潔、憐憫、服務、愛心的理想。但是古代的世界卻不知道甚麼叫做貞潔，只知道一點的憐憫，服務，與愛心。約翰說基督徒知道與上帝同在，世界卻在那惡者的掌握之中。情勢無論怎樣的轉變，人仍然面對要作出選擇──他們是要與上帝結盟，還是要與敵對上帝的勢力結盟。邁爾士借保羅的口說：
『凡受那至高者的靈感動的，
不能咒詛，懷疑，否認祂；
以同一的聲音說，哦世界，你誠然否認，
你站在那邊，至於我──我站在這邊。』
（三）基督徒知道他進入真實裏面，那就是上帝。人生充滿了幻變無常；憑自己只能猜測摸索；不過在基督裏卻認識了實在。色諾芬（Xenophen）請到蘇格拉底與一個青年的討論。蘇格拉底說，『你怎樣知道的？你真是知道，還是只是猜度？』回答是，『只是猜度。』蘇格拉底說，『好的，待我們不再猜度，完全知道以後，再來談它，好麼？』我是誰？生命是甚麼？上帝是甚麼？我從那裏來的？我往那裏去？真理是甚麼，責任在那裏？沒有耶穌基督，對於這些問題，人只能猜測。但是在基督裏，我們得了真實，那就是上帝。猜測的時期已過；知道的時期來臨。
恆常的危險（五21）
約翰以這一段驟然尖銳的訓戒作這封書信的結束。訓戒雖短，卻充溢凓意義。
（一）在希臘文裏，偶像這個字含有不真實的意思。柏拉圖用它代表這個世界的幻像，與永恆的不變的實在相比。當先知們講到外邦人的偶像時，它們都是假的神，與獨一的真神恰巧相反。魏斯科說，『不要拜那些假的東西。』
（二）偶像也可以指崇拜今生的任何事物，替代了上帝的地位。一個人可以把金錢、事業、安全、享樂，做他的偶像。再一次引用魏期科的話：『一個偶像乃是任何事物佔據上帝應有的地位。』
（三）約翰心目中的偶像或許要比上面所說的要肯定些。他是在以弗所寫信，他所想的或許就是以弗所的景況。很可能他的意思很是簡單直接，『你們要小心，不要被外邦人的崇拜污染。』世界上沒有其他城巿像以弗所一樣，有這麼多與古代神祇有關的故事；也沒有其他城市把這些故事像它一樣引以為榮。塔西圖（Tacitus）描寫以弗所說：『以弗所人聲稱狄安娜（Diana）與阿波羅（Apollo）並不是生於第諾斯（Delos）；以弗所人擁有堅革哩（Cenchrean）河，及俄推琴（Ortygian）園林，拉滔娜（Latona）在生產之苦的時候，休養依靠在那裏的一棵撖欖樹邊，生育了這些神明，那棵樹現在還在。……阿波羅神在殺了獨眼神賽克羅普期（Cyclops）以後，在那裏逃避猶皮得（羅馬主神Jupiter）的忿怒；再有巴克斯（Bacchus）酒神在勝利以後在那裏沒有殺戮那些強佔他廟宇的苦苦哀求的亞馬孫族女子。』？
還有，在以弗所有凓名的狄安娜廟，為古代世界奇跡之一。至少有三件與這廟宇有關的事，使約翰發出嚴重的警告，避免涉及外邦人的崇拜。
（一）那廟宇是不道德儀節的中心。祭司叫美加比齊（Megabyzi）他們都是閹人。有的說這女神是有潔癖的，男子近不得她；也有說這女神非常的淫蕩，任何正常的男子，接近她是很不安全的。大哲學家赫拉克利斯（Heraclitus）是以弗所人。人稱他是飲泣的晢學家，因為在他臉上從來沒有笑容。他說，接近那廟宇祭台的黑暗乃是一股烏煙瘴氣的黑暗；那廟宇的道德真是比禽獸不如；以弗所的居民，只配沉入到深淵裏去；就是因為他住在這樣不潔淨的人中間，他臉上沒有笑容。基督徒如果與這種情況有任何接觸，就會得到傳染。
（二）這廟宇是罪犯的庇護所。任何罪犯到了狄安娜的廟宇就得到了安全，律法就奈何他不得了。結果，這廟宇成為罪犯出沒之地。塔西圖斥責以弗所窩藏罪犯面稱崇拜神道。凡與狄安娜廟宇有甚麼關係，就是與社會的渣滓結交。
（三）狄安娜的廟宇是出售以弗所墨篆的中心。以弗所墨篡是符咒，佩帶在身，以為可以幫助完成佩帶者的心願。以弗所是『一個流行占星術、巫術、咒術、符籙，禳邪，以及形形色色各種魔術欺騙的城市』。與以弗所的廟宇有甚麼關係，就是接觸了商業化的迷信與魔術。
我們很難設想，以弗所城受狄安娜廟宇的影響是這樣的大！基督徒要在像這樣的城市中，遠避偶像，的確不是一件易事。不過約翰提出要求，這是必須要實行的。某督徒必小可以喪失在外邦人宗教的幻像中；他必不可以在他心裏設立偶像，替代上帝的地位；他必須不受謬誤信仰的傳染；要達到完成這些要求，其唯一的辦法是與基督同行。──《每日研經叢書》