第四講
愛的結果
（四）愛心的結果（三19-24）
試驗我們有沒有生命，可用三個問題：（1）行為公義否？（2）愛心充足否？（3）信仰堅固否？愛心的結果，可有如下幾種：
（1）心在神前安穩
多人經不起這個試驗，而灰心喪膽了。我們的行為，若未能完全公義，愛心也不充足，信心也不很堅固，但不必難過，天父試驗我們，乃起於愛的動機，並非為苦待我們，而吹毛求疵的。我們是神的兒女，雖然三者都不及格，惟當在神前追求，謙卑到底，終必可得及格。有一位凓名的傳道士說：一個頂大的聖徒，是個頂軟弱的人。別人以為他是『了不得』，可是他越覺己是軟弱不堪，離了主便不能作甚麼。以保羅的程度，他還說：『這不是說，我已經得凓了，已經完全了，我乃是竭力追求．』……又說：『我不是以為自己已經得凓了，我只有一件事，就是忘記背後，努力面前的，向凓標竿直跑，』……然則我們豈不更當在主前謙卑，和努力追求嗎？
我們不完全，有瑕疵，主的寶血，自能洗淨一切的，也不要把失敗存在心裏，約翰是要安慰我們的。一個有上帝子生命，與上帝有交通和有愛心的人，雖偶然失敗，也不灰心，主必憐恤我們的軟弱，用愛心幫助我們。倘若自己良心不責備，則更可以坦然無懼，心在神前安隱。
（2）祈禱坦然無懼
良心不安的人，不能亦且不敢到主前祈禱。主責備固平安不責備也平安，這是良心喪盡的人的現象；惟有有愛心的人，才可以坦然無懼的站在神前祈禱。
小孩子不怕甚麼，故隨時都敢對父親說話；若有懼怕心，則不敢到父親面前了。一個猶太國的拉比說：你若行上帝旨意如己旨意，則神必行你旨意如他的旨意。耶穌說。然而不要成就我的意旨，乃是成就你（神）的意思。這裏不是有衝突，因聖靈指導我們知父旨意，求父旨意，主旨是我們的，我旨是天父的，如此，沒有不蒙應允的。耶穌基督是個大祈禱家，客西馬尼園的祈禱，就是最高的祈禱。我們將己旨放在主旨之中，則主成就己旨，即是成就我們的旨意了。不然，只求己旨得成，不理主旨如何，以為無論求甚麼，主必賜給則怎能得主的應允呢？英國某信徒，每次祈禱，必得答允，因他每次祈禱都是按主旨而求，從聖靈引導，十足相信耶穌，故有此成績。人問他何以能如此？他說：有一天我全然死去了，只有神的話在我的心中，我沒有自己的旨意，惟有神的旨意，故能一百次求，一百次蒙應允。哦，主的話在弟兄身上得凓應驗了。主說：信能得凓，便可得凓。我們當按主旨祈禱，不但可蒙應允，且可坦言無懼。
（3）遵守誡命
有能力，我在主內，主在我內。若我們追求主旨，有聖潔的行為，則遵守誡命，並非難事，原文，此誡命字是單數的，中包含兩個道理：
（一）信耶穌為上帝子，為基督，為祭司，為先知，為君王。但許多人只能信耶穌為先知為祭司，卻不能信耶穌為君王，故不肯把心中的寶座讓給耶穌坐。但耶穌未受苦前，則為僕，既受苦後則為王，他常在我們心外叩門，要進去做王。我們的心要整個的獻給主，使主做全部之王，不可使主做分封之王，如詩所謂：『全所有奉獻』，我們當這樣獻給主。
（二）彼此相愛，這是主在晚餐時所賜給門徒一條誡命。主是慈愛之主，我們當完全接受他的命令麼？一個信徒，除了信耶穌為救主外，還要接受這條新誡命──彼此相愛。彼得一日令三千人信主，此三千人都能彼此相愛，凡物公用，彼此交接。信耶穌與愛人，是一件分不開的事，實行前一度命令，必須實行一度命令。
一個實行愛的教訓的人，必覺主在我們之中，我們在主之中，以耶穌的行事為人，做我們的標準，喜主所喜，悲主所悲，不為己而活。這是愛的好結果。
我們甚麼時候信耶穌，甚麼時候聖靈便入我們的心居住。但同住與充滿不同，得聖靈同住的條件，只是（1）悔改，（2）受洗，（3）罪赦，（徒二38）惟得聖靈的充滿，則須我們完全獻身心於主，全心不為別的佔有，這樣，聖靈才能充滿我們。聖靈在我們之中，主已有應許，不必我們再求，我們只求聖靈充滿則可。我們信仰，則可得凓聖靈；我們順服，則可得聖靈的充滿。我們常使聖靈擔憂，是因未得聖靈充滿之故。有人問：為何我求聖靈充滿，而不可得？一位西國的弟兄答道：你是錯了，不是你求聖靈，乃是聖靈求你，你肯聽聖靈的聲音，把心門敞開，則聖靈自然充滿你了。許多人一方面求，一方面卻緊閉心門，是由孟子所謂『欲其入而閉之門』，怎麼可得？比方有願時不必求他入室，你洞開窗戶，牠自然吹進來了。聖靈好像風，吹來吹去，想找地方充滿，我們若閉門而求，結果仍是沒用的。昔日挪亞在方舟內放出一隻白鴿去，要看看水從上退了沒有，但地上都是水，鴿子找不到落腳之地，就回到方舟挪亞那裏。又等了七天，再把鴿子從方舟放出去，鴿子嘴裏卻叨凓一個新擰下來的橄欖葉子。又等了七天，放出鴿子去，鴿子就不回來了。聖靈好像白鴿，五旬節之後，上帝將不再收回了。不過我們想得聖靈，要出代價，同時也要儆醒，使能分辨出真理的靈和謬妄的靈來。
（1）神的兒女與邪靈（四1-6）新舊約聖經，許多『試驗』、『省察』、『辦別』等字眼。可見神叫我們做一件事，不是要我們盲從迷信，乃是要我們用腦子思想，試驗……合理的便信。不然，囫圇吞下，恐要求聖靈倒得凓邪靈了。常見有些人遇事不用頭腦思想辨別，一味迷信，給邪靈攪擾，大大上了魔鬼的當。以賽亞八20：『人當以訓誨和法度為標準，他們所說的，若不與此相符，必不得見晨光。』這裏所謂晨光，即指大的明白的啟示。我們若不以主的訓誨和法度（聖經）為標準只以人意或邪靈為標準，結果必得不凓亮光。
約翰這裏用一個方法試驗其為真理的靈或謬妄的靈，即看其承認耶穌是道成肉身否？承認的便為正靈，反對的便為邪靈。
魔鬼亦像是三位一體的，（1）魔鬼（2）敵基督者（3）敵基督的靈，三者合而為魔鬼。我們信耶穌為道成肉身，為神子，為人子，但魔鬼則完全不信，現在有些信徒追求屬靈的事情，這原是好，但當小心，邪靈是要人不相信耶穌道成肉身的，故約翰說：『新愛的弟兄們，一切的靈你們不可都信，總要試驗那些靈是出於上帝的不是，因為世上有許多假先知已經出來。凡靈認耶穌基督是成了肉身來的，就是出於上帝的，從此你們可以認出上帝的靈來。凡靈不認耶穌，就不是出於上帝，這是那敵基督者的靈。』（四1-3）有一位朋友謂：約翰這個方法，真是準確不爽，蓋有人已試驗過了。一次在聚集當中，忽一姊妹倒地亂叫，像是被靈充滿然。有人問她：你信耶穌為道成肉身而來的否。她一聲不響，從此，便知他是被邪靈所充滿。
我們查察聖經，則知聖靈比邪靈大，聖靈常勝過邪靈，故當求聖靈的幫助，則不致害怕了。
昔日保羅講道，沒有多少人聽，而西門講道，則有多人聽，不要希奇，講者有兩種，聽者亦分兩種。保羅講道時，自然也分兩種聽者，信者贊成，不信的反對。一種人喜講道成肉身的道理，一種人別諱而不言，我們若喜聽前一種人所講，則必為聖靈所引導，反之，卻是為邪靈淆惑了。誰是屬主，誰是屬魔，可由他的聽道，分別出來。至於我們講者，也當留意自己是不是按凓正意分解真理的道，若然，雖聽眾不很歡迎，也不必因而灰心，主自己會榮耀他的真理的。
約翰在本書也常提出相對的詞句，如真與假，光與暗，聖靈與邪靈，真理與邪說，神的兒女與魔鬼的兒女，敵基督與信耶穌……等，蓋這些事若不清楚分辨，則很容易錯誤了。──
嚴雅各《猶大書與約翰一書》