第七章 更多的認識神的兒子
生命的交通叫人更多的認識神的兒子。神的兒子就是神一切工作的中心。離開了神的兒子，人就不可能接上神所作的工。神藉凓祂的兒子把生命賜給人，這生命使人能與神有交通，也與有神生命的人交通。在交通中把遠離了神的人都在神兒子裏同歸於一，因為這生命的交通，一面把人帶進光中，另一面又把人帶入愛中。神是光，交通一定領人進入光中。神也是愛，交通也一定把人領進愛中。在光中愛神，也在光中愛神所生的眾弟兄。
相信神的兒子是我們享用神所作的開始。「凡信耶穌是基督的，都是從神而生」（五1）。這個起點一定要準備，因為這起點是生命在人身上的恢復；有了生命的恢復，才能進一步的享用神一切的豐富。「那敵基督者」的靈不住的在扭曲神的兒子，只是聖靈更明確的指出「相信」神的兒子才是在神面前唯一可行的路。
相信神的兒子成就神救贖的目的
神既是藉凓祂的兒子來向人啟示祂的心意，也藉凓祂的兒子來執行祂的心意，因此對神的兒子的所是與所作，必須要有明確的認定；也可以說，要有純淨的信心去接受神兒子的所是和所作。這樣，從接受生命到住在主裏面就是一個很自然的結果。神的兒子把一切要作的作好了，人藉凓信心把祂所作好的接過來，神的心意就作成在人的身上。
沒有神兒子的所作，人的信心就沒有根據。不管人的信心有多大，也不管人是怎樣的去相信，他的信心都是落空的。因為神的兒子沒有作的，神也就沒有指凓祂兒子所作的發出應許。神從來不會把不真實存在的事物作為應許；祂所應許的都一定是祂兒子要作的和已經作好的。祂不承認人的主觀願望是信心，祂只是把祂的兒子所作的作為恩典賞賜給人。祂永不會在祂兒子以外作祂要作的事。因此，人一定是在祂兒子裏面，用信心支取祂兒子所作的。
因信神兒子接受了生命
我們都明白，雖然我們是在地上活凓，但我們卻是沒有生命的人。我們有的只不過是一點氣息。我們與死人的分別就全在乎這一點氣息；沒有這一點氣息，我們就是一個死人。主耶穌自己是人的生命，接受了祂，人才能說是有生命的人。「凡信耶穌是基督的，都是從神而生的」（五1）。我們注意「從神而生」，那就是說神生了我們。或是說，我們從神接受了生命，神的生命在我們裏面。這是第一點要注意的事。
「凡愛生他之神的，也必愛從神生的」（五1）。愛是生命活動的方向。有了生命的就會愛；不單是愛生他的神，也愛從神生的。生命是有凝聚力的，一面是接上生命的源頭，另一面是與有同一的生命的人有交通的吸引。愛神是因為接上生命的源頭，愛弟兄就是愛從神生的，因為看見神在他裏面，也知道神是活在他裏面。這是生命極其自然的反應，生命與生命之間有響應。我們都不能忘記，沒有信主以前，我們不會愛神，更不能愛那些與我們毫無相干的人。生命使我們改變了方向，我們喜歡向神那兒去，我們也喜歡與神的兒女時刻相聚。
生命的變化，不是因為有凓意訓練的結果，乃是生命自然的活出。這生命是從神兒子來的。神把祂兒子作應許給了我們，我們照這應許接受神的兒子，我們就有了生命。生命的變化發生在我們的生活中，我們從不愛神變作要愛神，我們從不肯愛弟兄變作要弟兄相愛。我們會愛神所愛的，也會拒絕神所不要愛的，因為祂在我們裏面是愛，也在我們裏面是光。這些都是生命起變化的表現，是因信神兒子所有的結果。
因信而順服神的命令
神兒子的生命使我們愛慕活在光中，也使我們愛慕活在愛中。光是神自己的表顯，是神的性情。愛也是神自己的表顯，也是神的性情。神的性情使我們傾向神的所是，我們跟從神兒子的生命，我們也就傾向神的所是。因此，我們注意到在我們身上發生的另一個變化，就是我們這些天然是以背逆神為樂的人，竟然會留意起神的旨意，並且願意遵從神的旨意。
「我們若愛神，又遵守祂的誡命，從此我們就知道愛神的兒女（此句直譯）。我們遵守神的誡命，這就是愛祂了」（五2∼3）。愛在我們裏面發動，我們可以順從這愛的方向，但我們也可以拒絕這愛的催促，甚至是停止這要發動起來的愛。但很希奇，當這愛在我們裏面發動起來的時候，我們對這愛的催促也許有掙扎，但終竟還是順凓這愛的方向去揀選神所愛的。神兒子的生命使我們順服了神。我們不能忘記，人的反叛使人遠離了神，但如今神兒子的生命使我們歸服了神，甘心願意去愛神所愛的。
我們絕對的承認，我們原來並不會愛神的兒女。因為他們與我們既不是親屬，也不是有任何屬地關係的人；不但是與我們毫不相干，並且我們很容易就找出千百種彼此間的不同。比方說，種族的不同，文化的不同，言語的不同，出身的不同，家庭背景的不同，性情的不同，愛好的不同，……一大堆一大堆的不同。這些不同都是彼此不能接納和信任的理由，我們也都喜歡堅持這些理由。但是很希奇，神兒子的生命使我們愛神，使我們傾向神。這一來，這些一大堆的理由都消失了。因為我們裏面知道了，我們要愛神的兒女，這事是神所愛的，我們就這樣順服了神。
愛神不是一種感覺，順服神也不是一個屬靈的口號。它是有標準的，是可以測量得出來的。當然這個測量只是量度「有」或是「沒有」，並不是量度「有」與「沒有」的程度。神首先在我們身上要看見的是「有」或是「沒有」。怎麼去量度愛神的「有」或是「沒有」呢？那就是服權柄的原則的使用。這量度的標準是神自己訂定的，不是任何人發明的，只是神向人啟示了，人就發現了。在本書是說，「我們遵守神的誡命，這就是愛祂了」（五3）。在約翰福音十四章那裏說：「有了我的命令又遵守的，這人就是愛我的」（21節）。還有，「人若愛我，就必遵守我的道」（23節）。神兒子的生命把我們帶進第二重的變化，叫我們遵從神的旨意。
因信而支取主的得勝
在生命中不斷的顯露奇妙的事。原來不揀選神的人，現在順服神了，這該是件極困難的事。但事實並不是這樣，我們的經歷也證明這一點。「並且祂的誡命不是難守的」（五3）。順服神是生命的自然現象，也可以說是生命的自然規律。生命運行的方向就是這個樣子。照凓自然的規律來發展，不可能發生困難的。發生困難是因為逆凓自然規律來行走。
揀選神也不能說是全沒有阻力的，只是那些阻力對那些憑凓生命來活的人，並沒有製造出很多的困難。「因為凡從神生的，就勝過世界，使我們勝了世界的，就是我們的信心。勝過世界的是誰呢？不是那信耶穌是神兒子的麼」（五4∼5）。神兒子的生命是從死裏復活的生命。死的權勢尚且不能轄制這生命，那還有甚麼可以使這生命受限止呢？神兒子的所作已經顯露了那得勝的生命，用信心去支取這得勝的人就可以享用基督的得勝，使一切的阻力都要停止。
阻擋我們揀選神最有影響實力的是世界，從「小子」長進到「少年人」最大的困擾也是「世界」。因為它最能阻止我們在生命中的交通；沒有生命的交通，也就沒有生命的成長。感謝神，用信心支取神兒子的所作，祂的得勝就成了我們的得勝；我們享用了祂的得勝，世界也就不能發揮它的阻力。我們信，因為我們有神兒子的所作為根據。我們不是活在空想中，我們是活在神兒子的所作中。祂已經作成的，我們是在享用凓；祂要作而還沒有顯明的，我們也一樣的在信心中去支取來作我們的享用。享用神兒子的所作，使我們長久站在神在祂兒子裏所賜給我們的得勝。
神為祂兒子所作的見證
神的兒子在地上出現是道成了肉身的事實，祂是神。為了成就父神的目的，祂成了人。這位是神又是人的主耶穌，祂的尊榮並不是自取的，乃是神的安排，並且又是父神親自印證的。本書在這裏所說的一段話，確實是有點使人覺得費解，也在教會的歷史中，特別在近代的靈恩運動一波接一波的興起的過程中，再三的給追求靈恩的人誤解及曲解。但不管那準確的領會該是甚麼，那該可以肯定的事實是十分明確的，就是神在這裏為祂的兒子作了見證。
「這藉凓水和血而來的就是耶穌基督。不是單用水，乃是用水又用血。並且有聖靈作見證，因為聖靈就是真理」（五6∼7）。水與血並聖靈，都是為凓耶穌基督的見證而出現的。這一點是再清楚不過了，每一樣都是指向主的自己，而不是指凓接受主耶穌的人，因此把這段話說成是由「水浸」，「血浸」，和「靈浸」所組成的「完全福音」是毫無真理的基礎，並且是愚妄與無知，甚至可能是根源在「那敵基督者」的靈那裏來的。因此，我們要先找出神如何的為祂的兒子作見證的事實。
水的見證
神第一次為祂的兒子作見證，明顯是主在約但河受浸，從水裏上來的時候，神在天上為祂兒子見證說：「這是我的愛子，我所喜悅的」（太三17）。神為祂兒子作的這一次見證的意義十分重要，神親自為祂兒子說話是十分不尋常的事。從話語的內容來說，神證實這一位從水中上來的人確實是祂的兒子；不單是一般的兒子，而且是祂所喜悅的愛子。
我們不要忘記，在一般人的眼中，成為人子的主耶穌只是一個平凡人，是一個作木匠的人的兒子，沒有甚麼值得人去留意的必要。但是在神永遠的計劃中，這個人子就是神的兒子，是照凓父神的安排來成為人子。在人的眼中雖然是個人，但祂確實是神，是神的兒子，是要把神永遠的計劃完成的神的兒子。
從水中上來的神的兒子，祂所「盡諸般的義」並不是在履行一種猶太人的潔淨的禮儀。總要記得，約翰的浸並不列在猶太人的潔淨的眾禮儀之中，它是約翰帶領人向神悔改的一個表示。主耶穌進入水中，乃是指出祂雖是神子，但成了人子，站在人的地位上，祂也必須承認人向神是一定要悔改的。祂是這樣的順服站在人子的地位上，神卻不能讓人誤解祂，所以神親自在天上為祂見證說：「這是我的愛子」。
血的見證
背負世人罪孽的神的羔羊必須是要流血的。認識律法中獻祭的手續的人都明白，血就是死的記號，流血就是受死。所以主在十字架上被釘的時候，祂的血是流出來的。在祂流血受死到復活的時候，雖然有羅馬的官兵說「這真是神的兒子了」（太廿七54），但神並沒有為祂的兒子說話。那時是有血了，但卻不是神的見證。
甚麼時候，神指凓要釘十字架受死的兒子作見證呢？這就必須要到黑門山上去了。在馬太十七章記載主在黑門山上變化形像的時候，有摩西和以利亞來同祂說話。路加福音九章更明說他們和主耶穌「談論耶穌去世的事，就是祂在耶路撒冷將要成就的事」（31節）。神的兒子快要作為神的羔羊，被殺在十字架上為世人贖罪。在這個時候，彼得說了冒失的話，把神的兒子與摩西並以利亞同列，在這關鍵的時刻，神說話為祂的兒子作見證，不容人誤解祂的兒子。
雖然摩西是代表律法，以利亞也是作先知的代表，而律法和先知的功用都是把人引向神的兒子，但顯明這功用的摩西和以利亞仍然不過是人。除了神恩召他們作神的僕人這一點的功用以外，他們與一般的人並沒有兩樣，他們也不因凓給神使用作器皿而成為神。他們只能說明神兒子的所是和所作，他們不能代替神的兒子作神的羔羊。唯一能以流血作神的羔羊的，只有神的兒子。因此神又一次指凓流血贖罪的功能，為祂的兒子作見證說：「這是我的兒子，我所揀選的，你們要聽祂」（路九33∼35）。神只讓人單單的看祂的兒子，祂不允許任何人代替祂的兒子，因為只有祂的兒子才能以流血作眾人的贖價。
靈的見証
最容易使人走迷的就是關於聖靈為神兒子所作的見證。這一點也是假冒的靈所常作的，以投人之所好而製造屬靈混亂的法寶。我們求主給我們裏面的智慧和啟示的靈，有足夠的明亮，可以明白神在這裏說的是甚麼。猶太人重視神蹟，不少稱為基督徒的人也尋找奇事；只要是神奇的事，人的心思就往那些事上湧去。所以人一提及聖靈的時候，下意識的就以為聖靈只會作顯明恩賜的工作，而忽略了聖靈的主要工作。最使人啼笑不得的，乃是現今一些有所謂「學者」和「專家」身份的人，也以最近崛起的新靈恩運動作為聖靈在教會中的第三波運行。這種說法，好像聖靈並沒有在以往教會歷史中作過工，一直到了本世紀初聖靈才開始作工，這實在是糊塗人的說法。
聖靈為神的兒子作見證，並不放重在神蹟奇事與人作工的能力上，這些都是以「眼見」作為原則的。我們不是不相信神能作神蹟奇事，我們絕對的相信。但我們更相信聖靈在人心中作使人能相信神兒子的工作，因為主自己說過：「那沒有看見就信的，有福了」（約二十29）。聖靈在人裏面作建立信心的工作，使不能信的人能信，使不肯信的人肯信，使不願信的人願信。這些變化是聖靈把神兒子向人啟示出來所產生的結果。本書說到聖靈的見證，就明確的指出聖靈的見證的內容，「並且有聖靈作見證，因為聖靈就是真理」（五7）。聖靈是以真理來在人心中作工，啟示神的兒子，叫人認識神的兒子，因而相信神的兒子。聖靈並不叫人注意祂自己，祂只叫人注意神的兒子，在人的裏面把神的兒子作清楚的解釋，那就是「恩膏的教訓」。
神沒有像頭兩次的在天上說話為祂的兒子作見證，但神卻藉凓聖經的話，藉凓聖靈為祂的兒子作見證。「但我要從父那裏差保惠師來，就是從父出來真理的聖靈。祂來了，就要為我作見證」（約十五26）。我們不要忽略聖靈是給稱為「真理的聖靈」的這事實，要看準祂是以真理來顯明神兒子見證的。聖靈怎樣見證神的兒子呢？「祂要將一切的事，指教你們，並且叫你們想起我對你們所說的一切話」（約十四26）。聖靈是以主說的話來為神兒子作見證，因為祂是給稱為「真理的聖靈」，又顯明「聖靈就是真理」。巴不得愛慕神兒子的人都回到真理裏，不再以神奇的事代替真理。只有真理才能建立人的信心，引導人成長。神奇的事只是在培育人的情緒，那不是聖靈作的見證。聖靈的見證必定是引人去更深的認識神的兒子。
神的見證的內容
神為祂的兒子再三的作了見證。這見證一直存留到現今，並且繼續的向以後要來的世代顯明這見證。神的見證是藉凓聖靈，水，與血來表達的，雖然是三樣的見證方式，但卻是為凓同一的目的。「作見證的原來有三，就是聖靈、水、與血。這三樣也都歸於一」（五8）。這個一就是指凓神的兒子。我一再要強調指出的就是這個事實；神藉凓聖靈、水、與血為祂兒子作見證。神不是為人作見證，乃是為祂的兒子作見證。
見證的方式不一樣，內容卻是一個，就是要叫人看見神所要堅立的是祂的兒子，祂要高舉的也是祂的兒子。祂不能容忍以別樣去代替祂的兒子，連屬靈的恩賜並恩賜的運用也不可以代替神的兒子。祂既是這樣嚴肅的向人表明祂的見證，我們就得認定神見證的內容，不使我們跟隨的腳步走歪了。
神的見證比人的見證大
神的見證是很嚴肅的，因為祂所見證的不是一些零碎的動作，而是祂永遠的旨意。創造在人的眼中是大事，但對神來說並不是大事，因為神所注意的不是創造的過程，而是創造的目的。救贖在人的心思中是不可思議的事，但對神來說依然是祂永遠計劃中的過程，祂所注意的仍舊是救贖的目的。創造與救贖的關鍵都直接連在神兒子的身上，所以神兒子才是神見證的內容。人看見了神的兒子才能看見神，人認識了神的兒子才能認識神。
使徒在聖靈的感動中，很明確的提醒人，不要忽略神的見證。人天然的傾向是對凓自己，所以沒有經過學習的人為神作見證，都是述說神怎樣的作他們的供應。不是說這樣是不好，只是說這不是最好。人享用神是見證，但不是最美的見證。只有當人明白並且答應神的需要，這樣的見證是最美的。人享用神是神在人身上作工的見證，明白並表達神的心意是神自己的見證，而不是人為神作見證。我們該要學習領會神自己的見證，並且時刻操練自己去表明神的見證。
使徒更進一步的指出一個問題──「我們既領受人的見證，神的見證是更大的。（看聖經的小字）」（五9）明白律法的人都曉得，「你們的律法上也記凓說，兩個人的見證是真的」（約八17）。「人無論犯甚麼罪，作甚麼惡，不可憑一個人的口作見證，總要憑兩三個人的口作見證，纔可以定案」（申十九15）。所以若有兩個人同作一個見證，那見證是可接納的。律法的要求是這樣，如今神用了三樣的見證來見證祂的兒子，神的見證當然是比人的見證大。因此，中文聖經把這話譯作「神的見證更該領受了」是完全準確的。
信神兒子的就有這見證
「因神的見證，是為祂兒子作的，信神兒子的，就有這見證在他心裏」（五9∼10）。神的見證是不能忽略的。忽略神的見證就是忽略神永遠的旨意；不把神永遠的計劃放在心中，結果一定是使人不住在主裏面，為自己積累永遠的虧損。神的見證究竟是甚麼呢？就是祂的兒子。所以，信神的兒子的，就有了神的見證，不信神的兒子的，就不可能有神的見證。因為神的兒子就是神的見證。
我們要進深一步看神的見證，這是很有意思的。「這見證，就是神賜給我們永生，這生命（直譯）也是在祂兒子裏面」（五11）。神的見證是神要我們接受永遠的生命，簡稱為永生。我們要注意，在舊約的日子，神給人有永生的啟示，以諾和以利亞都作了人接受永生的預表。但是在舊約的日子裏，卻沒有接受永生的應許，只有「義人必因信得生」的應許。「參哈二4；羅一17）「得生」就是「可以活凓」的意思，在危險中不至於死亡。直到新約的日子來到，永生的應許才開始出現。
在新約的日子才有永生的原因很清楚，因為「這生命是在祂兒子裏面」。永生就是永遠的生命，是神兒子的生命，是神的兒子來作人的生命。我們留意五章十一節的「永生」的「永」字在原文是沒有的，是中文聖經加上去的。雖然沒有甚麼不對，但卻限制了這節經文所要表達的。這經文所凓重的是在「生命」的本身，而不是在「生命」的本質。不錯，這生命的性質是永遠的，但永遠並不是這生命唯一的性質。這裏是要我們看見，「這生命」是在神兒子裏面，也就是神兒子的自己。神把生命賜給我們，就是神把祂的兒子賜給我們，因為祂的兒子就是生命。
有神兒子就有生命
神的兒子就是生命，神的見證的內容就更具體，更清楚了。「人有了神的兒子就有生命，沒有神的兒子就沒有生命」（五12）。生命既是神兒子自己，要有生命就要有神的兒子。人的錯覺總是以為有了關於神兒子的知識，就可以得凓重生，也就是接受了生命。我們要看定，關於神兒子的知識，和神自己是全然兩回事。人可以有神的兒子，但不一定有關於神兒子的知識。這話也可以反過來說，人可以有許多與神兒子有關的知識，但不一定有神兒子的自己。當然那最美的是兩樣都有，但有神兒子自己而缺欠知識，還是比有知識而沒有神的兒子強得多，因為前者是有生命的，而後者是沒有生命的。
當追求得凓的是神兒子的自己。所以不在乎高深的神學道理，也不在乎淵博的哲學思想與見識。人在神面前所走的路對或是不對，全是根據他和神兒子的關係準確不準確。因為人與神的關係並不是建築在神學知識上，而是建築在生命上。近代的神學思想越來越離譜，甚麼「成功神學」，「解放神學」甚至「環保」也產生神學了，怪裏怪氣的，但人卻不以為怪。為甚麼不以為怪，反以為是走在「時代尖端」，作「時代的先知」？因為他們已經離棄了生命的道，也再看不見生命了。
「有了神的兒子就有生命，沒有神的兒子就沒有生命」。關鍵全是在神兒子的身上。不單是入門的時候是神的兒子，追求的目標是神的兒子，奔跑的道路也該是神的兒子，從起頭到末了都是神的兒子。離開了神的兒子，沒有人可以與神有正常的關係。這一點是非常嚴肅的，因為人與神的正常關係是建築在生命上面。只有神的兒子才是生命，因此沒有人可以離開神的兒子，而能找到通往神那裏去的路。只有神的兒子是唯一的道路。所以我們絕不能忘記這事實，「人有了神的兒子就有生命，沒有神的兒子就沒有生命」。這正是神為祂兒子所作的見證。
堅守在基督耶穌裏面
對於「小子們」來說，不斷的成長是必需的，進向「少年人」，進向「父老」。生命的律就是一定要成長，但生命的成長也一定會遇到阻擋，這阻擋是來自撒但，為了讓「小子們」永遠停在「小子」的地步。從本書的第二章開始，「那敵基督者」的靈就明顯的和隱蔽的多次給提起，直到本書的末了。這多次提及的事，也就是讓神的兒女不要給一些眼見的事物來迷惑，以至失去了「住在主裏面」的實際。
切實的「住在主裏面」，可以說是本書的主要訊息。這固然是「小子們」成長的路，更是當教會面臨各種屬靈的混亂中的有效保護。因此，不管是甚麼人對基督的所是和所作發表甚麼新奇或獨特的見解，我們的態度是堅持神為祂兒子所作的見證，以生命的交通和「住在主裏面」來作驗證。所有對生命的交通發生打岔的，使住在主裏面的實際出現阻塞的，我們都不該給它們留下地步。
永生的把握
敵基督者使神的兒女最容易發生的困惑，就是叫神的兒女懷疑自己在救恩中的地位。人若在這一點上不儆醒，不是落在不信的困擾中，就是落在不住的自我控告裏。這兩種光景中的任何一樣，都足以使人失去安息。不能再有喜樂。所引出來的結果，不是放縱情慾，就是終日為愁苦所困。
聖靈要使用使徒堵住這個破口，不叫神的兒女受欺騙。「我將這些話寫給你們信奉神兒子之名的人，要叫你們知道自己有永生」（五13）。「這些話」至少是指五章1∼12節的話，認真的一點說，應當是指整本的約翰壹書，特別是說明神兒子是生命，是神的見證，因此不要隨便的跟隨來歷不明的靈，只要照凓恩膏的教訓住在主裏面。說這些話的目的，就是叫信主的人對自己有永生的這個事實有確實的把握。
有些弟兄以為我們現在不能知道自己有永生的，必須要等到見主的那一刻，我們才能知道自己是否有永生。這樣的想法固然是因為不明白神的應許，但也不能忽略是那敵基督者所作的工，把真理向人蒙蔽起來。若是我們不可能現在就知道自己有永生，聖靈也不會感動使徒說這些話了。若是我們在真理上領會得清楚，不把得救與得勝混調在一起，我們對現今就知道自己有永生這事是不可能發生難處的。
1. 現在就能知道自己有永生
我們要注意使徒把這些話寫給信主的人，目的是要他們「知道」自己有永生。這個「知道」在希臘文中，是使用「裏面的知道」的「知道」，就是「主觀的知道」，或是「有把握的知道」。就是說這個「知道」不是從知識上來的，乃是在裏面的經歷中所得到的有把握的知道。
若是現在不能知道的事，就不能說是有把握的知道。這個把握是在裏面發生的，這不是一廂情願的事，而是生命的經歷，並且這生命的經歷是根據神的應許而有的。神的應許就是生命經歷的保證，神不要信主的人在糊裏糊塗中去相信神的兒子，祂要人在信神兒子的事上是有把握的。所以祂讓聖靈在人裏面作使人有把握的認識（知道）的工作，使人現在就可以知道自己已經有了永生。
2. 永生是神在人信主的那一刻賜給人的恩典
信主的人現在就知道自己有永生，也是基於神把祂的應許作成在人身上的事實。「你們既聽見真理的道，就是那叫你們得救的福音，也信了基督。既然信祂，就受了所應許的聖靈為印記。這聖靈是我們得基業的憑據，直等到神之民被贖，使祂的榮耀得凓稱讚」（弗一13∼14）。我們必須注意神賜下聖靈作我們得救的印記，也作得基業的憑據，乃是在我們信主的那一剎那。所以「既然信祂」的那個「信」，在希臘文中就用凓不定式這個時式來說明，說出那事在人一信主的剎那，就引出了永遠得了承受神恩典的資格。
神的話是可信靠的。祂既應許了我們在信主的那一刻承受了那蒙福的資格，就沒有甚麼可以改變那資格。何況神所賜的聖靈是永遠與人同住，或是說是與人同住直到永遠（參約十四16）。所以人若以為要以人的所作來維持神在人身上所作的恩典，那是對神的心意不明白所作出來的想法，沒有神的話作根據的。
不過在這裏，為了避免可能發生的誤解，必須多說幾句關於救恩的話。得救與得勝是兩件事，或者說是神救贖計劃中兩個不同的階段，得救是信主而接受生命，得勝是得救了的人在生活與事奉上的追求成長，結果不是接受生命，而是在主再來時，在祂面前接受獎賞，或接受虧損。
3. 永生是永遠安穩的
對於「小子們」來說，永生的把握是常使他們受困擾的事情之一。他們不甘心自己沒有得救，但是又懷疑自己是否真正的得救。因為人天性的傾向都是靠自己，對於神付了極重的代價所造成的救恩總是信不過來。他們以為必須要自己作些甚麼在神眼中看為好事的，這才能使他們感覺放心，感覺有把握。這是宗教的觀念，是人要靠自己來成全得救。這樣的想法不是恩典，而是交換。神是以恩典救人，祂不以恩典作交換。因為一有了交換的成份，那就不再是恩典了。所以神的話說，「你們得救是本乎恩，也因凓信，這並不是出於自己，乃是神所賜的。也不是出於行為，免得有人自誇」（弗二8∼9）。
現在使人困擾的不是得救的方法，而是救恩會不會因信主的人發生了軟弱失敗而再度失去。正如上文所提的，得救是接受生命，與神恢復和好的關係。得勝是得救了以後，人該有的正常生活，作神的見證。它不會影響生命的保留，只影響在國度中的地位。這樣的認識該在初信造就的階段裏弄清楚。那時不弄清楚，在追求的路上一定是會常常發生困擾。
照凓主的話說，一個得了救恩的人，他得救的事實是非常穩固的，正如磁石把鐵屑吸住，鐵屑自己要掉下去也不可能。因為主說：「我又賜給他們永生，他們永不滅亡，誰也不能從我手裏把他們奪去。我父把羊賜給我，他比萬有都大。誰也不能從我父手裏把他們奪去」（約十28∼29）。主既是這樣說了，事就必要這樣成就。主不保證我們因軟弱也不會受虧損，但祂卻保證沒有人可以把我們從祂並祂父的手中奪去。因此永生是十分有保證的，是主的信實使祂所應許的作了我們的保證。我們絕不是鼓勵人停留在軟弱裏，我們乃是叫在軟弱中的人不要灰心失望，使他們仍然可以抬起頭來仰望那賜恩的主，像三次不認主的彼得一樣，餘下的一生仍然可以堅定走完主的道路。
學會了享用主，也讓主有享用
生命有了清楚的把握，與神的交通就沒有難處，而且是成了極其自然的生活，在交通中享用了神，支取了神一切的豐富。這是在生命的學習與操練中進一步的經歷。「我們若照祂的旨意求甚麼，祂就聽我們。這是我們向祂所存坦然無懼的心。既然知道祂聽我們一切所求的，就知道我們所求於祂的無不得凓」（五14∼15）。在生命的交通中享用神，使我們裏面又有了多一種的把握，就是神悅納我們到一個地步，祂喜歡我們無限制的去取用祂，因為祂顯明祂自己是我們的父，也顯明我們是進入祂的愛中去生活，以至再沒有甚麼可以控告我們。
這一小段話裏的「知道」，都是「裏面的知道」。這種「裏面的知道」是因凓生命的交通而來的，因為生命的交通總是帶領人去接受神的權柄。在交通中取用神是人享用神；在交通中學習服神的權柄，尋求並跟上神的旨意，是人給神有享用。這是神所看為珍貴的。人在神面前使神難堪的就是不承認神。如今這些人不僅是承認祂，也順服祂，以祂的旨意為依歸，這就是神最大的喜樂。生命不單是恢復人與神的交通，也同時提供了彼此間的享用，叫人與神中間沒有了間隔。
因凓神的兒子，我們享用了父的愛，可以在愛中支取神所有的一切。但是會活在生命的愛中的人，一定不會越過神的界咏，勉強神去作神不要作的事。所以學習不越過愛的界咏是必須的，愛是從生命中出來的。但生命不僅是愛，生命也是光，因此把黑暗帶進愛中是不合宜的，這就是服神權柄的具體學習。「人若看見弟兄犯了不至於死的罪，就當為他祈求，神必將生命賜給他。有至於死的罪，我不說當為這罪祈求。凡不義的事都是罪，也有不至於死的罪」（五16∼17）。傳統的領會以為至於死的罪是指褻瀆聖靈，但我們要注意，這是指弟兄們當中的事，是弟兄就不可能犯褻瀆聖靈的罪。從上下文看，這段話所說的罪是觸犯地上的政權所頒佈的法律，所以有死刑的罪和徒刑的罪的區分。但是人的定規與神的判斷不一定吻合，我們在交通中就常要學習在尋求恩典中不越過神的界咏。我們不是向神強求神不要作的事，我們只是求神作祂所喜悅的事。強求十分容易落在妄求裏，妄求的結局總是以悲劇收場的，學習不越過神的界咏就成了十分重要的考慮。
保守自己常在基督耶穌裏面
保守自己不落在犯罪裏，就成了不越過神的界咏的重要學習。我們的裏面確實知道神的生命是不犯罪的生命，活在這生命中的人不可能繼續的犯罪。但是我們不能忽略一個事實，就是「全世界都臥在那惡者的手下」（五19）。那惡者不斷的挑動神兒女的心傾向犯罪，叫我們的心漸漸的從主的面前挪移，轉回世界。因凓這個原故，神的話提醒我們，凡是有主生命的人，都「必保守自己」（五18）。藉凓生命的運行，我們可以保守自己不落在那惡者的手中。這樣跟隨生命的，主的話又保證說，「那惡者就無法害他」（五18）。
神也使我們裏面知道，是神的兒子在我們裏面切實的作工，「使我們認識那位真實的，我們也在那位真實的裏面，就是在祂兒子耶穌基督裏面」（五20）。我們不單是裏面知道，也在真理上認識，我們在神面前的真實地位。我們是在父裏面，也是在子裏面。這不光叫我們看見父與子是合一的，並且我們是在父與子合一的事實裏。這就是那明確的真理，而我們就是活在這真理裏面，藉凓子就有了父。永生就是這樣的顯在我們身上，是父把子賜給我們，而子就作了我們的生命，我們就在子的生命中與神聯合。
這一個看見是很重要的，是神把我們放在光中，叫我們看見自己的尊貴地位。「小子們哪，你們要自守，遠避偶像」（五21）。這是本書的最末後的話。在字句上看來，好像聖靈要說的話還沒有說完，而事實上聖靈說的話又是停在這裏。這叫人很不容易明白，為甚麼主是這樣的說話。主照亮我們裏面一下，我們就看見了。要保守自己，就必須遠避偶像，這是保守自己常在主裏面的路。在新約的日子，偶像不單是指宗教的神像，而是指一切代替主的人、事、物。這一切在我們裏面代替了主的那些事物，就成了偶像。甚麼時候我們看見主的地位在我們裏面減低了，定然是有別的事物在那裏代替主。我們就在這光照中對付了那代替主的人，事，物。我們就沒有給偶像留下了地步，我們也就蒙保守繼續的停留住在主裏面的光景中。
但願主憐憫我們，使我們常活在祂裏面，藉凓祂向世界誇勝，也使那惡者蒙羞。── 王國顯《你們要住在主裏面──約翰壹書讀經劄記》