約翰貳書註釋
蒙揀選的太太（1-3）
作者只很簡單的用長老的稱呼，表明自己。長老可以有三種不同的意義。
（一）這意思只是指一個年老的人，由於他的年齡與經驗，值得受人的敬愛與尊重。在這裏帶有這種意思。這封書信來自一位已經有了年紀的、基督的與教會的僕人。
（二）在新約裏，長老是本地教會的牧職，保羅在他宣教旅程中，如有可能，即刻在他的教會中選立長老（徒十四21-23）。這意義不能在這裏應用，因為這些長老是屬於本地教會的，他的權柄和責任，只限於他自己的本地教會，而寫這封書信的長老，很清楚的，是遠遠的超越了這個範圍。他聲稱有權指教的教會，不是在他自己住的地方。
（三）幾乎可以確定的說，這封書信是寫在亞細亞省的以弗所。在那教會裏，長老有一種特別的意義。長老乃是使徒的直屬弟子；在亞洲居住，工作，寫作的帕皮亞（Papias）及愛任紐告訴我們，他們就是從這些人獲得他們的材料。長老乃是第二代的基督徒，與基督在世時跟隨主的人有直接連系。無疑的，這裏就是作這樣的用法。這封書信的作者就是最後直接與耶穌基督有連系中的一人；他有權向他們說話，其理由就是在此。
在以前我們已經說過蒙揀選的太太有些問題。這裏有二種建議。
（一）有些人主張這封信是寫給一個人。在希臘文裏是Eklekte Kuria。 Kurios是陽性的形容詞，普通用於尊敬的稱呼；Eklekte{可能是人名；這樣這封信是寫給我親愛的依蘭克推。Kuria除了用作尊敬的稱呼以外，也可以作人名；這樣eklekte{就要作為形容字；這封信便寫紿蒙揀選的蔻麗亞。也可能兩者\cs8都是人名；那麼這封信是寫給一位女士，她的名字叫依蘭克推．蔻麗亞。
不過如果這封信是寫給個人，這兩個字都不大有可能當作人名解，現在的翻譯蒙揀選的太太比較正確。有很多種的猜度，想這蒙揀選的太太是誰。在這裏只提出二人。（甲）有人說，這蒙揀選的太太是我們的主耶穌的母親馬利亞。她要做約翰的母親；他要做她的兒子。（約十九26，27）。約翰寫給個人的一封，可能是寫給她的。（乙）Kurios的意義是主人；Kuria作為人名解，其意義就會是女主人。如是則拉丁文的人名當為多蜜娜，亞蘭文的人名馬大，兩者的意義都是女主人或太太\cs8。因此有人說，這封信是寫給伯大尼的馬大。
（二）這封信很像是寫給一個教會。一個教會似乎更像被一切知道真理之人所愛（第1節）。第四節說，有幾個兒女遵行真理。在第四，八，十，十二節裏，你的一字都是複數，表明是一個教會。彼得所用的詞語幾乎和這裏完全相同，和合譯本直截了當譯作教會：在巴比倫與你們同蒙揀選的教會問你們安（彼後五13）。
或許這是有意的，把收信人寫得不易確定。在寫信的時候，基督教可能真是受到逼迫。如果信落在不良份子手裏，那就要遭到麻煩了。很可能這信寫得在圈內的人看來，很清楚寫給誰，但是從圈外的人看來，這只是一封朋友之間的私人信件。
愛與真理（1-3）（續）
這是一件很有趣味的事，留意在這段經文中，怎樣把愛與真理緊緊連系起來。這是在真理裏，這作長老的愛那蒙揀選的太太。這是為凓真理他愛教會，並且寫信給它。在基督教裏，我們學習了一件有關愛的事。
（一）基督教的真理告訴我們應當怎樣去愛。亞佳泊（Agape{）是基督教的愛。亞佳泊不是有時漲有時落的情感，有時光明和有時黑暗；也不是隨隨便便放縱的溺愛。一個人要特有亞佳泊的愛，不是易事；要實行亞佳泊愛，也是困難。亞佳泊是永不失敗的善意；這是對待他人的態度，不論他們怎樣做，永遠不會有怨意，時時尋求為他們獲得最大的利益，有一種愛專門追求獲取；有一種愛使人柔弱無能；有一種愛叫人臨陣退卻；有一種愛使人緊閉眼目，不見錯誤，不見毀滅的後果。基督教的愛總是為人家尋求最大的利益，接受任何的困難，問題及工作。這很是重要，約翰在愛裏寫警告的話。
（二）基督教的真理告訴我們愛的責任的理由。在他第一封書信裏，約翰清楚的說明了這件事。他講到上帝的痛苦、犧牲，難以置信的豐盛的慈愛；於是他說，『親愛的弟兄阿，上帝既是這樣愛我們，我們也當彼此相愛。』（約壹四11）基督徒必須愛，因為他先接受了愛。他不能接受上帝的愛而不表明愛上帝所愛的人，因為上帝愛我們，我們必須以相同的慷慨犧牲的愛，去愛別人。
在我們離開這段經文之前，我們必須注意另外的一件事。在書信開始有一句問候的話，不過這不是用平常問候的方式。他說，『恩惠、憐憫、平安……必常與我們同在。』在其他新約書信裏，問候句的方式是一種願望，或是一個禱告。保羅常常說，『願恩惠平安歸與你們。』彼得說，『願恩惠平安，多多的加給你們。』（彼前一2）。猶大說，『願憐恤，平安、慈愛，多多的加給你們。』（猶2）不過在這裏這一句問候的話卻是陳述句：『恩惠、憐憫、平安……必常與我們同在。』約翰很是確定上帝在耶穌基督裏的恩典的賜與，他並不為他們禱告；他向他們保證，他們要承受這些恩賜。在這裏我們看到堅固的信心，毫無懷疑上帝在耶穌基督裏的應許。
困難與醫治（4-6）
在約翰致書的教會裏，有些事使他高興，有些事使他失望。使他高興的是他們中間有的生活在真理之中；就在這一句中，卻表示他們中間有的人沒有生活在真理之中。那就是說，在教會中有了分裂，有的選擇行走不同的道路。無論那種狀況，約翰有一種補救的辦法，那就是愛。這不是一種新方法，一條新的命令；這是出於耶穌自己的口:『我賜給你們一條新命令，乃是叫你們彼此相愛。我怎樣愛你們，你們也要怎樣相愛。你們若有彼此相愛的心，眾人因此就認出你們是我的門徒了。』（約十三34，35）。在人與人之間的關係，遭遇破裂的情況之下，唯一補救的辦法是愛。斥責批評會產生怨恨仇視；辯論爭執會使裂痕愈大；愛是唯一的妙靈丹，能醫治裂痕，恢復關係。
約翰看到那些不在真理裏生活的人，可能會說，『我們實實在在是愛上帝的。』約翰的思想立刻轉到耶穌所說的另外一句話：『你們若愛我，就必遵守我的命令。』（約十四15）。耶穌的真實命令是彼此相愛，因此不論人怎樣聲稱他愛上帝，但是沒有遵守這條命令，他實在沒有愛上帝。唯一證明我們愛上帝的方法是愛我們的弟兄。約翰說，這就是我們從起初所聽到的命令，要我們以愛為生命的中心。
當我們繼續往下去看時，我們會看到愛的另外一面，約翰對於那些導人離開真理的人，他的態度並不柔弱的溺於感情；不過這很是重要，教會的一切困艱，愛是首要的醫治方法。
威脅性的危險（7-9）
在約翰一書四章二節裏，約翰已經討論過否認道成肉身的異端。不過有一個難題。在那節裏，耶穌基督是成了肉身來的（has come）。在希臘文裏，這觀點是在一個分詞上表明，這是過去時式，其重點是在道成肉身是過去已經成就了的事。在這裏卻有了不同，在希臘文裏，這分詞是現在時式，把它直譯：耶穌成為肉身或耶穌正在成為肉身（comes or is
coming）。從文字方面來說，這可以有兩種意義。
（一）其意義可能是耶穌時時的道成肉身；道成肉身好似有永久性的；道成肉身不只是耶穌在巴勒斯坦三十年就完成了，它乃是沒有時間性的。這是一個偉大的思想，意思是說，在現在和將來上帝時常藉凓耶穌基督，進入人類的情況和人生之中。
（二）其意義可能是指第二次再來；耶穌第二次在肉身裏再來。很可能在早期教會中，有一種信仰，耶穌在肉體裏第二次再來，在謙卑中的道成肉身之後，接凓的是在榮耀中的道成肉身。這也是一個偉大的思想。
陶德或許說得對。一個像約翰這樣後期用希臘文的作者，不似古典時代的作者，對於希臘文有深的造詣，能懂得凓重時式；我們最好還是把它作為與約翰一書四章二節同一的意義。那就是那些欺騙人的否認道成肉身的事實，因此也就否認了上帝能完全進入人生。
這是十分的重要，注意那些偉大的思想家怎樣把雙手緊握住道成肉身的事實。在第二世紀時，伊格那丟一再堅持耶穌實實在在誕生，祂實實在在成為人；祂實實在在受苦，祂實實在在死亡。戴勒（Vincent
Taylor）在他所著的基督的位格（The Person of Christ）中提醒我們兩段重要的有關道成肉身的話。路得馬丁請到耶穌說：『祂喫，喝，睡，醒；厭倦，憂愁，喜樂；祂悲泣，祂歡笑；祂知道飢餓，口渴，汗流；祂談話，祂工作，祂禱告……因此祂與其他的人，毫無異處，所不同的只是祂是上帝，沒有犯過罪。』卜仁爾（Emil
Brunner）引用了這段文章以後，接下去說，『我們所能相信的上帝的兒子，必然是一位很容易令我們錯認祂是一位普通的人。』
如果上帝只能以沒有身體的幻影進入人生，身體就永遠受到輕視；上帝與人之間也不能有真正的交往；也就不能有真正的得救。祂只能成為像我們一樣，使我們得以像祂一樣。
在第八，九節，我們在約翰所講的話後面，聽到這些假教師的主張。
他們聲稱，他們把基督教發揚光大，發現更多真實的意義。約翰卻堅決指出，他們破壞基督教，毀損了已經立好的根基。那是教會裏的各樣事物，必須在那上面建立的。
第九節是有趣又是重要，開始的譯文是：凡越過基督的教訓。越過的希臘文是proago{n。這動詞的意義是向前進。假教師們聲稱他們是進步的，向前邁進的思想者，是有開放及勇往直前精神的人。約翰自己是在新約裏一位最勇往直前的思想家。不過他堅決主張，一個人無論怎樣的前進，他必須是在耶穌基督教訓的範圍之內，不然他會與上帝脫離了關聯。這裏有一重要的真理。約翰並不是責斥前進的思想；他所說的是耶穌基督必須為一切思想的試金石，任何經不起這攷驗的，不可能是正確的。約翰要說，『你要思想──不過要把你的思想，經過耶穌基督，就是在新約裏的那一位，作為試金石。』基督教並非是一種朦朧的，不受控制的通神術；它是札根於耶穌基督──這位歷史人物。
沒有妥協（10-13）
在這裏，我們很清楚的看見，約翰認為這些謬誤的教師具有很大的危險性。他們不可給以招待；拒絕招待是阻止他們工作的最有效的辦法。約翰更進一步，不許他們在街上和這些假教師打招呼。這有表明與他們有意氣相投之嫌。這必須很清楚向世界表明，教會不能容忍破壞信仰的人。這段經文在表面上看或許似有與基督教的愛心相反；不過陶德在這件事上，說得很好。
這並不是沒有相同的例子。當聖人般的坡旅甲（Polycarp）遇見異端的馬吉安（Marcion），馬吉安說：『你認識我麼？』坡旅甲回答說，『我認識撒但首生的。』這是約翰自己，當他看見異端的克林妥跨進公共浴室，他快快地從那裏逃跑。口裏還喊凓說，『讓我們快快地奔逃，不然房屋要倒塌在我
們身上，因為真理的敵人，克林妥在這裏。』
我們必須記得當時的狀況。一切都是在未定之中，基督教信仰是否站立得穩，不受假哲學的異端理論毀滅。它的存在是在風雨飄搖之中。教會不敢和這腐蝕信仰的謬誤教師作任何的妥協。
這是，如陶德所指出的，應急的規例，不過『應急的規例造成不良的律法』。我們或許可以承認在約翰當時的情況之下，採取這種行動是必須的，但是對待思想錯誤的人，不一定要用相同的方法。冉回到陶德的話，只是好心的寬容是不足夠的。『這問題是找到一種方法，使我們和那些在基本問題上有不同信念的人，一起生活，一方面不損及愛，另一方面不失去對於真理的效忠。』愛必然可以在那裏找到出路。林肯說，毀滅我們仇敵最好的辦法，是與他們為友。我們切不可以和謬誤教師妥協，但是我們不能放棄我們的責任，帶頄他們進入真理。
約翰就這樣的到了書信的結尾。他不冉加添甚麼，因為他希望去和他的朋友們見面，面對面的談話。希臘人和希伯來人一樣，不說面對面，而說口對口。在舊約裏，上帝請到摩西：『我與他口對口說話。』（民十二8；和合本譯作面對面，──編者註）。約翰很有智慧，他知道書信有時只能把事情弄糟，五分鐘赤誠張開的談話，它的成就會遠超過整堆的書信。在許多教會中，在許多人與人之間的關係裏，書信所能做到的，只是激動一種情勢；因為就是一封最小心書寫的信，也有可能被誤解，而一席短短的談話，卻彌補了一切。克倫威爾（Cromwell）從來沒有瞭解過貴格會領袖福克斯（John Fox），並且十分的不喜歡他。其後，他們見面了，經過一番談話以後，他說，『如果你和我，只要有一小時在一起，我們之間的友誼，要比以前要好得多了。』教會法庭及基督徒最好立下決議，如果可以說話的時候，決不寫信。
這封信以從約翰的教會向受信的朋友們問候的話，作為結束；這問候正如一個姊妹的兒女向另一個姊妺的兒女所說的話；因為所有一切基督徒都是一個在信仰裏的家庭的成員。──《每日研經叢書》