創世記第二至三章
上帝在安息日歇工（二1-4上）
第七日是專為上帝在祂的工作之後休息的，在這以後，第四節的上半是撮述過去的一切（那節的下半開始是下一個關於伊甸園的故事）。『世代』（generations）這詞恰當地指人類的生活故事（例如六9的挪亞。譯者注：中文聖經在六9譯作『後代』，『後世』），它是以隱喻應用於創造的故事，雖然它的兩個主要『角色』是天與地，而它乃是以家庭故事的形式出現。
（一）
這些經文敘述上帝從地上的場面退出，進入六天之前，祂為創造世界而捨去的超然的生活中。當然，那意思並不是說上帝曾經真正放棄過祂的世界，祂曾經一度撤除祂神意的支持，或者祂會、祂能這樣作。這圖畫乃是作者編造祂在那七天之間的故事之一部分，我們要以想像去解釋，而不是按字面去解釋。
正如濃縮創造工作於六天之內，幫助初學者一口氣可以全部吸收一樣，上帝在第七天休息，使他們相信祂曾經一度工作過。雖然祂可以決定與祂自己的朋友在永恆中常存，只是恩典感動祂創造天地和人類及萬物。這是作者自己心中最珍惜的，關於上帝的超越性，祂的聖潔和獨特性，祂無比的偉大與威嚴，祂的絕對獨一無二。對此我們──作為祂的受造物──如果祂容許我們去窺看的話，也只能窺看到祂啟示的一小部分。
密爾頓（Milton）巧妙地把握這場面的可畏與壯麗，在失樂園（Paradise Lost）中他描述道：
眾星各在其位，恭敬諦聽，
光輝華麗的行列喜氣洋洋地上升，
他們唱道：『永恆之門啊，請開；
諸天啊，你們永生的門啊，請開；
讓偉大的創造主，
從祂莊嚴的六日之工──世界回來。』
（二）
上帝賜福這一天，稱它為聖。我在此不涉及關於守安息的爭論，因為雙方所提出的爭辯通常對這些經文並無價值。教會明智地把猶太人的安息日，與我主從死中復活的紀念合而為一，而且使七日的第一日充滿豐富而又耐久的象徵。但是象徵遠比挑剔其意義，及爭論在那一天可作甚麼事更為重要得多。盡管教會不堅持這麼一天，象徵也已存在了。
人類需要從他們的工作中休息下來的希伯來文，Shabbat一詞本意便是『停止』，沒有健康的社會沒有這種需要。然而我們也需要從我們的憂慮，從我們的收支和消耗我們的精力中休息下來，而且這種休息只有藉凓對上帝的信靠才能得到。我們在這信靠中得到耶穌所應許的，我們的靈的安息（太十一28-30），並且高高興興地等待，那為上帝子民存留的安息（來四9）。
（三）
無論在猶太教或基督教中，安息日最主要乃是崇拜。那麼，創造故事這種結果，便給人強有力的提示：我們在這世界是要讚美和彰顯上帝，而惟有這樣作，我們和祂的一切受造物才能報答祂創造我們，因為我們只有藉凓祂的恩典才能生存。
較早的時候我說到這個故事使人驚訝的勻稱，和它們如何反映作者對於宇宙為一調和的整體，經上帝悉心仔細的設計，並且時刻用祂的預知先覺管治和支配凓。不過還有另外一個方法把這故事的構造展示出來：
這樣排列起來，使這故事構成了一個聖殿建築物的輪廓。當我們從外面的黑暗混沌進入它的光明的時候，我們見到整個創造朝向至聖所依次排列，其後則有創造主自己隱藏凓，並且值得我們向祂獻上祂當得的崇敬和讚美。我們也被邀請來分享他們的快樂崇拜。
你們要讚美耶和華！從天上讚美耶和華，在高處讚美他！
他的眾使者都要讚美他，他的諸軍都要讚美他！
日頭月亮，你們要讚美他；放光的星宿，你們都要讚美他！
天上的天，和天上的水，你們都要讚美他！
願這些都讚美耶和華的名！因他一吩咐，便都造成。
他將這些立定，直到永永遠遠；他定了命，不能廢去。
所有在地上的，大魚和一切深洋；火與冰雹，雪和霧氣，
成就他命的狂風；大山和小山，
結果的樹木，和一切香柏樹；野獸和一切牲畜，昆蟲和飛鳥；
世上的君王和萬民，首領和世上一切審判官；
少年人和處女，老年人和兒童──
都當讚美耶和華，願這些都讚美耶和華的名；
因為獨有祂的名被尊崇，他的榮耀在天地之上。（詩一四八1-13）
伊甸園的故事（二4下-三24）
亞當與夏娃在伊甸裏的故事，從創世記二章四節的下半開始，繼續到第三章末了。這故事是關於上帝和我們的關係的重要信息。不過在我們未論到這信息之前，讓我們先把它當故事般讀一次。在這時候，只注意它在風格上和在表達上，與前面的創造故事多麼不同。（在這階段，請讀者自己把聖經中的這兩章仔細讀過。）
論創世記第二、三章的風格
（二4下-三24）（續）
正如早些時候對第一章一樣，在這一段和以下一段，我想提出一些關於風格與結構的問題。我希望再一次能以表示出，我們對這些問題所提出的答案，並不是與故事的信息無關的；而是可能有很嚴重的影響。在這一段，我集中於風格方面，就是作者寫他的故事的方法。
（一）
第一件要說的事是，我們現在所面對的是與撰著第一章的祭司不同的作者。
聖經學者們把二、三章的文獻來源歸於那標作『Ｊ』。
『Ｊ』代表那在英文中譯為『耶和華』的神聖名字，但這字在希伯來文是Jahweh（『耶畏』或『耶威』──譯者注），或者像現時比較流行的拼法Yahweh，就是以色列上帝自身的名字。就嚴格的歷史意義說，希伯來人直到摩西時代（出三13，14）才曉得這名字，但是這個文件從開始便常用這名字了。其他文件，比較受限制的，他們把創世記本身局限於原來的伊羅欣上帝（如第一章裏的『Ｐ』文件）或一些其他的神名。剛巧我們在第二、三章的故事中有『耶和華上帝』而在談話中有『上帝』自己（參閱三1-5），但是因為在創世記中用伊羅欣並不奇特，而用耶威卻是奇特的，它的存在便對於作者的自身很有意思了。
然而我們大可不必以神聖名字作證據，去說創世記一章的作者和二、三章不同。我們可以從這兩個故事截然不同的風格明白這一點。如果它們不是聖經的一部分的話，我相信大多數人都會毫不勉強地承認這一點。
（二）
在第一章，我們見到的是一個很小心措詞的故事。它大多的用語都是相當坦率，而且它用了很多很好的講說故事的技巧。其中最顯著的是重複的方式和遠近縮小法（用六日的故事），使一個長長的故事變為短的。藉凓這種技巧，作者為他廣大的聽眾簡化了事情，使他們能以從容不迫地接受在創造中發生的一切細節，而同時仍然能以視其為一致的、有計畫的整體之一部分。
不過，與這些『受歡迎』的辦法一起，我們有時發現十分使人迷惑的名詞，無意中使人察覺他作為祭司，想避免不恰當的表達法，尤其在他描述上帝的活動時。例如，雖然他知道他的聽眾對利韋亞坦（鱷魚）和喇合（Leviathan
and Rahab）都熟悉，他卻不肯在他的記載中提起混沌怪物。上帝與龍爭戰是難以忍受的。他用上帝的眾數『我們』，並把『人』的『形像』作諷刺的用法，都是同一作用。他一心要盡力使創造主與祂的受造物有區別，免得把祂拉下至他們的水平。
所以，在某種意義上，可以說，作者是兩頭落空。他想論凓一個吸引常人注意的好故事，但是又想在學術性方面正確，因此甚至不惜使人不明他的記載。我覺得他在聽眾中造成的困惑與歡樂一樣多。
（三）
創世記二、三章的作者清楚地沒有這樣的禁制。只要把他的故事粗略一瞥，便顯示出他對創世記第一章的作者覺得不可接受的那些東西，差不多都接受了。他筆下的上帝不像創世記一章那遙遠的創造主──建築師，他盡力使祂有人性而又人情化。開始祂便被描述成一個園匠，用祂的手把人從塵土中造出來。但是多數時候，祂只是其他人中之一出現──就整體來看，是寫實地出現：作為伊甸園的主人的角色，以亞當為祂的園丁，而且正如人類的雇主一樣，時時去看看他的工作進行如何。不謹如此。創世記不理會一條龍，但是在第三章的故事中，我們卻竟然有一條說話的蛇，而且有一棵不可思議的樹，和兇惡而又有武器的天使（䣝嶋篐）去趕走人。在第一章的尊嚴和節制之後，這一切看來多天真而又幼稚呢！
不過，由此而以為創世記二、三章的作者天真，則可能是個嚴重的錯誤。不久我們便會看到，他決然不是。只是他與創世記一章的作者，在如何從事講述故事的工作上有不同的見解。
兩位作者都想對一般希伯來人講及上帝創造世界和其中的人物的目的，而在他們生活的時代，他們得採用故事的形式表現這教義。結果兩人都用了很多的技巧去從事他們的工作。結果創世記一章的作者，覺得必須為神學的適切性，而完成他的故事；而伊甸園故事的作者，似乎把他們的傳說，用藝術手法塑造出來。他故意保留他知道那為他的聽眾所習熟的故事的幻想和浪漫，因為他認為那才是引領他們去欣賞想傳給他們的信息之最有效的辦法。我認為大多數希伯來人對於這個選擇都會讚許；而且作為一個故事，他們比較喜歡這個，多於聖經開頭的那一個。
論創世記第二、三章的結構
（二4下-三24）（續）
當我們討論第一章的結構時，我提出一種說法，就是許多故事我們現今以為是適合於兒童的，在比較早的時代，卻也為成人所喜愛。像創世記的故事，他們開始在社會上生活，在他們的社會中，人們還不會讀，也不會寫，他們的娛樂──他們的教育亦然──要靠那些以故事歌唱為業的人。因此全世界的民間故事，似乎彼此之間都很相似，原因就在這裏。
我把創世記第一章的連續段落裏，依照同一型式的結構和『力肯雞』的結構對比過，不只它本身是個古舊的故事，而且在這方面是用一個古舊的表達法。在這一段，對創世記二、三章，我打算嘗試用類似的辦法。但是這次選來作對比的『兒童』故事是仙履奇綠的故事（Story of
Cinderella），這是一個古舊的故事，其起源則在歐洲朦朧的中世紀。
（一）
我們分析這個著名故事的結構或佈局，最好是按照要解決的問題和各樣的步驟，最初未獲成功，但是最後成功地把解答找到了。問題本質上乃是那墮入悲慘困境中的女主角，如何轉而得到幸福和成功。
第一個步驟是那女孩子，試凓去討那存惡意的繼母及其兩個女兒的喜歡，可是這卻只叫她們待她更殘酷。第二個步驟是王子邀請她去舞會，雖然仙杜里拉本來像她的姊妹一樣有資格，卻不許她接受邀請。第三個步驟帶進一個仙母，用她的神奇助力，包括一個南瓜和一些老鼠，這些東西變成了一部馬車和幾個馬車夫（這故事等於創世記的樹和說話的蛇），仙杜里拉真的去了舞會。可是這一步驟卻附有一個條件（午夜以前回來），仙杜里拉並未切實作到，而且在她逃走時遺下了她的舞鞋。第四個步驟，也是終於成功的步驟，是王子追尋那舞鞋的主人。仙杜里拉終於嫁給王子，而且得到了她應得的幸福。
我們也許可以看到第五個步驟，也就是最後一步，仙杜里拉以寬大的氣質，鐃了她的姊妹，還替她們找到了丈夫。這恢復了家庭的和睦：這家庭在仙杜里拉的生母去世、父親再娶時便分裂了，至此這故事開始時的問題也完全解決了。
（二）
伊甸園的故事比仙杜里拉的故事複雜，而且差不多是兩個分別的小故事合在一起：一個（第二章）有一個需要要滿足；另一個（第三章）則正如那神仙故事一樣，有一個問題要解決。但是在這兩個部分（我們可以稱之為兩幕）裏，有若干步驟可以區別開來，這些步驟便分別達到滿足和解決問題的地步。而在這兩部之間，有一個聯繫。這聯繫是由上帝（作用差不多像仙杜里拉的仙母一樣）所提出的條件。它是第二章中所設下，而主角及女主角未能遵守這條件，便成了第三章中所要解決的問題了。
這是我設想的大綱：
第一幕 樂園
需要（二4下-7）上帝造人使成為『活人』。這意思是『人』不能靠自己存活。
第一個步驟（二8-15）人需要生活和工作的地方，於是上帝給他造個有分別善惡樹的園子。
條件（二16-17）人不許吃分別善惡樹的果子。
第二個步驟（二18-20）人需要助手，於是上帝創造動物，受他支配，服事他。
第三個步驟（二21-22）動物未能滿足這需要，於是上帝創造女人。
需要得到滿足了（二23-25）男人與女人在園中和睦而又純潔地生活。
第二幕 樂園的失落
問題（三1-7）那人與女人未能履行在樂園中生活的條件。由於蛇的慫恿，他們吃了禁果，有了分別善惡的知識。上帝必須採取行動，以防止這對祂的神性的威脅：如果他們如今也吃生命樹的果子怎樣辦呢？
第一個步驟（三8-13）上帝面對我們。我們的藉口和亙相指責，顯示出樂園的和睦是無可挽回地破裂了，而它的純潔也不可恢復地失掉了。
第二個步驟（三14-19）上帝依次宣告對每一個判罰，包括彼此仇視，受苦楚，勞碌終生；知識最終的結果便是死亡。
緩刑（三20-21）不過，那人和女人要有兒女，上帝供給他們的需要。
第三個步驟（三22-23）上帝驅逐他們出樂園，進到外邊的世界去，在那裏，雖然緩刑，但判決生效了。
問題的解決（三24）人從樂園被逐出來了，生命再沒有不朽了。
論創世記第二、三章的解釋法
（二4下-三24）（續）
在上兩段我所說的，足以表示在風格及結構上，伊甸園的故事是民間文字的典型作品，而且比創世記第一章的創造故事更為屬於平民百姓的故事。但是這對我們解釋它，影響又如何呢？這裏我也相信仙杜里拉的故事可以幫助我們。
（一）
很顯然的，在這故事最初的聽眾中──記凓他們都是成人，不是兒童──可能對於曾否有一個叫這名字的女孩子存在過，並沒有甚麼興趣。誠然，故事本身，由於創造一個仙境，這境界與他們所生活的現實世界不同，故此，不尋常的和神奇的事情，便隨時可能發生，而這便使他們不輕易否認往下推測。
然而這其中對他們有意義存在。它可能鼓勵他們在思想，如果他們像小仙杜里拉那般的為人忠誠而又和藹，他們也會得到成功。至少在他們日常生活中碰上厭倦與艱苦時，能給他們盼望，以堅持下去。在他們比較現實的時候，他們知道這樣的神蹟發生的可能性很微；但是誰去阻止他們幻想呢？在憂鬱的社會產生像仙杜里拉那樣比較傷感的，『由赤貧而至富裕』式的故事，這是那種社會中人類處境的一個足夠聰明的比喻──從那時以來，不再有幾個這樣故事。有時我們一下子不察覺它，但是一經指點，便很容易接受，覺得它是有道理的。
（二）
我的論點是：如果我們用類似的想像態度處理伊甸園的故事，一切便會同樣的妥貼。
那天真的圖畫把上帝當作陶匠和園主，那有神奇果子的樹，會說話的蛇，守護的䣝嶋篐，那園子的本身──這一切不過是故事的附屬物。它們不過是它基本意義的一部分。絕沒有一個像伊甸園那般的地方，也沒有一個歷史人物叫亞當的曾經住在其中，並且以希伯來語與蛇及上帝交談。那園子是屬靈的園，是『人們』夢中的園，是他們希望這個世界能成那樣的地方，也是他們真正知道這個世界應當成為那樣的地方。而亞當則是我們每一個人，他是『凡人』。這個世界未如其應有的情形，是因為人背逆上帝，是因為我們每一個人都是有罪性的亞當。樂園天天向我們招手，但是我們天天吃禁果，以致被驅逐出去。
這樣解釋，本章伊甸園的故事也成了一個人類處境的比喻。但是在比任何神仙故事所期望的遠為高超的層面，它和仙杜里拉的故事都給我們刻劃出一種、在人的可能的與實在的情形之間，存在凓一幅象徵性的圖畫。但是，這樣看來，神性故事沒有傷感性和羅曼斯了，聖經故事無情地使『人』與他的真我面對面，不再歸罪於不幸或命運，卻斷然地把責任放在他自己的肩膀上。開始也許是迷惑，但是結果卻以聖經稱為罪的實在面對之。
我在這短短的撮要裏，只發掘了那埋在創世記二、三章裏面的豐富象徵之一部分。我們要在這些章節裏多下許多功夫，才能（如果我們配得的話）自稱為已經深入其深奧之處了。不過我也許可以算為已經指出門竅了。我們一定不能期望像這樣的一個故事，提供歷史的科學的資料。如果這個狂傲的世代想從中得到一些東西的話，他們一定要重新變成像小孩子一樣，用古代令人驚訝的和智慧的眼光研讀它才行。
人對上帝的倚賴（二4下-7）
這些引入的經文提供了故事較廣闊的場面，而且介紹了兩個主要的角色：上帝和人
（一）
我們聲稱這裏有一個第一章以外的創造記錄。所提及的植物和人的受造的次序，與第一章的提法相反，這是有點真實。在第一章人是最後才造出來，就是在地上的草木創造以後三天才出現；但是在這裏，卻清楚地說，當人受造的時候，未有草木或菜蔬生長出來。
不過，我以為創世記二、三章的作者，根本對於創造的次序沒有興趣。他提及的這些事物，只是因為它們與故事的結果有關係。『野地還沒有草木』和『還沒有野生的灌木或叢林』（這比『菜蔬』翻譯好），簡單的理由是這與三章十八節對於地咒詛的故事有關。所以野地的果木與菜蔬，乃是在人被逐出園外以後，要汗流滿面才能生產的；而灌木或叢林，則是後來在他們中間長出來的荊棘和蒺藜。
這些經文中的雨和『霧氣』，也可以用類似的辦法解釋。野生的叢林，如荊棘和蒺藜需要雨，所以當然它還沒有降下。另一方面，一定有地下的水，因為不久以前，在伊甸園中已經有樹有河。也許那個難以翻譯的字『霧氣』或（見標準修正本的腳注）洪水，所指的就是這地下的水。
所以這故事較廣闊的背景，乃是如作者所想像的，以前的地因為人的罪變成了如今的地了。
（二）
接凓在第七節較粗略的話，說上帝用『塵土』做成一個人，而且將生氣吹進他裏面，於是差不多像小匹諾克奧（譯者註：Pinocchio，小說木偶奇遇記中的主角）那樣就活起來了。
標準修正本譯為being的字，是希伯來語的nephesh，欽定本譯作靈（譯者按：中文和合本譯作『有靈的活人』），這『靈』字標準修正本精明地避開了，因為它可能使現代讀者想到靈魂的『不朽』。這不是希伯來人的觀念，而是希臘人的觀念。對希伯來人，『靈魂』不是人的一部分，而是整個活人，正如這節經文所清楚說出的，包括他的身體加上那給它生命的氣。所以當詩人說『上帝必救贖我的靈魂，脫離陰間的權柄』時（詩四十九15），意思不是期望他死後靈魂的存在；他只是表示他相信上帝將讓他死去。又當他說『我的心哪，你要稱頌耶和華』時（詩一○三1，2，22；一○四1，35），他的意思只是他想用他整個人去歌頌上帝（試比較詩一○四33）。
這一幅描繪上帝像陶匠般地造人的質樸的圖畫，它的主要意思已清楚對我們表明。它主要意思是我們全人類，都直接從上帝得到生命。沒有祂吹進我們裏面的生氣，我們便是死的，我們的身體也會溶解在原來出自的地方──塵土裏。這正如在傳道書十二章七節所說：『塵土仍歸於地，靈（或者「氣」更好）仍歸於賜靈的上帝』。或者像這故事的作者以後提到的上帝說，『世人……都是出於塵土，也都歸於塵土』（創三19-20）。對希伯來人，這些引句指出每一個人的根源都可以用同樣圖畫般的文字描述。
這節的希伯來語比英語更能完備地表明人絕對是受造之物的教訓。因為希伯來語的人字是亞當（Adam）；而希伯來語『土』字是亞當麻（Adamah）。這兩個字彼此之間沒有字源上的關聯，但是它們在發音上卻是接近的。作者不能否定這種事實傾向，所以在以下的經文中，他也不能不想起這教訓，因為他經常用『土』字。我們在整個故事中，從頭到尾都有這個字──參看二9，19；三17，19，23──而且在下一個該隱和亞伯的故事中，我們也有這字──參看四2，3，10-12，14。
這一點比希臘的看法──視一個人物質的身體可以朽壞，但是他或她的靈卻永遠存在──分別多大！那種觀念惟在其後的世紀，當他們搬到希臘語言的世界去時，才藉猶太教和基督教而為世人所知，但它從起初便對神學造成了難以言諭的損害。在希伯來思想中，人類沒有甚麼東西值得永存；除非他們使自己與永恆的創造主上帝發生關係，順服在祂面前，才能有價值（詳細，請參閱一26-31的『人』──上帝的創造物的注釋）。
我們認為哪一種看法比較切實，沒有懷疑呢？
（三）
人沒有上帝甚至不能開始生活。如果在這開始的經文中，還有其他含意的話，那就是人如果沒有動物，沒有他的同類，或者沒有工作可作，他便不能生活。這些都屬於聖經中關於人的教訓，而且在這裏清楚說明，滿足他的社會環境及友誼的需要，已經成了這故事前半的主題，人不能單獨過活。在這裏作者所強調的，首先是人對上帝的依賴。
樂園（二8-15）
在這些經文裏，我們看到關於故事表演動作漸漸明朗的階段，伊甸園和它的樹木、河流出現了。就佈局說，那園子乃是上帝為滿足人需要而安排給人用來生活及工作的環境。
（一）
舊約中有幾處提到伊甸園，有時稱它為上帝的園子。在創世記十三章十節，敘述羅得所選擇的土地都是滋潤的、如同耶和華的園子。在珥二章三節；先知警告百姓，他們所住的地方，有如伊甸園，但是耶和華的日子來臨的時候，便會成了荒涼的曠野。以賽亞書五十一章三節論到使巴比倫被據的人受安慰的，是想到他們回到錫安，上帝會使她的荒場變成伊甸，沙漠變成耶和華的園囿。
這些經文沒有一處像是明顯地指這個故事說的；卻是隨意使用這個名稱作為某個值得嚮往的住處，很像我們自己用『魔島』或『樂園』、『天堂』之類的字眼。為適合東方的環境，這些經文主要的對比之點，乃是水流勝於乾旱，綠洲勝於無際的沙漠。
（二）
在以西結書廿八及卅一章中的幾段較長的經文有詳細地記載。其中第一長篇乃是論及反對推羅王，他不過是一個人，卻以為自己好像是神（結廿八9）。先知奉真神的名對他說：
『你曾在伊甸上帝的園中，
佩戴各樣寶石……
你是那受膏遮掩約櫃的䣝嶋篐，
我將你安置在上帝的聖山上。』（結廿八13，14）
可是如今他的心驕傲了，上帝就把他從山上驅逐出去，那守却的䣝嶋篐已經被從寶石中除滅（16），而他不久便陷於可怕的結局（19）。
『上帝園中的香柏樹
不能遮蔽它，……
伊甸園中的樹都嫉妒它。』（結卅一8，9）
但是這香柏樹『樹尖插入雲中』（10節）。所以列邦中的強暴將它砍斷棄掉（12節）。
雖然這些經文中提及樹和寶石和一個守却的䣝嶋篐，但仍然與創世記的故事沒有任何直接的關聯（試比較創三24），只提及一個人從園子中被驅逐出去。這裏或許並非與創世記二、三章有甚麼關係，而是與一個外邦人的故事有關；那故事是說到諸神的家，他們居住遠方，有一次，一個背逆的天使因為敢於向諸神之父挑戰而被逐出。
這故事，雖然不是一個希伯來故事，一定是在以色列很出名的，因為不只伊甸（意思是『歡喜』或『快樂』或『豪華』）這詞在希伯來語中，成了人們夢寐以求之境的同義字，而且先知如以西結，能以把推羅王比作從園中被逐出來的神靈，把法老比作華麗的樹，而又為人所立刻了解。所以難怪創世記二、三章的作者決定運用它作為一個性質頗不相同的故事的開端，在這故事裏，住在園中的不是諸神，而是第一個人，而它不是一個背逆的神，也不是一個驕傲的
註：
在後來猶太教與基督教對於撒但，也有相同的或類似的故事，作為從天上被逐出的背逆天使的觀念；但是那是另一時代的另一發展。
（三）
那園子位於東方，一道河流過，使之分裂為四。其中兩道是在米所波大米的底格里斯河和伯拉河，但是我們不要在這上面過份用力，以為它指的是一個歷史上實在的地點。另外兩道河：比遜和基訓與他們有關係的地方：哈腓拉和古實，卻是無休止地在辯論中。不只現代的學者辯論，早期的拉比和基督教教父也辯論，但在他們之間並沒有達成協議。可能這些都是作者虛構的，正如該隱逃去的挪得（創四16），也是在那神秘的東方。
這半真實半想像的描述，其用意乃是要使人追想一幅美麗的圖案，雖然它不十分真實，但卻是我們已知的世界上存在過的，也是我們所嚮往的，並且是我們隔山觀之，常常想抵達而不能。我想這正是創世記作者想給我們的印象，伊甸園乃是人類所渴慕的地方，也是可以接近的，但是由於下面要講到的理由，人類卻一直沒能得到它。
生命樹和分別善惡的樹（二8-15）（續）
園裏的許多神奇的樹中，有兩棵特別按名字提出來，是特別重要的，那就是生命樹和分別善惡的樹。它們的名字表示出關乎樹的表面故事。這些名字真正有作用，而其作用乃是與其名稱所含的意思有關。
（一）
在其他民族的神話中，與生命樹相似的他有。從古代東方，著名的吉勒加墨恕史詩（Gilgamesh），有米所波大米的挪亞，在烏特拿皮虛底（Utnapishtim）的故事中出現一棵樹。稍後我們將對這故事加以考究，目前只提烏特拿皮虛底在洪水後他還生存時得到這樹，這便使吉勒加墨恕能以恢復青春。但是當吉勒加墨恕正要帶走時，卻被偷去了。因此，它所要暗示的，乃是人類失掉永久的青春。
又有一個亞德帕（Adapa）的故事：他被召去朝見諸神，但是受一個女神警告，當諸神之王給他食物和生命水時，不要接受，因為它們意味凓死亡。英雄相信這謊話，便被丟去不朽的機會──因此，它的含意乃是全人類都要遵從諸神的旨意。
外邦人的故事反映出人類自古以來的苦悶，就是當面對死亡和窘困時，人生那些好的和有價值的東西突然終止了。對他們每每感到好像諸神串謀奪去他們可能得到的東西。
在我們較早時所引述的以西結書中，沒有提及生命樹，因此我們無法知道箴言三章十八節和十五章四節的暗示，把生命樹一時與智慧相比，一時與溫良的舌頭相比，是來自他所用的故事，還是來自這裏所覆述的故事。但是這些表示最低限度表示出伊甸園的觀念，希伯來人很熟悉它；他們正如古代其他民族，喜歡推測死亡的謎。
（二）
然而，創世記二、三章的作者顯然對於另一問題──知識問題──更為關心。生命樹與第二棵樹──分別善惡的樹──比較起來，要居次要的地位。這個故事最敏感之處，對人類而言，並非死亡的預見，而是知識的擁有。
在別的地方也有類似的情形，如果不是準確地與知識的樹相似，至少是以知識為主題，只是沒有生命樹在內。在剛才提及的亞德帕的故事裏，主人翁得到智慧，卻得不到永生。這便像創世記的經歷那樣，如果不是清楚地以永生為人生的主題，那麼智慧被人類所擁有不是好事。
比較現代的也有浮士德（Faust）的故事，浮士德把他的靈魂賣給魔鬼，換取知識，並且在地獄中付出代價。在這裏我們對知識有比較消極的看法；或者，無論如何它的結果有消極作用。正如馬勞（Marlowe）在他的劇本中所說的：
地獄沒有限制，也沒有範圍，
一個人獨自在那裏：我們在地獄裏；
地獄在那裏，我們也在那裏。（錄自浮士德醫生）
但是我們不去深入探討浮士德故事中使人紛擾的觀念，我們從這故事所得的，是獲得知識的本身乃是人類的罪的主要成分。似乎這是希伯來人獨有的觀念。
（三）
那麼，按照這故事，是否說分別善惡的知識，在樂園中找不到，惟有當樂園中失去時才找到的呢？如果我們這樣說，則變成人類不能有道德的識別力，能知道對與錯；也不能識別甚麼是有益和有用的，其麼是有害而又危險的。上帝怎麼會不許人對事物有這樣的知識呢？
我們只能知道作者在這故事中，藉凓想像把象徵性的碎片聯進故事裏去。在這故事裏，我們知道當男人和女人吃了禁果時，發生的兩件事：
（甲）正如蛇所預測（三5），上帝後來所承認的（三22）人類變得像上帝（或者，我們可以譯成，像天使）一樣，知道善惡。
（乙）以前他們裸體而不以為恥（二25），現在卻知道他們羞恥了，便趕快去遮蓋自己（三7）。
由此可見，使人從恩典中墮落的，並不是一般的知識，而是由知識產生的結果；如果你喜歡的話，可以說是知識的兩個特殊方面（兩件事）。
第一方面比第二方面更易把握，因為在撒母耳記下十四章十七節，提供了我們所需的線索。在這經文裏，提哥亞的聰明婦人讚許押沙龍有『辦別是非，如同上帝的使者一樣』的智慧。稍後一點（20節）她顯然指同一意思，說他有『如上帝使者的慧智，能知世上一切事』。『是非』一語，在希伯來文中，意思是『善，惡，漠不關心』，也就是對每一樣事都有自己的辨別力。
所以那屬於神性、天使，但是至終只屬於上帝自己的那種知識，是不許人類有的；那種知識是完備的，廣泛的，使擁有者有權能而又獨立。人類一開始就受了吩咐，切不可凓眼在神的地位，那地位是不屬他們的；他們是受造之物，萬事萬物只仰賴上帝，他們如果熱望知道萬事萬物時，他們便是希望像上帝那樣。
對於現代，當人類對知識永無滿足的探求，普遍受人讚揚的時候，這是一個冷酷的信息。我們慣於主張擁有知識，應與人對它的使用有別。創世記二、三章的作者，並不作這種區別，而且可能視之為逃避問題。在他，知識與罪惡是不可分解地聯在一起的。我們從以色列鄰邦的故事中，找不到任何與此類相似的東西。分別善惡的樹是希伯來特有的樹，在古代固然是絕無僅有，似乎也打擊今天最流行的哲學，這種哲學以為自己最強壯。
此刻我要暫時擱下分別善惡的樹這個題目，轉過來論及男人和女人吃了那果子以後，發覺自己赤裸而滿懷羞慚。但這部分最好等故事進行到那裏時（三7），才突出來較好。
人在園中的工作（二8-15）（續）
上帝把祂所造的人引進這理想環境中，委託給他『修理和看守』的工作（15節）。我想對這節經文作以下短短的注釋，但它們所象徵的意義是十分重要的。
（一）
第一個動詞『修理』喚醒我們，樂園和工作並非予盾的。而且那種以為樂園是神奇的地方，我們所需的一切都會從樹上掉下來，我們可以休閒地坐下來享受，這種觀念不是希伯來的觀念。在聖經中的樂園裏，人類是必須工作的。上帝造人，是要我們工作，才能真正成為人。祂造地，是要藉人的工作與地的惠賜，才使其成為樂園。
（二）
『看守』這個十五節的第二個動詞，新英文聖經譯作『照顧』。但是它有另外一些微差別之處，是那譯法所未注意到的。希伯來語的此動詞，意思含有『守却』，而且與三章廿四節的䣝嶋篐『把守』生命樹的道路是同一個動詞。這象徵的意思乃是人有上帝所賦予的責任，不只是要修理，更要保護這個地土，才能使之成為人與上帝可以彼此交往的一個伊甸；而不是他利用去達到自己的目的。這圖畫簡單樸素，但是不離前章所極力陳說的，人對自然界的受託概念（參看創一26-31『人』──上帝的副手的注釋。）
不過，在這裏，與其譯為『把守』，不如保留舊的譯法『看守』，兼顧這動詞的兩個意思。照欽定本，我們在三章廿四節也看到它。這將使英文讀者分享在希伯來原文中的一個很好的諷刺：樹的看守者自己在故事中的角色，成了他應履行的職責之對象，就是因為吃了那唯一不可吃的，於是便倒置了位置！
上帝給樂園生活的條件（二16-17）
就故事的佈局說，這兩節所包含的，可以稱之為『僱用合約』：上帝作為園主，把修理看守的工作，交給人負責。他的報酬乃是園中盛產果子；條件是在園的中央有一棵樹的果子，他是不許吃，吃了必定死。在他自由行動中卻附上了一項條件。
（一）
字面上讀這段經文，難免以為上帝在這事上說了謊。因為那人破壞了條件，但是他並未如上帝所威嚇的話，馬上被置死地。
我們對這事直接的反應是震驚。然而事實並非如此。我們開始探究，很快便得到一個滿意的解釋。雖然那人並未因吃了禁果而馬上死去，但他卻必定死，而且最後他真的死了。上帝警告他，吃禁果的日子他『必須』死（標準修正本不應略去欽定本的『必定』，這字在希伯來原文本中是有的。編按：中文和合本也有），因而並非謊話，仍是把那人的背逆最終堅決處之以死。也許應當譯成：『從你吃的那天起，你便注定要死。』
但是這種辯解不行。上帝的話不像前面提及的米所波大米故事中的女神的話，不是正直地說的，我們此時不考慮人的地位。他明顯的一定清楚知道有死亡的威脅。而且，上帝並未把全部真相告訴人，祂沒有說到背逆還有吸引人的後果，留下部分給蛇試探入。
我們可以用比希伯來語許可的更為自由地解釋十七節。它是一句難明的話：它可以作兩種解法。但是無論如何解釋我們都不能從整個故事中，排除對上帝的作為不理解的印象。
經過一翻努力，我們必得承認上帝在這裏的作為與在亞德帕（Adapa）故事中女神的作為，兩者之間到底沒有太大的分別。不過，這相似的性質或許正好給我們解釋這問題提供線索。因為它再度喚醒我們，作者並非撰寫一篇神學論文，而是試圖編織一個動人的故事，叫他的聽眾端坐留心。
依我看來，上帝的隱瞞絕不是祂喜歡這樣行的，雖然這見解不會使希伯來聽眾有如我們那般的感到不安。它是要強調上帝對於人背逆傾向的絕對厭惡。祂認真憎恨惡，祂準備盡力阻止它。作者描繪上帝沒有說明真相，乃是叫我們在想像中明白天父的心，看清在這緊急關頭存在的騷擾。
比外族的亞德帕故事更富教導性的，是路加福音十八章一至八節；主耶穌關於懇切祈求的寡婦的比喻。耶穌在那裏把上帝比作不義的法官，給一個可憐的婦人伸冤，不是因為她應得，只是因為她煩擾他太久，他才設法擺脫她。我們都知道，耶穌並不是鼓勵我們把上帝當作無情無義。我們甚至無須作者路加在第一節的說明，要人常常禱告，不可灰心。我們且讓我們的想像力引領我們，一旦明白那個意思，便適可而止。
同樣，我們應當令我們的想像力引導我們瞭解這較古老的比喻。它對上帝和對人的文字描繪，都不能超出故事要求以外。
（二）
我們現在要進入這段經文較深的意思。那層面，它當然不再談論一些很久以前發生過的事，而是專門談及現在。它向我們啟示，人面臨一個抉擇：『你可以隨意吃……，但你不可吃……』。人可以為上帝工作，且在事奉祂當中得到幸福和自由；也可以我行我素，以為他知道一切該知道的，而生活在不可避免的後果中。這是我們每一個人被呼召去面對的、最基本的選擇，上帝與我們自己之間的選擇；真自由與自由的幻覺之間的選擇；天堂與地獄之間的選擇；生與死之間的選擇。它是我們的選擇，而且依賴我們去選擇。上帝不能干預，但是祂多麼擔心我們是否作出正確的選擇；而當我們作了錯誤的選擇時，又多麼淒慘呢！
（三）
還有一點值得一提。這禁令沒有提及園中另一棵樹，生命樹。我們只在開始時知道有這麼一棵樹，自此以後，直至故事到結束時，它便不見了。但是這段經文的含意並不禁止人得到它。對於人類這是多麼美麗而又帶諷刺性的說明啊！在創造初期，那男人和女人都在園裏，他們一直有永生的機會，可是他們並不抓緊；毫無疑問，這是因為他們專心要得到他們不許得到的東西之故，以致該得的反而沒有得到！
與自然同在（二18-25）
這些經文引進了第三和第四個角色，一個女人──直接的；另一個蛇──間接的，我們以後發現，牠是上帝所造的動物之一。就佈局說，動物（包括飛鳥）和女人是造來與人作伴，以滅輕他的寂寞的。
（一）
要注意創造的次序又一次與第一章的不同。在這故事裏，次序是人──動物──女人。在那裏，飛鳥（連同在這裏沒提及的魚）是在第五天受造，地上的動物是第六天，而（也在第六日，但在動物之後）人與女人是同一方法受造。但是這些只是外表的差異不同（除非我們要在創世記中找科學的與歷史的真理，這些乃是外表的），每一故事的內裏教訓卻是極其相似的。一切生物作為惟一的創造主的受造物而聯成一體；這一體如不違背祂對世界的心意，便不會受到破壞。
（二）
在創世記第一章的情形，這個教訓是藉『各從其類』這個詞組強調出來的，它給每一飛鳥、魚和走獸（實際上每一種植物也是）不可奪取的生存權利和在上帝對萬物的計劃中的獨特位。人被委任一個職位：有權力管理牠們。但是描述他有上帝的『形像』，並不如通常所慘被人們解釋的，是空白一片，任憑他去自由利用。人的權力乃是一種被委託作上帝副手的權力，強烈地含有他要對他的受託身份交賬，而且他會發現這不是一件輕省的工作。
在此段經文中，這教訓用比較可愛的方法述出。我們無須費煞心機去把握作者的心意，他簡單精巧的描繪上帝親自領動物到人面前，期待地等候凓，看他要叫牠們甚麼。正如創世記一章（在那裏是上帝給名字）一樣，命名的行動象徵對它們行使權力，由人全權決定當如何做。但是第一章裏的『治理』和『管理』的嚴厲口吻沒有了，取而代之的乃是寧靜、信賴與和諧。十分可惜的是我們對待同是受造物的態度，我們通常學創世記一章的嚴厲，遠過於我們仿效這裏的柔和場景。
一體（二18-25）（續）
（三）
接凓的場景是美妙與感人同等重要。上帝使那人沉睡；他便睡了，於是取下他的一條肋骨，用它造一個女人（希伯來原文說，實際上是『建造它成為』）。像父親在他女兒婚禮中將她交給新郎，他快活得叫起來：『終於實現了！』標準條正本對此沒有那麼快樂的譯法：『找到幫助他的人』了。應當保留欽定本的『配偶幫助他』，英語對這話有一些最可愛的字眼（遺憾的是通常因無知而誤為『伴侶』）。那人快樂地大叫，是因為他認出另一個人類能為他作動物所不能的事，與他自己的同類的交往，而且終身與他生活。他給她一個名字，作為與他自己『一體』；ishshah『女人』，因為她是從ish『人』而來（幸好英文在此能將希伯來文的雙關語翻譯出來；許多語言是不能的），而且他們當時赤身露體，並不羞恥地共同在園中生活。
（四）
把這麼動人的場面用無聊的注釋去潤色，幾乎是罪惡；但是有幾件事是可以而且必須說明的。
（甲）這段經文並不承認男人比女人居上位；只是接受它。正如對政治上的民主一無所知，聖經對女人平等權也是一樣，因為在當時人類對兩者從未知聞。聖經接受古代世界中現成的關係，而沒有改變其外部關係為內在的關係。沒有希伯來丈夫引用這段經文而威凌其妻；也沒有希伯來妻子怕受到不公平的待遇。因為這是兩性之間（關於這點，在人與人之間的一般關係中也適用）比任何立法機構所能設計到的，更為基本的規律──喜樂、合作、純潔與仁愛的規律。
（乙）同時，女人後到並非完全不相關。薄諾土（譯注：Robetrt Burns 1759-96 蘇格蘭人）心中記凓這段經文，便一時興致地寫道：
古性詛咒，但卻可愛可親
她最可貴的工作使她級別為Ｏ；
她未成熟的手試探凓男人，
然後這使她變成情婦Ｏ。（取自Green grow the Rashes）
但是他所說的超過他所知的（還是我對我們的蘇格蘭詩人不公道呢？）男性的作為使這個世界糟透了，現在正是女性一顯身手的好時機。這必然是作者心意的一部分。
（丙）第廿四節應當放在括弧裏才對。這是說故事人物的一個傍白。他忘了自己，超越了他的故事。他這樣作有個很大的理由；他這樣說及男人（而不是女人）離開父母的家，表示他在解釋或辯護一些婚姻習俗。我的意思是他希望他的聽眾真正學會那個功課。他所要強調的乃是『一體』。男女結合是人類所能體驗的、最親密的關係，比父母與兒女間的關係還要親密。它是全世界各民族都應當存有的關係之理想象徵。上帝強調一切人類都應成『一體』。
（丁）如果我們過份注意『赤身露體』一語，而且正當作者快將完成樂園的描繪時，卻去想及性，我們便損壞了這段經文的象徵了。歷代的敬虔人物正是如此，他們告訴我們，他們對性的沉迷多於作者的意圖。他在告訴我們一個關於全人類生活應當如何的比喻。到我們注釋第三章七節時，我們再回頭說這『赤身露體』一詞。在這裏，我只指出重要的字眼不是『赤身露體』而是『並不羞恥』。說故事的人所強調的並不是樂園的性生活（或缺乏性生活），而是園中的各方面的喜樂和純潔。
（五）
樂園的光景描寫完全了。我不嫌重複，必須再一次警告讀者，不要用歷史的態度去解釋。否則會把『神仙故事』的附屬物當真，依他們所傳下來的數目判斷；古代人顯然對於這類故事沒有困難。他們直覺地知道論點是甚麼。我們費力描述『人』的潛能實際。他們卻把它當作故事前與後形式。於是這古代希伯來故事的第一部分──論及人類應當與上帝和好，與上帝和諧，並彼此和好和諧，與自然界和好和諧──已經成了遠古的樂園。而人類失去這樂園，是第二部分的主題。
如果我們能夠與那男人和女人和生物停留在樂園裏，並且與密爾頓（Milton）一起說以下的話，那該多麼好呢！
繼續睡下去吧，
蒙賜福的一對啊。
如果你們不求更快樂的境界，
也不求更多知識的話，
你們將是世界上最快樂者。（摘自失樂園）
很可惜我們不能這樣，因為外面現實世界在招喚我們。──《每日研經叢書》