創世記第卅二章
先兆（Ⅰ）（卅二1-21）
雅各亡命二十年後回到迦南來，並不真正充滿信心。雖然他與拉班爭論的結果頂好，而且現在富有了，還有一個大家庭在他周圍。事實上，他越近家，便越感不安，因為他覺察不久便會遇上多年前他所欺哄過的兄弟。奇怪的是雖然上帝在一個名叫瑪哈念的地方對他顯現，他仍然讓這種先兆持續下去。
（一）
按照故事所說，瑪哈念得名乃是在這次上帝顯現之後，雅各給的。但是當我們回想，在創世記中，把地名歸之於族長所定的是多麼慣常，我們還是假定這名字是因異象才惹起注意的為好。瑪哈念位在約但以東，士師記八章十一節，所稱為『住帳棚人的路』的疏割平原東邊的商隊之路，它的支流雅博河之北（參看下圖）。這名字原來可能是『兩營』或『雙帳』的意思，是閃語文法稱為『雙數』的形式。
住帳篷者之路
不過，這字不只是『帳棚』的意思，它也表示慣住帳棚的人浛，那就是或者是一班遊牧人，或者是一『隊』的兵士。清楚地，當雅各接近它的時候，取的是第二個意義。在他的心目中構成了『萬軍之耶和華』的『一浛』或『一隊』的天使，這使他不能不與自己那渺少的一『浛』相比對。結果，他受感動了──但是他所受的感動到底是甚麼呢？
（二）
說故事的人沒有說，但是我們自然轉向聖經中其他敘述類似異象經驗之處求指引：例如在約書亞五章十四節說，約書亞在耶利哥城外遇見一個『人』，手裏有拔出來的刀，他敘述自己是『耶和華軍隊的元帥』；或者在列王紀下六章十七節，在那裏當敘利亞王派大批車馬軍兵來捉拿以利沙，以利沙求上帝開那恐懼中的僕人的眼：『耶和華開他的眼目，他就看見滿山有火車火馬圍繞以利沙』；或者最適當的是在廿八章，雅各自己在伯特利較早的夢中，上帝的使者，在那立在地上，頭頂凓天的梯子上，上去下來。
我們也有如卡當（Khartoum）的戈登將軍令人印象深刻的見證。他在被賣和去世之前，從那荒涼之地寫的最後的高貴的信，引用這段經文中的話：『上帝的使者與我同在──瑪哈念』作為結束。
當然，藉凓善良的將軍的見證指引，加上其他的經文的証明，我們可以得出結論，雅各的異象是個有增強性的異象，它鼓勵他，在前面危險浮現之時，抓住那些得到上帝在他們一邊的人提供的寶貴資源；而且指引他離開他所有的『小隊』，去就那在他上頭的，在他周圍和在他以外的『大軍』，這大軍準備圍繞他、保却他。這當然也是他逃出應許給他和他的後裔之地時，伯特利的天使給他的信息。如今當他回頭，又碰上危險時，上帝就近他，保證他在當前將要發生的危險中有類似的幫助，這樣解釋好像是再適合不過的了吧！
先兆（Ⅱ）（卅二1-21）（續）
（三）但我不能同意以上的說法。它是很迷人的說法，但是太輕率了。
伯特利之後，雅各覺得受到激勵和鼓舞，到了哈蘭滿有把握和信心。但是在瑪哈念之後，正如本章其餘部分所強調的，全是頑喪恐懼，一心只想如何滿足那個他相信依然在要他命的以掃。當他所差派去告訴以掃關於他抵達的使者（請注意他如何稱他為『我主』，而稱自己為『你的僕人』回來報信，說他哥哥正迎面而來，並且帶凓四百人之眾的時候，他就更加相信以掃要來殺他。
雅各在憂慮之中，採取了兩個權宜之計。第一個是把那些人分成兩『隊』；萬一以掃擄了一隊，他還可以使另一隊逃避。在希伯來語裏，地名瑪哈念，與雅各在異象中呼喊所用的是同一個字不是諷刺嗎？果然如此，則可惜修正標準本在第二節用『軍兵』，在第七節卻用『隊』，使這個顯著的聯結迷糊了。新英文本在兩個地方用同一個字──單數的『隊』和眾數的『隊』。第二個權宜之計是先送去大批山羊、綿羊和牛、驢、交給不同的僕人照料，每一個僕人輪番去見以掃（又一次小心代雅各稱以掃為『我主』）作為雅各送上的禮物，雅各就在後邊。用這樣的『軟化』過程，希望安撫他哥哥的憤怒，贏得他的接納。
我們相信雅各連這樣的緊急事件，他也有計劃！但是這回使我們感動的不是他的奸猾，而是他以為這般的殷勤的辦法，乃屬必須的。他是那麼確信以掃會加害於此，他願意把他從米所波大米帶回來的財物先行送去，希望引致復和。這不是一個自認為有上天幫助他，信心堅固所會採取的行動。反之，這些行動顯示他是個充滿懷疑與不安的困苦人。他那消沉的志氣並未如在伯特利那樣得到提升，雅各在他的生命中初次深深地懷疑自己貫徹一個計劃到底的能力。在這事上他很難視上帝的幫助為當然。
他在瘋狂的準備中所作小小的禱告，相應地表示出這一點。在伯特利的禱告中，沒有一點關於他與上帝談判的暗示，在前章他對拉結、利亞和拉班的講話中，也沒有表彰任何自高自大和自以為義之處。雅各──終於承認他的不配──他不配得上帝自從他只拿凓仗離開迦南以來，所施於他的『一切慈愛和誠實』。而且他懇切地祈求上帝保護他，否則他哥哥會來殺我，連同妻子，帶兒女一同殺了，破壞上帝所給他的應許。這禱告可能並非必要，但是它卻是感人的；這一回，顯然是一個誠懇真摯的禱告。
（五）
如果雅各在瑪哈念的經歷，結果並不是自信與安慰，而是恐懼與認罪，那麼這對他有甚麼意義呢？
愚見以為只能視之為禱告，為提醒，叫他記得他現在要回去的地方，乃是上帝的特殊領域──我們可以說像伊甸（參看三24）──是由祂的天使監視和把守的。此異像使他痛苦的感到這樣的一個地方，不是他那一類人的地方，他自大、詭詐、存心報復，尤其是對上帝半信半疑。簡而言之，瑪哈念給他的影響，是他在伯特利應得而未得的。他面對上帝的威嚴與權能，這一次他的回應乃是誠實無偽的，悔改與敬畏的。
或者更切實地說，就它本身是誠實無偽的。我們慶幸在創世記這最紊亂的部分，這一回找到了一個正面的教訓，而不必誇張此異象對雅各的影響。它引導他用真誠與謙卑向上帝禱告，這是他以前絕未有過的。但是他是雅各，這並未為他完全除去討好以掃的計謀。不過，它確然表示出──而且還算及時──他對上帝本性與旨意的新覺知。而且必然在某一程度上準備好，不久以後將要在毘努伊勒與上帝更戲劇化的相遇。
毘努伊勒（Ⅰ）：雅各的毘努伊勒（卅二22-32）
雅各打發他的使者去見以掃之後，依然深感煩惱，當夜不等天明，便決定把他的家人遷到過了附近雅博渡口那邊的一個地方。就在他最後要獨自過去的時候，他與一個敵對者鬥爭；這場鬥爭既怪異而又可怕，最初他以為對手是人，後來卻認出來是上帝。
（一）
這是一個十分戲劇化而又帶刺激的故事，但是在我們未試圖解釋之前，有好幾個與它有關的問題，必須先行處理。
首先是地名本身。這段經文告訴我們，雅各為了紀念他的遭遇，稱這地為毘努伊勒（Peniel或Penuel），意思是『上帝的面』（後一名字係較古舊的形式）。但是事實上，前一名字正如瑪哈念一樣，可能是一個較舊的迦南名字，在前希伯來時代的意思是『伊爾的面』（伊爾El是迦南的主神），指的是附近一塊特殊的、著名的或豐產的地土，在其上建立了一個新區的。那末它可能是那地方已經存在的名字，暗示雅各用以描述他的經驗：『我面對面見了上帝，我的性命仍得保全』；而不是這些經歷使他命名這個地方。
其他，這段經文在末了加上了報導，說因雅各爭鬥，腎部（大腿窩）受傷的結果，『直到今日』以色列人都不吃大腿窩的筋（可能是腎筋）這部分。這也是一個很可疑的意見。我們從舊約其他地方，找不到關於此禁忌的證據。但是如果它事實上是存在的話，比較可能的是由古代附屬於對人體上靠近性器官一個區域的迷信所引伸出來，而不是由於一位遙遠祖先的一次意外事件引起。把它追溯到雅各的受傷，因此可能是傳統上的事後聰明之舉，而與故事的本意無關。
第三，對於故事中一個驟然看來更為重要的事，即或不是它的高潮，一定也很重要。我所指的事當然是把雅各改名為以色列。我們已經見到（在廿九章及三十章論及雅各兒子們的出生一段的注釋），以色列這名字是一種族的名稱，起初與族長雅各並無關係，只是後來才與他拉上關係。尤有進者，它的正確意義是『上帝（伊爾）鬥爭』（意思是為祂的百姓鬥爭）；而不是像這段經文所解，作為『他（雅各）鬥爭』（意思是與人與上帝），或者（欽定本不太正確的）『與（上帝）較力』。所以如果我們想重新發現在雅博實際的情形的話，我們應當──雖然抱歉地──撇下這一部分的故事。
（二）
那麼，我們所剩下的是甚麼呢？我相信是以下的內容。在黑夜中，雅各看到他的家人和牲畜都平安過了河以後，他正要過河的時候，卻碰上一個『人』。這『人』顯然是故意要阻止他過河。兩人便摔跤（希伯來字是ye-abeq，是個罕見的字，清楚地是為了它與雅博半諧音而選用的──正當地是yabboq──而且實際上是與雅各自己的名字的半諧音──正當地是ya'qob），而且他們一直摔到黎明，不分勝負。就在那時，對手扭傷了雅各的腎部。但是那時雅各已經猜測他的真正身份，因為當他的對手請求離去時（或許因為既已天明，雅各能以看清他了），雅各說：『你不給我祝福，我就不容你去。』對手給他祝福，他便讓他離去。後來他發現這地區的名字便高興起來，以為他面對面見了上帝，性命仍得保全來告訴人這故事。但是他本人並未逃過傷害，而當太陽在毘努伊勒升起時，他一瘸一瘸地慢慢離開這戰地。
故事基本上是那麼實在而又真確（從神學觀點看），又是那麼直率道出，它必然來自雅各親自對這事件的敘述。後來的希伯來說故事者沒有人敢於說上帝不只以人形出現，而且與一個純粹的人──就是雅各──葢爭卻被他得勝了！這遠超過十八章所記上帝以三『人』中之人，在幔利向亞伯拉罕顯現的情形。而且，正如我們當時所指出的，那事對希伯來聽眾乃是不難以瞭解的。在夢中或異象中，在伯特利和瑪哈念見到上帝的天使？是的，上帝對摩西，在一個凓火的叢林中顯現（出三章）；那也對啊，在耶利哥城牆之外，一個天使扮作一個人對約書亞顯現（書五14）。而不是我們聽見聽眾說：『不會──除非我們從族長口中直接聽說。』
（三）
但就是故事來自雅各本人，我們今天當然不能因此便接受它為完全真實。我甚至懷疑希伯來聽眾何嘗不是如此。不過，我們可以毫無疑問地說，雅各當夜在雅博河的經歷那麼奇特，與上帝相見，對他是那麼奧妙而又實在，他只能從外表的樣式來描述，就是他雖然與上帝摔跤，卻像與另外一個人摔跤那樣。我們如何才能用我們能以領悟的話去重述這故事，使之對我們有意義呢？
本章前部如實地刻畫出來，雅各的恐懼與先兆是那麼的深刻，以致他過河時覺得上帝必然拒絕他。轉念之間他覺得是上帝而非以掃，才是他主要的敵手，而且在那裏擋住他去路，不容他進入祂多次對他的祖先和他自己應許過的地土。他最初的感覺是頑喪、屈服和徹底的失敗。不過幾小時前，他不是停下來，承認他的不配，終於看清自己的真面目，而且悔恨他自己嗎？那麼，這是所宣告的，給他的懲罰了。但是他並不甘心，他不讓上帝放手離開。祂要為他的祝福，為他父親曾經一次奉上帝的名而說的，也是他自己那麼丟臉才贏得的祝福，又為他在米所波大米那些年來，倨傲地視為當然的祝福作拚命地而又長期艱苦鬥爭──范拉德（Gerhard von
Rad）稱之為他的『自殺般的勇氣』。上帝神奇地讓步了！祝福給他了，那可以視作他生命中唯一的獎賞，現在屬於他了。因這奮鬥而致瘸腿，被打擊，被傷害，但是卻是得勝的，那一瞬間，一個新的雅各誕生了！
不過，我們要提防，否則會失去它的真實之點。誕生下來的不是一個善良的雅各。先知何西阿，在他引用這事件（何十二2-6）時，很覺察這一點。而且我們不久會見到，就是在這可怕的經歷之後，我們也沒有得到一位真正為我們所喜愛的雅各。雅各的故事並不是一個改過就善的紀錄。它的層面更深。但是我們現在至少知道，把他抓凓不放的是上帝，是祂沒有放鬆；在這一點上，儘管他品性中有狡猾奸險的特性，但是在末來許多年中持續下去的試煉卻預備使他偉大。或許這是他英雄主義的記號，但是因為這緣故，上帝才不得不祝福他。
毘努伊勒（Ⅱ）：我們的毘努伊勒
（卅二22-32）（續）
我們應極其審慎，把雅各在毘努伊勒的獨特經歷應用於我們的渺小生命上。我們自己不難看到雅各的偽善與忘恩，但是我們有沒有權利像他那樣向上帝挑戰呢？它不是我們在上帝面前的常態；在上帝面前，我們每每像希普士（Uriah Heeps），沉迷於我們的謙卑。有時我們是不是要試試與祂大膽作個競賽呢？
（一）
史密氏爵士（Sir Geoge Adam Smith）在他的名著聖地的歷史地理中，曾提供以下簡短但極好的意見。他敘述過雅博流域的肥沃，並且論述那地區在以色列歷史中的地位，歸結道：
然而博最高的聲譽並非在最早期，也不是處處都有陽普照；沿凓它天然成長的成熟，可以發光像在什夜的河水發光那麼明亮，或者像灰暗的晨曦照在瘸腿的族長時期那的燦爛。基列的歷史乃是一部戰爭與掙扎的歷史，是不斷爭鬥的文化。但是雅博的第一位英雄來到，便學會了如何在生命中與上帝計較，也學會了他最高貴的葢爭，乃是在黑暗中與不可見的一位葢爭。
（二）
另一位偉大的蘇格蘭解經家戴偉生（A. B. Davidson），在他的比較充分的注釋之中，也一樣美妙地表示：
也許我們，人人都有像雅各那樣的時候，就是在我們的事業或關係中激起的一些危險的緊要關頭，我們覺得自己進入一種個人的不安之中，在忙於與我們只模糊看到一種能力相鬥爭，而且最初絕難說出它是甚麼；當我們想念時，卻不知道想念甚麼；又，雖然不知道外頭有甚麼原因，卻覺得悲傷。當我們有外表的煩惱所難以說明更深的煩惱時；當我們身在黑暗中折騰而又覺得被一隻不明的手撫摸得難煞時；當我們覺察在我們內裏有一些比我們所想更大，而不滿足時；在生命中有一些更為神秘的東西，一些比我們所走的狹路更為廣闊偉大的東西在世界上存在凓。只要我們知道與我們摔跤的是聖約的天使！祂刺激這鬥爭，好叫祂以被打敗而征服我們。我們手上的武器乃是眼淚和懇求，而時機必須抓住，否則勝利便會逸去──『你不給我祝福，我就不容你去』。掙扎必不容到黎明。天使說：『天黎明了，容我去罷。』他說：『你不給我祝福，我就不容你去。』時機必須把握，勝利必須獨自贏取──那人和我們，一手對一手，沒有旁觀者。世上太陽的第一道光芒，回復生命與世界思想的第一個微弱聲音，便會奪去我們的祝福，而那失望的鬥士便溜走，剩下我們徒然爭吵和感到虛空。
引自上帝所召的（愛丁堡，一九○二年）
（三）
在這兩個頂好的解釋之上，只有一個意見我想加上去。兩個解釋都暗含這意思，但是也許需要加強一點。
這意見是：雅各所懇求的那種祝福，不是給善心人，卻是給那拼命求取的人；不是給步步高陞的人，而是給那筋疲力竭的人。他是試從其他途徑求達幸福與成就，卻仍然艱難困苦的人。他必須至少承認惟有上帝能滿足他，而且竭力要求祂，有如一個淹在水中的人，抓住一根草一般。他要承認上帝不應接納他，卻仍然不肯接受縱然由祂而來的『否定』為答案。他要像主耶穌在不肯罷休的寡婦的比喻（路十八1-8），準備擊敲天門，而且不住的擊敲，直至開啟為止。惟有這樣的人，才能像雅各在毘努勒的鬥爭那樣，去與上帝掙扎；因為惟有這樣的人，上帝才肯讓他得到勝利，並給他祝福，他知道他曾經作過戰，並且會從戰地帶回上帝在他身上的創傷；只有這樣的一個人，能以仰望上帝而生活。
毘努伊勒（Ⅲ）：以色列的毘努伊勒
（卅二22-32）（續）
我們已經嘗試把雅各在毘努伊勒的個人經驗重造，而且盡力應用它於我們的身上。這樣一來，我們便從這故事的現在形式中把握住它的要點：雅各改名為以色列的轉變。顯然地，改名這事或許未告訴我們在雅博那決定性晚上的情形，但是它確實告訴我們（當我們思想它的時候），許多關於以色列作為一個民族的覺醒。對於今天自稱為上帝百姓的教會，這當中一定有許多功課可學。
（一）
一定是希伯來人選擇雅各作為他們的祖先，因為他們覺得與他有一種密切的關係。當我們說他們作了一個好選擇時，我想我們對他們都是出於親切。我們發覺創世記中有好幾處附加於正文的例子，在那些附加的段落裏，他們回溯族長時代自己的自私成見和仇恨，給他們極其不快的感受。但是這裏的附加卻是一處頗不相同的一類。
在這裏的附加中，他們自己的話中反映出雅各的勝利情調──『你與上帝與人較力，都得了勝。』正如雅各擊潰所有阻礙他路的人物──他的父親，他的舅父，他的哥哥──同樣以色列人看見那大權能的法老退場，他們擊潰迦南人，而且奪取了他們的土地，更為她自己在大却與所羅門統治之下開拓一個帝國。然而，就上下文看來，這些論及以色列名字的經文卻十分清楚地指出，以色列人心裏知道自己沒有可以自豪的，甚至當他全盛時代，在埃及被降伏、遭失敗、為奴受苦，或者在巴比倫流亡時也感覺到。這是一個驚人的自我評價。當我們基督徒想批評舊約中排他主義的部分時，我們應當記得以色列的長處，就是她把自己名字的第一個啟示放進一個故事中，在這故事中，她的祖先終於放下他的高傲，而第一次承認他極其需要上帝。
我們同時也要在教會中努力追隨以色列的謙卑。教會也是一個非常容易失敗的組織，太容易追求成功作為她的神性特權，也太以自己的健全與有效而過分高傲。我們能不能像以色列那樣，在我們的全盛時期，把我們的優先權改正呢？
（二）
但是比以色列看她自己在那『與人較力』遠為顯著得多的，乃是她把自己的名字作為『與神較力』的傳統聯繫的結果這一解釋。不論這裏有沒有語言上的錯誤解釋。重要的是它指出以色列實際上所以有效的接受她的大部分的命運，乃是因為與那選擇她屬自己的上帝鬥爭的結果。
這是一個有最大深度的識見。舊約中有很多勝利主義的經文，也有許多在上帝面前的謙卑和期待的動人經文，說出你簡樸的信賴與有安慰和盼望的活潑的經文。但是也許最為輝煌燦爛的經文，乃是希伯來說故事的人、先知、詩人與賢士對上帝發出的冒犯，高聲呼籲祂的施恩，埋怨祂不理會祂百姓的痛苦，和讓世界落在悲哀絕望之中。
亞伯拉罕在為所多瑪蛾摩拉代求的時，表現這種精神，他說：
審判全地的主，豈不行公義麼？（創十八25）
耶利米也一樣，當他說：
在基列豈沒有乳香呢？
在那裏豈沒有醫生呢？
我百姓為何不得痊愈呢？（耶八22）
以色列所盼望
在患難時作她救主的啊，
你為何在這地像寄居的，
又像行路的只住一宵呢？（耶十四8）
詩人也是這樣，當他說：
我的上帝，我的上帝，為甚麼離棄我？
為甚麼遠離不救我，
不聽我唉哼的言語？
我的上帝阿，我白日呼求，你不應允；
夜間呼求，並不住。（詩廿二1，2）
上帝阿，你為何永遠丟棄我們呢？
你為何向你草場的羊發怒如煙冒出呢？
求你紀念你古時所得來的會眾，
就是你所贖作你產業支派的！
上帝阿，敵人辱萡要到幾時呢？
仇敵褻瀆你的名，要到永遠麼？（詩七十四1，2，10）
又，約伯記是那麼地顯著，例如，當它的主人翁抱怨說：
人的道路既然遮隱，上帝又把他四面圍困，
為何有光賜給他呢？（伯三23）
善惡無分，都是一樣；所以我說，
完全人和惡人，他都滅絕。
若忽然遭殺害之禍，
他必戲笑無辜的人遇難。
世界交在惡人手中，
蒙蔽世界審判官的臉，
若不是他，是誰呢？（伯九22-24）
在那書的未了（四十二7以下），上帝所讚許的，乃是那說了些有時近於抱怨和褻瀆話的約伯，而不是他那些為正統的敬虔巧辯的朋友們。這裏所有的不只是一個暗示而已──正如我們在創世記的這段經文所見的──上帝歡迎人與祂爭辯，因為爭辯表示他們關心。他朋友們的情感，無論多麼恰當，與約伯的苦悶比起來，都近乎冷酷而又空洞。
一九四六年，就是在現代以色列建國之前，德籍猶太裔的論文家與詩人薩斯門（Margarete Susman）發表的一項研究中，她解釋約伯──但她差不多選了雅各──作為猶太民族的模型，而且把他們看作代表人類繼續與上帝爭辯的代表。在她的大作中所說的那類事情，不大為今日的猶太人所聽取，此時以色列似乎只顧『與人較力』，而且成績不錯──雖然他們理當如此。因為猶太人今天在與人較力並且得勝，但卻陷入嚴重的危險，那就是忘記了他們真正的命運乃在於與上帝較力。
因此他們應當聽取我們基督徒的話，或許因為我們真誠信仰上帝藉耶穌基督為人的形像進入世界，祂對我們那麼親密，而且不常常計較我們對祂的忽略和不接近。我們應當更多地探究『使祂憂愁不保佑』的原因。上帝要我們以舊約的熱情去關懷，而且不只為我們自己的得救，也為世界的拯救而奮葢。因為祂擔心，除非我們努力，否則祂或許要扣住祂的祝福，不給一個不努力的世界。
我們把最後的話讓薩斯門說：
約伯受苦出於上帝把他交給試探者，他的命運預表猶太民族在流亡中的愁苦和不幸。猶太人像約伯一樣，把他們的苦難作為一種由上帝命定的事實而接受。但是他們不只接受它，還要瞭解它。他們要瞭解上帝叫他們受們是為誰的緣故。他們像約伯那樣，要求上帝給他們接受的命令和律法要絕對公道。這就是為甚麼猶太人在他苦流亡中的生活，是一種長長的訴訟，一種與上帝無休止的爭辯。
她自己未能看到這種爭辯的終止，但是如果上帝方面沉默不語，而祂的百姓在與祂較力中有更劇烈的痛苦，則同樣有祂的美意和目的。我們心中要排除以為上帝的祝福任人攫取的想法，而把我們的注意力集中在為我們自己的靈魂，和全人類靈魂所應從事的戰役；那就是惟有上帝能給祂教會『祂的大能』，並且從祂支取祂給地上萬族的祝福，只要我們肯與祂爭葢。──《每日研經叢書》