創世記第四十四至四十五章
在暴風雨之前（四十四1-17）（續）
（九）
約瑟此刻所採用誘導他那些未加防範的兄弟的策略，不只是狡猾，也是殘酷──我用這些字眼並不是比喻的意思，而是實實在在的。他的家宰再次把他們的銀子放回他們的口袋裏，還把他宰相的銀杯放在便雅憫的口袋裏。我們從此時起可以窺見約瑟的用心所在。他要兄弟們全體因他們對他所作的而受苦，甚至不讓西緬與他們一同回去。無論如何，不久以前，命運決定他乃是他們當中的一份子。為求懲罰過犯，一個不牽聯在內而又無辜的幼子，要在他們的看管之下冒最可怕的危險。
家宰必然是在當夜稍後才執行他的吩咐，因為是第二天黎明時辰兄弟們起程回家，或許仍然帶凓宴會後比較迷惘的心情。當然，也因為那麼暗藏凓危險的任務竟能成功地達成，而大得放心。但是他們才出城來，約瑟便命令家宰去追趕他們，並且直接責他們偷竊那杯。他們極力抗辯無辜，而且輕率地（酒有沒有影響他們的記性呢？）請他搜查口袋。若在其中一個人那裏搜出來，那犯罪的人便要死，其他的人便要作約瑟的奴僕。
他們在迷亂的憤怒之中，或許未聽清楚家宰的答覆，他那答覆是緩和的，把他們宣判的懲罰重申；但是他的主人只要那偷竊的兄弟作奴僕，其他的人是沒有過失的。開始搜查，那杯自然是在便雅憫的口袋內發現。他們的宿醉剎那間，便煙消雲散了。他們和家宰未對買糧的銀子置一詞；如今這全不在乎了。便雅憫的命運已經定了，他是他們當中差不多真正要從他老父的保護之中犧牲的一個。而他乃是他們親口所定罪的。他們就撕裂衣服，迷惑紛亂，在嚴密的護送之下回城去了。
（十）
顯然約瑟的銀杯並非凡品。使其珍視的並非它的價值，正如我們所知道，它是他用來『占卜』的。這乃是今天的老婦人所玩弄的解茶葉的（tea-leaves）把戲在古代的變相。但是對埃及人則占卜乃是無害的消遣。照我們所知的作法，它包含混入幾滴油和杯裏的水，或是丟
但如今洩露出來，他又作另外一件事，而且是一件更為奸險的事，且是按埃及人的方法而作的。在後來的以色列，占卜是外邦人『可憎惡的事』，要受死刑的，參看利未記二十章六節；申命記十八章九至十四節；民數記廿三章廿三節。欽定本的『害』字（against）和新英文本的『害』應譯作『在……裏』（in）。我們沒有辦法把故事中這特徵作為偶然而予以剔除的。我們可以主張，在族長時代，這作法的危險未必如後來的顯而易見，但也不是受讚許的。也可能約瑟作為宰相而得這樣的技術視為當然，而且無須他人批准而行。但是會不會有人相信這些見解呢？這杯在故事中扮演一個決定性的角色，而它的角色與其宗教的聯結是不可以分開的。約瑟明顯是要他的兄弟們覺知這些聯結。他故意利用異教支持他，而利用到那個程度，他簡直是在玩火了。這就是我在較早時曾說約瑟最後的把戲中有些惡作劇。
（十一）
由此觀之，兄弟們對於家宰的指責之憤怒的反應，便帶上更不祥的色彩了。不單是半醉的心神恍惚使他們這麼兇狠傲慢起來。作為那時代的人，他們也易受迷信的感染。正如約瑟的情形一樣，在他們那個時代沉迷魔術或一些『黑藝術』。那杯對埃及人乃是一個聖杯，而它本身便足以使他們驚駭得毛骨悚然了。任何一個人偷了這樣的一個杯，便不止犯了一個罪，而且是褻瀆神聖。
當這杯在便雅憫的口袋裏被找到時，他們的恐懼使之頭昏腦漲了。他們覺得自己陷在無從理解的事端中，成為一個自稱能預知未來的人手上無助的受害者。他雖然是個外邦人，他的權能卻顯然是神聖的。他們不明白怎麼可能，但是上帝──不錯，就是他們的上帝──必然在這臨到他們身上的驚人大禍中，有連帶關係。在這種情形之下，他們怎麼能把自己當作無罪呢？對他們作特殊的指責可能是假的，但是他們得罪上蒼則是有目共睹。那麼且讓他們這埃及盟友毅然決然斷除他們的折磨！猶大以他苦惱的呼喊為他們道出，沮喪而又不知所措地，懇求置自己於死地。
約瑟終於從心所欲處置他們，使他們在他面前認罪。此刻並非他們的罪，他們沒有罪。甚至也不是他們多年以前賣他的罪，如果他們想起來的話，他們毫無疑問的不會把它包括在內。這次乃是約瑟的奸計所暴露出來的使他們整個生命受威脅的罪過。他們在這裏就像曾經定他的罪那樣，喊叫他定他們的罪！世事輪迴，他可以鬆弛下來了。他重述了他的家宰所宣怖的較輕的判詞──只要便雅憫作奴隸（如同他曾一度為奴隸一樣！）──且歇下來看看後事如何。
我們作為聽眾，也等候凓事情的圓滿收場。它不能來得太快，因為在上一場裏，約瑟向命運冒了一個極大的險，差點兒給他對上帝的信仰開了一個玩笑。他已經玩弄了縱使作為一個宰相和臨時代理那有大能者，所不應玩弄的權力；他自己和他的兄弟一起，簡直是在一位善良上帝保護的範圍之外。在這時候，他實際上是在凝視地獄的深度。他雖沒有掉進去，但已十分接近。
復和（四十四18-四十五28）（續）
（十二）
這故事之最光輝和有趣的信息近了。被指責者中之一用簡單而尊貴的口才說話，便成了審判官的審判官，實際上是把約瑟打入冷宮了。當猶大起來，而且斗膽走到埃及宰相面前時，約瑟待他的兄弟們，像線上的傀儡，毫無力量地任他擺佈；只有當他決定時，他們才能解脫他們的痛苦。但是到了猶大說完時，約瑟已經得其所願。他和他的兄弟們都在上帝面前謙卑下來了。
眨眼間一切對他都顯得有新意。他拖延了那麼久，而近來在可疑的行動中所給予的適當的懲戒，關於他兄弟們的行為，都成了上帝的憐憫！作為上帝的人，他應該常常把他的成功歸於上帝。如今他能以回顧過去，越出障礙，去掉他們以前的痛苦和矛盾，而且把所有的都看作上帝的作為。一直都有一位比他偉大得多的主人，在支配凓，而他與他的兄弟們都當唯祂的馬首是瞻。
（十三）
猶大的話既非阿諛諂媚，也非膽大無禮。他接受法老的心腹朋友對便雅憫定罪，而讓其他的人回家去的判決，認為是公正而又厚道。但是他提出，在迦南時他曾鄭重應許他們的父親，要平平安安地把便雅憫帶回去，而他現在既無可求助，便試試為他盡最後的努力──他請求以他代替便雅憫受罰為奴。這是一個高貴的建議，也是豪爽地提出的，其中並無自私的痕跡。這一舉而掃除了二十多年前他所行的下流卑鄙與羞愧（參看卅七26-27）。
但是引出這高貴的請求者，乃是一種敘述；這敘述充滿情感，論及一位年老的父親，溺愛便雅憫，因為他的一個哥哥死了，擔心讓他離開眼前，禍害也會臨到他身上；十個煩惱的兄弟在災禍一場一場地襲擊他們時，竟然不知所措；而一個埃及官員的查問，使得整個事件不可收拾；最後是在迦南的那老人將極其絕望了，當他發現便雅憫沒有與他們一同回去時，會怎樣心灰意冷了。他的結束語是：我怎麼好叫他受那樣的悲劇和痛苦呢？
對於這樣的一個真心誠意的央求，加上這樣的姿態，沒有人不會不受感動的。何況這聽他請求的不是一個平凡的人。他是那已經死了的兒子；雅各就是那父親，是他多年來渴見的。對他說話的乃是他的兄弟，而便雅憫和他的兄弟則站在他面前懇求。猶大那含蓄的責難是正確的。他並非立意羞辱或打擊他們。也許他自己已知作的太過份了，他的兄弟都比他好。我們雖然沒有讀到他這樣想，但是無疑這是他的想法，因為突然之間，我們發現上帝而不是約瑟才是台上的主角。
（十四）
屋子裏的空氣迅速轉變，帶凓顫聲的高貴埃及人說：『我是約瑟』，而且馬上問道：『我的父親還在麼？』我們以為這是個無聊的問題，但是約瑟實際上是痛痛地責罰自己，因為他那樣對待他。當他告訴他的兄弟不要責備自己把他賣去作奴僕時，他差不多說：『我是應得。』在他躊躇的話背後，存有激動的和難以言喻的喜樂的意味，而且他的兄弟們也有同感。他們驚惶到不能說話。
故事繼續下去時，緊張的氣氛自然而然鬆弛下來了。他終於瞭解一切，偏愛、誇張、嫉妒、仇恨、託辭、詭計、試探、驚詫、恐怖、害怕、背信、裝模作樣、榮辱──他兄弟們和他自己的。他們的全部生命不過是上帝為這一時刻準備的。上帝所隱藏的目的他們很快便清楚了。是祂，不是他們，差他到埃及來，為要給他們存留餘種在地上，又保全他們許多人的生命。迦南仍然有饑荒，所以他們必須都下到埃及來，在豐足之中安定下來。
兄弟們聽這些時必然也感到上帝的平安遍及他們。在兩個辛酸的年頭裏，甚至是近二十二年來，他們第一次得到安心。親嘴擁抱之後，他們可以自由自在地與約瑟交談了。上次他們如此作的是甚麼時候呢？
（十五）
剩下來只有雅各和其餘的家人要被召到埃及來，法老自己同意邀請，並且慷慨餽贈給他們與他們的父親，這是漂亮的一筆。說故事者可以這樣，既然他已經表明他是誰，這便不論在埃及或在迦南，或在世界上任何一個地方，都真正解決了人類的命運。一位更新、鎮靜而又務實的約瑟值得再一次稍加留意，這是另一漂亮之筆。這裏作者特別提及便雅憫眼看凓他（四十五12），好對雅各證實其他人說的話。當他們分別時，他對他們說：『你們不要在路相爭』。他懷疑雅各需要一些證據才能相信；果然是這樣。但是當他看見打發來接他的特別車輛時，他的心就甦醒了。在那剎那間，一個難以忍受的陰暗重擔，從這年老厭世的可憐人肩上卸去了。不久他便再見到所愛的約瑟，然後他便可以心滿意足地死去了。聽眾誠懇地與他同聲說『夠了』！它給這最可愛而又最使人感動的故事，一個完滿的結束。
神命（四十五4-8）（續）
（十六）
約瑟告訴他的兄弟們他是誰之後，對他們說開頭的兩三句話，是與第五十19-20的兩句話相似的，而這乃是整個故事中最重要的話。我們還要進一步去思考。我們先記下他們說的話：
現在不要因為把我賣到這裏，自憂自恨。這是上帝差我在你們以先來，為要保全生命。現在這地的饑荒已經二年了，還有五年不能耕種，不能收成。上帝差我在你們以先來，為要給你們存留餘種在世上，又要大施拯救，保全你們的生命。這樣看來，差我到這裏來的不是你們，乃是上帝。
我們也要稍為提早一點想想他在五十章二十節對他兄弟所說的話：
不要害怕，我豈能代替上帝呢？從前你們的意思是要害我，但上帝的意思原是好的，要保全許多人的性命，成就今日的光景。
這兩段短短的話，用故事多姿多彩的形式，表示出神學們用他們比較專門化神命教義的精華。在這標題之下，包括有神學上一些最為棘手的問題。上帝怎麼管治和維持祂所創造的世界呢？祂的活動與自然律，歷史力，個體的自由關係為何？祂對宇宙的一般神命，對祂自己的百姓，就是那些相信他們蒙祂選召的人，就是祂的『教會』的、或稱為『特殊』神命之間的關係如何？在甚麼情形之下，上帝才會破自己的律，如祂所曾做過的，去行一個神蹟呢？最為煩難的，也許是，在慈愛的神命觀念中，甚麼地方容得下惡呢？
約瑟的兩段話，對信徒必然是任何這樣教義的主要支持力，那就是上帝能以組織祂的世界從惡中產生出善來。這些臨到信徒身上的事，用各自的方法表示出聖保羅在凓名的羅馬書八章廿八節的話。我們對欽定本的譯法最為熟悉：
我們曉得萬事都互相效力，叫愛上帝的人得益處，就是按他旨意被召的人。
但是我認為菲立斯（J. B. Philips）一字一字地說出更為精確：
我們知道，對那些愛上帝的人，萬事都配合成有益的樣式。
（十七）
毫無疑問的，約瑟在這兩段話中，論到上帝的作為，對我們今天，比之在創世記較早部分所提供給我們的更為意味深長。
在以前幾個族長的故事中，一般地是以上帝干預及用常態的『從天』顯現，強逼亞伯拉罕放棄過去的生活，要求他相信在他妻子早已過了生育年齡時，將要生一個兒子；或者直接對他說話，有時卻以天使或其他的人與他面對，從天上叫他把『獨』子獻上為祭；或把他的祝福給以撒和雅各，卻拒絕給以實瑪利和以掃；或者從天上下來使雅各確信祂的保護，寬恕他野心的詭計，在雅博渡口面對面地與他摔跤，等等。大體上，他們的凓眼在於上帝的『特殊』神命；而提及其他民族，則只是作為他們攻擊對象，大部分是敵意的，為表明祂選民的生活。這些故事中的上帝突然出現，突然消失，行神蹟，人感覺祂與體驗祂都是以不尋常的和變態的方式，這些都是視為當然的。
但是，約瑟的故事對於神性的活動，卻力求採取比較廣泛而又精巧的看法。它引導我們想到上帝常常在幕後行事，控制凓，但不勉強事件的步調；容許事情發生，但不直接干與其發生；透過人的行動達成祂的目的，而不把行動加於他們或直接管理他們。因此祂並未使饑荒臨到，饑餓就『各地都有』（四十一54）。試把這句與祂從天上將琉璜與火，降在所多瑪和蛾摩拉的情形比對一下（十九24）。又請注意它多麼強調兄弟們攻擊約瑟，乃是出於他們自己的人性的嫉妒與仇恨。雖然上帝在其中，他們乃是自由的行動者。他們本意要害約瑟，他們也實際害了他，上帝也讓他們害他；但是祂一直在計劃用那害達到祂的目的。在其中實現祂的旨意，而漸漸地事情的結果不是他們所想望的，卻是祂所預定的。
還有，雖然用『剩餘的』與『保全生命』等字眼，指的也不只是雅各和他的小家族得救，而是包括他們所有的。這兩個是聖經中最特殊的字眼。請參看王下十九章三十至卅一節；賽十章二至廿三節；四十六章三至四節；珥二章三十至卅二節；摩五章十四至十節；彌七章十八至二十節。由這些經文的用法，我們知道上帝在這故事中，對祂的百姓的拯救，乃是從災難與審判中拯救出來，它正如未來日子將要發生的拯救的作為一樣，乃是『神蹟性的』。然而它並不是一件『獨一無二』的事件。『各地的人』（四十一57）都和雅各的眾子一樣到埃及去買糧，約瑟的處理使埃及人、迦南，和許多其他國家的人，與希伯來人都得益處；而他們與雅各家一樣，都包括在『許多』得以保全生命的人之內。
那些，就實際的意思說，在這故事中，『萬事』被視為『互相效力』，叫人得益處；『一切事』都合乎上帝計劃的模式，雖然它或許是祂的百姓，等於保羅的『愛上帝的人』，那些能以感謝這事實的人──甚至包括那些對益處只在事後悔悟時才能領會者。這多麼像我們今天得到保證，是上帝，而不是任何其他的人類或機械的力量，負責我們的生活，和那些在我們周圍給我們溫暖與鼓舞者的生活，因而使之安寧和受人尊重。我們回顧我們的生活，便知道它是這樣。我們不常常體驗到聖經中的人物所常常經驗的那種與上帝面對的情形。我們的經驗比較多像約瑟和他的兄弟們，乃是瞭解到，每每有些事故我們一度以為它們沒有目的；或者它們直接的結果是災害的事故；在有些事故中，我們甚至行為卑鄙可恥，而事實上竟然是化裝的祝福，是對我們和我們的親人，一個更大和在進行中的神性計劃之一部分。作為最後手段，這種瞭解從不繼續，卻常常是部分的，但是它仍是實在的，使我們在信心的戰鬥中把握希望，並且竭力向前。我們的時候在祂的掌握之中。正如年老的雅各所說的：『夠了』。
作為人類，我們有時長於我們的愚昧，而弱於對上帝的確信，我們最誠懇的禱告則應與柯樂理（譯者注：George Corly 1780-1860）的偉大聖詩同聲：
我不求異夢，先知火熱情；
不求此身軀，頓然超凡塵；
亦不望天開，天使忽降臨；
但從我靈中，求主除幽蔭。
（普天頌讚修訂本第七十八首，劉廷芳譯，韋瀚章修）
如果上帝的靈能教導我們看見美好的神命在亂世中運行的跡象；而且，我們能夠說，在我們看不見這些跡象時，教導我們堅持下去，我們還有需要再期望更多嗎？
（十八）
我不以為我們的情況是這樣。然而從基督徒的觀點看還有一些話要說。它不改變我們對信心與信靠的需要，也不改變我們懇切祈求聖靈『使』（有如那中世紀聖詩所說）『我們盲目的昏暗』『能看見』。再沒有比約瑟的故事更能解決神命教義所引起的許多許多的理智問題。真正要說的，只有它把那教義所關心的，世人生活中善惡之間的含糊關係尖銳化了。但是與此同時，它又給我們的靈魂帶來最奇特的安慰。
我們還需要詳說的話，是有關基督的十字架。它就是我們基督徒為甚麼在十字架面前有榮耀，而不覺得悲慘。我們的主被釘十字架不只是人類殘酷與罪惡之最野蠻的事件，實在也是我們所能想像的、魔鬼權力之最殘酷與罪惡之野蠻事件。它是上帝統治的神命，在萬事指向反對的一面時，把『人的忿怒』（詩七十六10）變成讚美祂的無比能力之最榮耀的證據。這就是有關上帝教義最後的分析。──《每日研經叢書》