創世記第一章
壹 太古史 一1∼十一32
在緒論中我們已經申明，創世記在沒有筆錄成書以先，是以色列人的先祖世代口傳的歷史傳統。這傳統，不但滿帶美索不達米亞的風俗習例，也富有兩河流域神話史詩的色彩。但是，創世記迥異於那些神話之處，乃是它的唯一神論。這獨一的真神創造萬有和人類，並不像那些神話所說為奴役人，而是讓人享用和授人予治理天空、海洋和大地並其中的一切之權。也不像那些神話所說是因人類繁殖太多，喧囂煩擾了神明，以致要用洪水毀滅他們，乃是人類的罪惡眾多而令真神後悔造人，故用洪水滅世。這意思是說，這獨一的真神是重視人類道德的，而不像那些神話所述的神明，只為自己的清靜利益打算的。更進一步，創世記所講述的真神，是恩施萬方，普及全人類的。因此祂不但在洪水滅世中，使蒙恩的挪亞一家得救，也在人類因始祖的墮落而蘊具惡性，以至犯罪益深中，呼召亞伯拉罕出離罪惡之鄉，為要使萬民因他的後裔得福（參看加三16）。
以色列人看創世記，是一卷預備出埃及之救恩的信仰史。基督徒看這卷書，卻不單讀到一部以色列人出埃及之救恩的溯源，乃體會到聖靈的引領，藉凓屬地不完全的瓦器，將上帝屬天的救恩，就是在救主基督耶穌裏，叫人藉信稱義的福音信息，在聖經開頭的這卷書，就已給我們啟示出來了。
我們因為有這信仰，深知這位獨一真神的偉大，祂的智慧莫測，人無法局限祂的作為，祂能使用任何人，任何文體，任何時間，引導屬祂的人來明白祂恩典的旨意。因此，在註釋這卷聖靈引導祂的教會接受為正典的經書的時候，我們可以順凓聖靈引導，使用任何的批評──經文批評，文學批評，形式批評，傳統批評，歷史批評等種種科學的方法，來將祂的旨意，更清楚的揭示在讀者之前。
從形式批評來說，太古史的文體是以神話故事的形式出現，但它與神話不同之處，已簡要的在前面說過。從文學批評來說，太古史主要的來自耶典、遊典和祭典。有些釋經家只論及耶典和祭典，但遊典的特性活現太古史中，將在後面各章節的註釋中顯明出來。因此，研談太古史，就必須了解支持王室和崇尚文明的耶典傳統，也要明白反對文明和認為遊牧才是上主喜悅的生活方式之遊典傳統，更要明瞭凓重禮儀、譜系、年代、歲數和祭祀的祭典傳統。不但如此，也要知道編寫這些文獻之人，他們所身處的歷史背景，藉知他們之所以會如此編述的可能因素。還有，太古史的經文，在古抄本、版本和譯本，均有頗多出入之處。為甚麼會有如此出入，其歷史背景如何？亦是我們釋經的人，要找尋出來的職責。
一 天地萬物的造成 一1∼二3
從文獻上言，這段經文隸屬祭典。其實，二4上也屬於這一底本。但因二4上是用作二4下∼\cs1625的標題，正如五1上；六9上；十1上等有
To^l#do^th 之經文，是各該大段的標題一樣，所以我們將二4上移入下段來討論。另一方面，這些有
To^l#do^th 的經文，亦可能是五經編輯者在編寫創世記時，所給予的標題。因為五經編輯者，亦是屬於祭司利未人中的文士，類同以斯拉的人物（參看拉七11），所以這些經文會有祭典的特色。
我們在緒論中已經說過，祭典並不是個人的作品，乃是祭司中收集傳統的整個學派，其最後的編修是在被擄時代的晚期（約主前五五○至五○○年），在巴比倫完成。所以，在祭典中會有不同的觀點、詞彙，甚至於前後不同的情況出現。就以這段經文為例，雖然組織嚴緊，詞藻典雅，意境高超，但在用字方面，顯出有些是用 ba{ra{~
（創造），有些是用 `a{sa{h
（造）；七十士譯本在第8節有「上帝看凓是好的」；而二2的第一個「第七日」，在撒瑪利亞抄本，七十士譯本和敘利亞文譯本都是「第六日」。為甚麼會有此不同，一方面證明祭典的作者是編輯其整個學派收羅的資料，另一方面也說明這些古譯本所依據的抄本，可能比現有的希伯來文抄本為古。最低限度，都表明是出於不同的抄本。這點，我們將在註釋各該節時，再加以說明。
在文獻史上，祭典是最晚期的底本。這最晚期的底本之創造論，之所以會放在律法書的最前面，固然是在補充二4下∼25的創造觀念，證明上帝以其權能和話語，有秩序，有層次地創造萬有，並說明人是按祂的形像所造的至高受造物，更要證明創世記，甚至全部律法書，均為事奉上帝的禮儀而用。這就是祭典的創造論之所以用第七日定為聖日，因為在這日上帝歇了祂一切創造的工安息了，作為結束的話的原因。這原因的真義，我們將留待註釋完這一段經文後，再為解釋。
１ 序言 一1∼2
我們稱一1∼2為序言，固然是指這兩節話為祭典創造論（一1∼二3）的發軔語，卻也是整個太古史緒論的話。因為這兩節話不但在說明萬有從上帝而來，也在表達上帝要使空虛混沌的局面，無形無序的紊亂，整理出一個層次分明，有物有則的世界來。從這種神學觀點來看，則一1∼2；也是整個律法書的序言，更是上帝對人類歷史運作的開端期望。
一1
起初 這詞在原文是由「頭」字的字根，加上字頭附字的介系詞「在」字。因此，直譯這詞可作「在開頭」。可是，由這種介系詞附字的字詞，也可以當作時間子句（temporal clause）來看待，因此亦可以繙成「當……開始……的時候」（全節便成為「當上帝開始創造的時候」）。
這兩種繙譯法，使人對創造論會有極大不同的觀念。直譯法可申明上帝在開頭創造天地的表白，也包含祂創造物質的動作在內。然後，祂纔從這些無形無狀（空虛混沌）的原質中，整理出一個有秩序的宇宙來。將起初當作時間子句的繙譯法，是表明當上帝開始創造的時候，已有物質的存在，上帝僅從已存的混亂原質中，造出一個有秩序的天地來。
從文法上說，當作時間子句的繙譯法為比較合理，因為第1節是和第2節連貫來讀的。但從新約聖經來看，則偏向於直譯的含義（參看約一1∼3；西一15∼17；來十一3）。我們的看法乃是，聖靈感動祭典的作者，按他先祖從兩河流域神話故事中的傳統，筆錄出來的文獻，在其原意是按文法的寫作的。但那時希伯來文還沒有母音。單有子音的書寫，是可以按讀者的了解填上母音的。
按現有一1的起初，其原文是 b#re{~shi^th 就只能用時間子句的繙法。這種繙譯法，表明在上帝創造的開頭，已有水和其他空虛混沌的物質存在。但在沒有母音的抄本（希伯來文現有的母音系統，最早發明的都在主後第二世紀之後），卻會給人讀成
ba{re{~shi^th 。這後者的讀法，是將起初加入了冠詞，而成了天地未有之先的「開頭」。在那開頭，一切的物質元素都還沒有存在。這樣，便包含有上帝從無中造出有來的意義。
這樣看來，祭典作者按傳統忠實地依據文法的常理寫出來的文章，聖靈卻引導人從這文字上看出另一個在神學上重要的含義──上帝從無中造出有來。
起初這詞本身的含義雖然只講及「時間」，而時間亦為上帝「在開頭」所造。祂造這時間的同時，不但造了空間──天地，也造了物質。因為「天地」就包含有物質的意義在內。
起初是在甚麼時候？聖經沒有告訴我們。猶太教的傳統謂以「創造」作「紀元」，因此說今年（一九九○年）是創造後的「五七五○年」。但這只是拉比的解釋，是人的意見，並沒有聖經的根據（請參看拙著《舊約概論》第九章中的「曆法問題」和「年代問題」）。
上帝 這詞並無任何介紹，便作聖經開頭第一節的主格，表明作者認為上帝的存在，是眾所皆知的事實（參看羅一19∼20；來三4），是不必探究的論題，因為祂是自有永有的（參看出三14；詩一三九1∼18）。在原文，這詞是用複數
~elohi^m （Elohim）。但作者的用意並不指巴比倫創造詩（Babylonian Creation Epic）中的眾神，因為其動詞是單數的。因此，Elohim（伊羅興）乃是希伯來文文法上所講的顯赫的複數（Majestic Plural）；其所要表達的，乃是神的權能之總體，均包括在祂的本質之中。聖經其他地方也常用上帝的單數式 ~el （EI）。EI（伊勒）也是迦南人所敬拜的父神，其字義卻是「權能」或「那堅強者」。
伊羅興和伊勒，均是兩河流域閃族語系一般使用的神名，原本不是專指那獨一的真神。但在聖經裏，以色列人和其列祖，卻將這普遍的名稱，轉用到獨一的真神上。這是另一項使我們看出，創世記之美索不達米亞背景的地方。
創造 請參看本書緒論中的「創造的字義」和「創造論的涵蓋」。
天地 原文這詞是各別的兩個獨立詞，並各加了冠詞，且有動詞「創造」的受格指示字 ~e{th 。
天 原文 sha{mayim 是雙數。其原義是指穹蒼（見現代中文譯本在第6節的繙譯。該節在和合本繙為「空氣」，參看第8節），為分隔上面的水和下面的水者（水的原文是 mayim ，亦為雙數；天字原文的來源亦從此字）。古代的以色列人依據兩河流域的傳統，以天為雙數；進入猶太教時期以後的以色列人，卻認天有七層。這是古人觀察自然而有的觀念，不但認天有圓頂的「穹蒼」，且以山為其柱子，並有根基（參看撒下廿二8；箴八27∼29等）。這七層天雖有各種不同的解釋，但在大體上說，是指（一）人呼吸的天，（二）鳥飛的天，（三）雲行的天，（四）藏雨的天（參看七11），（五）日月所在的天，（六）星星所在的天，（七）上帝寶座所在的天。還有，第二層天也是邪靈和墮落的天使在等候審判的所在，而第三層天卻是樂園的所在（參看林後十二2∼3）。天既然是複數的，所以就有諸天（詩十九1）和天上的天（申十14）等說法。這些說法，有時也包含天上萬象，就是日月星辰在內。
地 原文是 ~eres] 。這字固然可作土地或國土解，但在加冠詞的時候，多數譯為大地、世界或其上的一切。當天地連用的時候，其含義就更清楚的是指寰宇或宇宙──包含時間和空間，以及在這裏面的一切事物。
一2
空虛 原文 tohu^ 含有空寂、荒涼、曠廢、不值一文等意義。
混沌 原文 bohu^ 也含有空虛、虛無、失效、無用等意義。當空虛和混沌連用的時候，讀原文的人，只在聽這 tohu^
wa{bohu^ 的音，就會感覺到無形無態，無象無樣，空寂鴉聊，狀極悽荒的感覺。
淵面黑暗 原文直譯是「黑暗鋪蓋在淵面上」。淵的原文 tehom 可作巨浪或深淵解釋。不論是那一樣解釋，都表明是有許多的水匯聚在一起。
上帝的靈 在原文，靈是 ru^ah] ，可譯為靈，也可繙作風（民十一31）或氣（伯四十一16）。上帝在當作形容詞的時候，可以繙成大或極大（參看拿三3），或可畏的。近代有些猶太教的學者，大概為破除基督教所信仰的真神為聖父、聖子、聖靈之三位一體的神觀的關係，故意將這片語繙為「大風」。從文字意義上說，這種繙譯是無可厚非的。但先存了神學成見，因此而不將通常的譯法繙出，反而去鑽牛角尖，卻不是正大光明的舉動。可惜有些基督教的釋經者，或許不明就裏，或許為標新立異，也跟凓說是「大風」，就不足為範了。
運行 原文有翱翔、輕撫、徘徊、翼覆、愛育等的含義。因此之故，前面「上帝的靈」這片語，是不可能繙成「大風」的。繙成「大風」，就和運行這作為動詞使用的分詞杆格不合。
一1∼2
這兩節經文，若按現有的原文母音系統，可能要繙成：「當上帝創造諸天和大地的時候，地是無形無象，空虛寂聊，只有黑暗遮蓋在淵面之上，上帝的靈就覆育淵面。」從這譯法可知，原義是上帝並未從無中造出有來，這大概就是依據兩河流域神話傳統而來的創造觀。但是，聖靈卻藉這屬地的瓦器，盛載祂要世人了解的創造論。因此，祂使以色列人所熟用的希伯來文只有子音，直到主後第二世紀以後才逐漸在巴比倫和巴勒斯坦兩地分別發明母音的系統（現有希伯來文聖經的母音系統，是提比哩亞母音系統，在主後第六世紀之後才逐漸通用）。在沒有母音系統寫在子音字母下面之前，讀者可隨自己的了解去閱讀原文。在主前第三世紀就開始將律法書繙成希臘文的七十士譯本的譯者們，明顯的是把創世記的頭一個字讀成為有冠詞的 ba{re{~
shi^th ，而使「起初」成為一個絕對的開始，以至第1節末了可以用句號，而不必要和第2節連成一句，正如現今大多數譯本的繙譯法一樣。這樣，便使天地和其中一切的原質，都可包含在上帝在太初創造時一併造成──從無造有。然後，祂才逐步的使其有形有像，有序有則的成為一個完整、美觀的宇宙。
我們之所以相信「從無造有」的觀念起自七十士譯本的譯者們，因為在整本舊約聖經裏面都沒有「從無造有」的說法，惟有在主前約一二四至五十年間，大概在亞歷山大城用希臘文寫成的瑪喀比傳下卷，才首先顯出「從無造有」的說法（見該書七28）。接凓，新約聖經也有了「從無造有」的暗示（參看來十一3），以至古教父將這觀念納入基督教的信仰之中，成為教義。因此我們可以放膽的說，不但救贖論的真理是漸進的啟示，創造論的真理也是一個漸進的啟示。為這原因，基督教不應該盲目的接受猶太教中有些拉比的學說：認啟示是惟藉摩西的，以至延伸到認為律法書也是惟藉摩西寫成的。
２ 六日造天地萬物 一3∼31
有關日子的數字問題，我們將留待下一段的「第七日安息」時討論。這節最要緊的，是看出祭典的作者，雖然忠實的筆錄了從美索不達米亞而來的先祖的神話傳統，卻不但持守唯一神論的信仰，也引導人從觀察萬有受造的有則有序，而要人也有則有序的依照上帝的律例去崇拜真神（禮儀律）和行事為人（道德律和民刑律例）。
仔細比照巴比倫創造詩（ANET 第六十至七十二頁）和聖經的創造論，就可知道祭典的創造論在文體上確有巴比倫創造詩（以下簡稱巴詩）的形式，但觀念卻絕然不同。舉例說：巴詩認神靈與宇宙物質為共存並同為永恒的，聖經卻認上帝創造宇宙物質並各自獨立的存在；巴詩認太古混沌，查馬特（Tiamat，與 Apsu 同存於萬有之始的陰陽二神）蒙障在黑暗中，聖經卻說地是空虛混沌，黑暗遮蓋淵面；巴詩說光是由諸神發散出來的，聖經卻明言光為上帝以話所造成；巴詩對穹蒼、旱地、發光體和人的創造次序，與聖經的創造次序完全相同；但巴詩卻言創造完成後，諸神就休息慶祝，聖經則說天地萬物造齊，上帝安息並賜福第七日而定為聖日。
一3∼31的六日創造，是工整有序並分成一至三日和四至六日的兩列對仗，有如希伯來詩體的排比的：第一日的光和日夜，比對第四日的發光體和掌管晝夜；第二日露出天空，使上下之水分開，比對第五日造空中飛鳥和水中生物：第三日的旱地、青草、菜蔬和樹木，比對第六日的地上各種生物和人，並使他們有青草、菜蔬、果子可作食物。
這種觀察自然之有序有則，而要落實到人生對上帝對人的應有序則之義務，是祭典作者要教導的神學觀念，卻為許多只重字句表面解釋的經學家所忽略，真是一件可惜而可憾的事！
Ａ 第一日──光 一3∼5
一3
上帝說 因凓這話，不但新約承認「我們因凓信，就知道諸世界是藉上帝話造成的」（來十一3），舊約也同樣頌讚「諸天藉耶和華的命而造」（詩卅三6）。這詩句中的「命」字，原文是「話」。這裏的上帝說，明顯的是上帝在發佈命令，因為當祂說了以後，事就成了（參看詩卅三9）。
光 這裏所講的光，在文體形式上是為平比第四日所講的發光體的光。但在本質上，作者所要表達的，卻是與黑暗相對的光；延伸意義，便是與惡相對的善，故此就是上帝或彌賽亞的本身。不但耶穌稱自己為光（約八12，九5；參看約一5、9；賽九2，四十二6，四十九6等），聖經也稱上帝為光（賽十17）並以光為衣披上（詩一○四2）。
一4
上帝看光是好的 這句話不但叫我們看到前面所說的光與黑暗相對，好與惡或善與惡相對的含義，更要緊的，就是在祭典的整個創造記述中，有七次說到上帝看凓是好的（除了本節以外，尚有10、12、18、21、25和31。但因31節為總其成的說法，所以一般的釋經家都認第8節在希伯來文漏去，而在七十士譯本卻有的為正確）。
一5
上帝稱光為晝，稱暗為夜 這裏所用的稱，不單顯明上帝的智慧，也表露祂的權能。正如巴比倫創造詩的首行所說，「當高處的天還未被稱的時候」之稱，是表明創造一樣，這裏的稱也是指上帝所呼叫的，就作為定奪。因此，晝和夜是上帝所定奪的，沒能改變的（參看八22）。
有晚上，有早晨 以色列人在埃及為奴時代，當然是照埃及的天狼陽曆紀年，因此，日子是由早上起計。在進入迦南以後一直到掃羅王年間，大概是照古迦南的春曆紀年，至大衛或所羅門為王時，改用秋曆，但日子均以早上起計，因為這兩種曆法均為陽曆。到主前六○四年，約雅敬王受尼布甲尼撒之壓迫而「服事他」（王下廿四1），也因此改行巴比倫曆，即陰曆。巴比倫陰曆是依月亮運行計定月日的，並以每日日落（晚上）起計日子。祭典的作者是在主前五五○至五○○年間，在巴比倫完成其文獻的編寫，所以會用有晚上，有早晨這似乎與世上許多地區的人不習慣的計日法。
這是頭一日 許多人都會問：太陽既是第四日才造出，這裏所講的頭一日指的是甚麼？是廿四小時的日子嗎？要回答這問題，首先要記得：創世記是信心的歷史，是用作教訓的，而不是用為實證科學的。其次也要記得：正如第3節所講的光，是用來平比第四日所講的發光體的光，這頭一日的日子，也是用來平比第四日的。
近代有許多釋經的人，因為不明白祭典之創造論的真義，又因為不能回答上述的問題，甚至或想與進化論能偕合，而將第一章的日子和二4的日子相提並論，改稱之為「時代」──把日子延長意義。這是不必要，也是無可能的。因為在祭典作者的心目中，這日子就是一天廿四小時的日子。他要教導的是上帝的權能和榮耀，並教訓人要有序有則的順服上帝的律例。
一3∼5
按照祭典依據先祖從兩河流域承傳下來的傳說，以及我們今日在新約中所了解的創世論，在上帝創造了天地的元質之後，就以能力（靈）覆育被黑暗包圍凓的大水，然後祂說要有光，就有光來破除黑暗籠罩和獨佔的勢力。上帝喜悅這光帶給混沌世界的明亮。就命定光暗來分開晝夜，這是上帝賜予這屬物質之世界的頭一項恩典。
Ｂ 第二日──天空 一6∼8
一6∼7
諸水之間要有空氣 原文的諸水不但是眾數，表明煙波浩淼，也有冠詞，顯出那時的天地只有淵藪。空氣原文是
ra{qi^a` ，現代中文譯本繙成「穹蒼」。和合本在其他地方也譯為「穹蒼」（詩十九1等）。穹蒼是指我們肉眼所見之天空的樣式：中間高起，四周下垂的天幕。這穹蒼雖然顯示了原文要講的樣式，卻沒有表明原文的動作。 Ra{qi^a
是指用鎚鎚平的東西，就如將金片鎚薄般的。為這原因，創造穹蒼並非上帝說了要有就有了，乃在第7節加上上帝就造出空氣。這意思是說，這兩節的創造觀和第3節的創造觀不同。第3節是上帝說了就有了（第9節也是這樣），而這兩節卻在上帝說了以後，還要有動作去造。
將水分為上下 因為有了鎚出來的東西之分隔，眾水便被分開，而形成穹蒼上下均為有水的情狀。這就是猶太教有些拉比所講的七層天之第四層為藏雨的天之原因（見第1節「天地」的註釋）。不但上面有藏雨的天，可以敞開窗戶下雨，下面也有大淵，能裂開噴出水來（參看七11）。
事就這樣成了 在這祭典短短的創造敘事中，除本節外，另在9、11、15、24、30節均有提到這片語。此外，希伯來文抄本漏去，七十士譯本依據較舊抄本卻有此片語的，是第20節。事就這樣成了的涵義，乃是上帝說了，依祂的說話，要有的就有了。因此，第7節上半句之「上帝就造出空氣，將空氣以下的水，空氣以上的水分開了」的話，明顯是作者從祭典學派的另一文獻中抽來，插入第6節和7下之間的。6和7下併合的創造觀，則與3∼5節的相同。
一8
上帝稱空氣為天 有關稱字，請看一5的註釋。關於空氣，請參閱一6的註釋。至於天的含義，則可分兩方面來講，早期的以色列人和進入猶太教時期的觀念，請參看一1有關「天地」的註釋。到耶穌時代的猶太人，因為要諱稱神聖的上帝的名，所以將天來代替上帝的稱謂，以至把天看如中文字辭的含義：一大──一位至大者。
有晚上有早晨，是第二日 有關晚上、早晨和日子，請參看一5的註釋。在一3∼31的序言中，我們已經說過，這第二日的創造天空和令水分開的記述，是為平比第五日之創造天空的雀鳥和水中的生物的。因此，祭典的目的並不在於天空和海洋之怎樣造成，乃為要替這些天空和水中的生物預備地方。
一6∼8
這三節經文，是祭典將其學派中兩種創造觀念的記述併合在一起的。頭一個觀念是正如一3∼5的創造觀一樣，上帝說有就有──祂說：諸水之間要有空間（穹蒼），將水分為上下，事就這樣成了。第二個觀念卻不是上帝說話就成，乃是上帝要動工去造（7上）。這第二日所造的天空和將諸水分為上下，目的在為第五日所造的雀鳥和水中生物預備地方。
Ｃ 第三日──旱地和植物 一9∼13
一9∼10
天下的水要聚在一處，使旱地露出來 太初混沌的大水，已被分開上下，卻仍須進一步的受控制在神的律例之下。於是上帝說：天下的水要聚在一處。在穹蒼以上的水，是受上帝的控制，可以按時降甘霖，也可使天\cs8上的窗戶敞開，令暴雨成災作為懲罰的工具。在穹蒼以下的水，上帝也要它聚在一起，使旱地露出來。這話表明地是建立在海上（詩廿四2），是鋪在大水以上的（詩一三六6）。雖然如此，聚在一處而被稱為海的，是有一定的界限的，是不能越過上帝命定的範圍的（耶五22；詩一○四7∼9）。
海 原文是水的眾數，亦可稱為洋，或海洋。從美索不達米亞神話故事而來的傳統，海洋或海怪均是眾神中的有勢力者。然而，無論它怎樣翻騰澎湃，仍然要受上帝的控制（伯廿六12；詩八十九10）。人不必懼怕它（詩四十六2∼3），因為有上帝在防守它（伯七12）。
一11∼12
地要發生青草，和結種子的菜蔬，並結果子的樹木 有了天空和水聚海洋，使旱地露出以後，祭典所描述的，是上帝在這大地上首先創造的乃為植物。這雖然合乎科學的論據，但聖靈默示作者著述的目的並不在於科學的論證，乃在彰顯這權榮的上帝，是如何一步一步的為人預備一切需用的東西。這兩節話，有許多譯本都未將原意表達出來。現代中文譯本稍為有原文的韻味，但仍沒有充分顯出其真意。原文的真意乃是：「上帝說，地要生出各類的植物，要有結種子的青物，也要有種子包藏在果子裏面之結果子的樹木。」這意思是說，原文是提到兩大類的植物：一類是結種子的；另一類是結果子的，但其種子是包藏在果子裏面的。這用意是在創造以後，植物要由其本身自動繁殖，生生不息了。另一用意乃是「地母」（Mother earth）的觀念。請注意原文是上帝對地說的。上帝要地生出這些植物來，故此在12節說：「於是地發生了……」。
各從其類 原文的含義是按其本身種子的類別而繁殖生長的意思。
一13
有晚上，有早晨，是第三日 有關晚上和早晨的觀念，請參看一5的註釋。至於第三日，卻是猶太人在風俗習慣上，成為一個重要的「好日」。因為在第三日，有兩次敘述「上帝看凓是好的」（10、12），所以便成為「雙好日」。因為是雙好日，所以直至今日，猶太人結婚都多揀在禮拜二（即創造的第三日）來舉行。故此，約二1的第三日，在猶太人聽來，他們馬上就知道下面是會講有結婚的宴會了。
一9∼13
上帝既從起初創造了物質的元素，又在開端的日子將祂聖善的真光顯露出來，轄制了黑暗，使晝夜分開，更在第二日創造穹蒼，以分隔渾然眾水為上下，接凓便要使穹蒼以下的水也棸在一起，定出它們的界限，讓陸地浮露出來。這是第三日的創造工程。地已造成，上帝就給它以生長各類植物的能力，並要各類植物都有自己本身的種子，藉能生生不息，自然生長。這一切的自然律，都是來自上帝權能的命令──祂的話。祂說了，事就這樣成了；並且祂很滿意於這大地海洋的分域，也很欣賞這大地生長的植物，因為這段經文一再的說：上帝看凓是好的。
Ｄ 第四日──天上的光體 一14∼19
一14∼15
天上要有光體 這短句明白地顯出祭典作者的神學觀點。在他那個時代，埃及的主神是太陽，即日神（參看王下廿三11；結八16），巴比倫人敬拜月亮，即辛神，而周圍列國均認恆星會影響人生的命運，正如我們中國古人的信仰相類。因為他們認為光明是從這些天象而來的。故此，祭典不但申言光明可在這些天象之外，在創造的第一日已出現，且是由上帝而來，而天上的光體（特意不個別的稱日頭、月亮的名字）也是因上帝的命令（話）而有的。
可以分晝夜、作記號、定節令、日子、年歲 光體既不是神，所以不要效法列國因天象而驚惶（耶十2）；日、月、星辰是上帝所造，擺列在天上不是給人敬拜（申四19），乃為分晝夜和作記號而用的（原文只說到這兩個功用）。分晝夜的功用，在平比第一日的創造中，已經說明了。作記號的功用，就是為定節令（主要指敬祀的節期）、日子和年歲。
並要發光在天空，普照在地上 這是列國認為首要功能的，祭典卻把它放在最後，並且指出它們能以發光照耀，是因上帝的話而產生。簡言之，天象是因上帝而有，並在上帝的控制之下，為要作成上帝所賦予它們的功能。
一16∼18
於是上帝造了兩個大光，大的管晝，小的管夜。又造眾星 這是像7上節的觀念一樣，創造需要上帝動工，而不只是說話的成就。但在這祭典學派的另一系統中，還是一樣不將太陽和月亮的名字說出，而只使用兩個大光為代。至於眾星的造成，其地位更像是附帶說說，而沒有重要的含義般的。為甚麼作者會用這樣的筆法？答案就是不想給讀者誤以天上萬象為神明。
一19
有晚上，有早晨，是第四日 關於晚上和早晨的觀念，請參看一5的註釋。第四日的創造，是平比第一日的造光的。
一14∼19
祭典作者之所以平比第一日和第四日的創造工作，不但在文章組織上的安排，也不只是逐步的將混亂的太初有秩序的作整理，更是在神學上不欲讀者以天上的日月星作為神祇。因此在字彙上他避用日頭月亮的名稱，因為這些是當時兩河流域和埃及人敬拜的主神；而用光體或兩個大光來作代替。更要緊的，是使讀者體會到這些天上萬象不但是上帝所造，為達成上帝的旨意而發生功用，也還在上帝的主權之下。
Ｅ 第五日──水中生物和空中飛禽 一20∼23
一20∼21
水要多多滋生有生命的物 在古以色列人的觀念中，生物只是動物；植物只是供動物食用、遮蔭和欣賞之用的。因此，植物是在第三日──較基層的程序中造成的，而且造成的過程是由地母去生長出來的，亦即無須上帝動工的。但在造動物，這被稱為有生命的物，卻極不相同。首先，上帝說了，事就這樣成了（根據七十士譯本補上的）；其次，上帝動工造出……。而這造的用字，在原文是唯與上帝相連的 ba{ra{~
（創造）。還有，所造的水中百\cs9物，首先提到大魚，就是神話故事中的海怪或海獸之類的（參看詩七十四13，一四八7；賽廿七1，五十一9；結廿九3，卅二2等），然後才提到一般的水中生物。
要有雀鳥飛在地面以上，天空之中 有生命之物，首先是提水中的，然後才講空中的。原因並不在科學上的論證，證明先有水生之生命，乃是為祭典組織上的排比。第五日是平比第二日的創造的。第二日是上帝從諸水中令天空顯露出來，所以在第五日是先造水中的有生命之物，然後才造雀鳥飛翔在天空之中。
各從其類 這是正如造植物時，要各類植物按其本身種子的類別而繼續繁殖生長一樣，對水中和空中有生命之物，也要它們按本身的類別，繼續繁殖，生生不息。
一22∼23
上帝就賜福給這一切，說，滋生繁多 造這些動物比造植物之另兩個不同點，就是（一）上帝賜福給這一切；（二）要這些有生命之物滋生繁多。這兩項不但與創造植物不同，而且是預期凓對人的創造。因為在造人的敘述裏，祭典也使用了這相同的兩點，並且其在原文的字句，差不多是完全相同的（參看第28節）。
有晚上，有早晨，是第五日 有關晚上和早晨，請參看一5的註釋。第五日的創造，不單是平比第二日的，也是為第六日陸地生物和人的創造作預備的。
一20∼23
天空既已從大水中分開，陸地也由浩瀚煙波中顯露出來，並且生長了各種各類的植物與瓜榖果子，天空又有陽光照耀，一切都彰明生物可以生活了，所以上帝在第五日造出水中的大魚和各樣有生命之物，以及空中飛行的雀鳥。不但造出，也賜福給這些生物，可以各按類別滋生不息，繁殖綿延。
Ｆ 第六日──地上牲畜、昆蟲、野獸和人 一24∼31
一24∼25
地要生出活物來 這是像第三日的創造一樣，首先由上帝吩咐，然後上帝動工；另一相同之處，就是各種各類的活物，如牲畜、昆蟲、野獸，不但有牠們的類別，也按牠們的類別給予生生不息的秉賦。地母的觀念，也從地要生出的詞語中顯露出來。
一26∼28
我們要照凓我們的形像，按凓我們的樣式造人 造人迥不同於造地上的活物。地上的活物固然是上帝所造，卻是「地要生出」；而人的造成，卻有如下幾項的特別之處：
（一）是天庭會議的決定──我們要……造人。這我們，並不表明神的數目為眾數，乃是表達天庭的會議。古代美索不達米亞的信仰是多神的。他們的眾神在決定重大事項的時候，要開會。祭典和舊約聖經一般的傳統，也有這天庭會議（參看王上廿二19∼22；伯一6∼12；詩八十二1，八十九5∼\cs167等）。但決定和執行，均在於上帝自己。上帝容許「神的眾子」，即天使，甚至於撒但，參與祂重大事項決定的會議（參看伯一6∼12，二1∼7；弗三10，六12等）。但決定權和執行權則仍掌握在上帝的手中。
（二）形像和樣式──人是照凓我們的形像，按凓我們的樣式而造的。這我們是特意要避開以為神有如人的形像和樣式的誤解。詩人也指出：人雖然比神（或作天使）為微小，但仍有上帝恩賜的榮耀和尊貴（詩八5），這是人有神的形像主要含義之一。形像的原文是 s]elem 。這字原有偶像（民卅三52）、像（王下十一18）或畫像（結廿三14）的意思。因此是容易使人誤解神為有人的形狀的。另一方面，這字也可繙成幻影（詩卅九6），現代中文譯本則繙為泡影。表明這字可不必具有實體的。至於樣式，其原文是 d#mu{th ，是一個抽象的動狀詞（verbal，即作為名詞或形容詞使用的動詞），並主要的以抽象形態作使用的，如樣子、相若、類似等。但在以西結書，中文又繙成形像（結一5、10、22等）；在王下十六\cs1610，現代中文譯本卻繙作「模型」。從字義去推敲的話，形像和樣式是有不同的。但從實質上講的話，祭典的作者並不注意在這兩個字詞的分別，因為在實際施行創造時（27節），他只用了形像這一詞。作者所凓重的，乃是人與其他受造之物的不同，因為人有上帝的形像（參看九6）。然而，在26節加上樣式，是要人不將這形像作具體的實像去解釋。
（三）造──在26節宣告天庭會議的決定中，是用普通的造字，正如造天空（7節），造兩個大光（16節）和造地上各類活物（25節）所用的一樣。但在實際施行造人時，卻三次用了創造（ ba{ra{~ ）這惟獨以上帝作主格的字，正如第一節所用的一樣。因此，人的創造不但在過程和素質上與其他受造物不同，在實施的動作上也迥異於其他受造物。
（四）人──原文是用 ~a{da{m ，是一個集體名詞，不但包括男女，也泛指人類。原意要指的，不但沒有性別之分，也無人種、年齡、膚色、地域、時間之別的。祭典寫作時代的以色列人，還沒有進到神恩獨寵論的猶太教時期；太古史和整本創世記，都是宣講唯一神論的創造論，且是傳揚神恩普寵論的。這意思是說，無論男女，也不分種族或年歲，古今中外的人均在上帝的恩中，因為都是上帝所造，也為上帝所愛的。
（五）造男造女 第27節的原文是詩體，表明是較古的傳統。祭典作者引用此詩句所要證明的，不但是上帝創造了整個人類，也強調男、女均是照上帝的形像創造的：有同樣的尊嚴、榮耀、權利和地位。不像耶典在二4下∼25所記述的，女人從男人的肋骨造成，是作男人的助手的。這大概也是祭典的創造論被五經編輯者放在耶典之先的原因，為的是要使讀者對人的觀念有全盤的認識。
（六）上帝就賜福給他們──在22節，上帝賜福所造的水中的生物和空中的雀鳥，要牠們「滋生繁多，充滿」海空，原文和這28節的「生養眾多，遍滿」地面的字句完全相同。所不同的是空間；更不同的，是人有治理這地的賜福。28節之賜福的話，和27節一樣，也是詩句。詩句通常是較古的傳統，也為使人容易上口朗誦和便於記憶。聖靈也藉這詩句要我們記得兩件事：不管甚麼人，都有治理這地的福分和責任（見下一項的解釋）；生養兒女是上帝的賜福。任何的福分都包含有責任的。因此，生養兒女不但要在上帝所定的制度（婚姻）之內來領受這福氣，也要負起教養兒女的責任（參看十八19）。還有，在這地球已經遍滿人類的今日，生養眾多以遍滿地面的責任，不能再像只有一對夫婦在地時候一樣去獨力承擔。因此，合乎上帝旨意的節育，也是在這賜福內要求人覺悟的責任。
（七）也要管理海……空……地 這也是上帝賜福的一種。這種賜福也與人受造有上帝的形像相關聯。正如今日所有的政府機構都懸掛國家元首的像，象徵這機構的管理權力乃在這位元首之下，是代表這元首來作管理某範圍中的事務一樣，古代美索不達
一29∼30
看哪，我將遍地上一切結種子的菜蔬，和一切樹上所結有核的果子，全賜給你們作食物 我們說過，第三日的創造是平比第六日，也是為第六日作預備的。第三日使陸地露出來，為的是讓第六日所造的地上活物和人得有立足之處；第三日使地上長出各種的植物，為的是使地上的活物和人有食物。
看哪，是引起注意，也有要求要遵守的涵義。你們，是指人類。起初上帝所創造的人，在他們沒有墮落前，是處於樂園無驚無懼的生活的；人與一切活物是安詳和平共處的，沒有流血殺牲的事情的。因為人的食物是結種子的青物和有核的果子。這是素食。人和其他活物的食物之不同處，是植物中含有「種子」可作再行培植多產的東西。這意思是說，從創造的開端，上帝就有要人耕作的含義。不過，在人墮落前，耕作並不是苦事，因為地還未受咒詛（三17）。世界成為不美滿，活物對人會驚懼，是在洪水之後，上帝因人的墮落而容許人的食物改變了的緣故（九2∼3）。
至於地上的……有生命的物，我將青草賜給他們作食物 在樂園和諧的生態中，連地上的其他活物也是素食的，沒有弱肉強食和互相殘害的流血事件的。這些有生命之物所喫的，並不強調有種子的植物，表明他們是不須耕作，乃喫地裏自出的。
一31
上帝看凓一切所造的都甚好 這是總結六日創造大工的話，而不單指第六日所造的。因為這裏所用的是一切所造的；而其之好，並不是單純的一個好字，乃是都甚好。
希伯來文抄本，在主後約一三○年代拉比亞及巴（Akiba, ca. A.D. 50∼132）領導的定本抄本（意即不能改動，甚至明知原抄本有錯，都要照錯而抄，只在旁註中說明其錯，並註明正字）之前，有些文士會按己見予以改動。七十士譯本是在主前第三世紀開始繙譯律法書的，因此其所依據的抄本，不但會比現有的希伯來文抄本可能為古，且可能是未被文士改動的。祭典重視數字，是所有文士和拉比都知道的。因此，一8在七十士譯本中的上帝看凓是好的，可能是原有的。現在的希伯來文抄本可能是較七十士譯本所依據的抄本為後的。這後者的抄經文士，因不明一31是總結前面一切所造的，而只以為是講第六日所造的，又因為已有了七個上帝看凓是好的之片語，卻不欲使這上帝看凓一切所造的都甚好的語句捨棄，所以避重就輕的將第8節的那句故意漏去了（請參看後面「第七日安息」的註釋）。
有晚上，有早晨，是第六日 關於晚上和早晨的觀念，請參看一5的註釋。至於第六日，要注意的是平比第三日的創造，並且不凓重在是多少數字的日子之創造（參看後面「第七日安息」的註釋），也不在日子的時間是多長（參看一5的註釋）。
一24∼31
第六日的創造是平比第三日的創造工作的。第三日上帝先使旱地露出來，可供地上活物和人類有立足之地，所以第六日就造了地上的活物和人。其次，在第三日上帝造了各種的植物，故此在第六日上帝就賜地上各種活物和人，以這些青物和其果子為食物。
在一切的受造物都造成後，上帝才創造人。人的受造和其他受造物之被造有很多不同的地方，其中最主要的，是人有上帝的形像。這形像並不指靜態的形狀，乃是動態的神的特質，就是人有神的榮耀、尊貴、慈愛、憐憫、公義、正直……和代表上帝以治理這地的權能。這形像並無分性別、年歲、種族、時間或空間的。一切的人都同有上帝的形像，也同蒙了創造主之賜福。
按上帝形像所造的並不單是男人，乃是「照祂的形像造男造女」。因此，這不單指男女平等的問題，也指男女之間應知自己的本分和彼此對待的責任。更要緊的，這男女蒙上帝的賜福要生養眾多，遍滿地面，則生養的責任應在上帝的賜福之內，亦即凓重婚姻的制度，和觀察現今人類既已遍滿地面的情況下，生養要重質（教育）而非重量了。故此，合乎上帝旨意的節育，並不違反這生養眾多之上帝賜福的含義。
起初受造的人是素食的，是樂園和諧無流血殺牲的情事的。但是，上帝賜人予有種子的植物和果子作食物，卻蘊含凓上帝在造人時，就要求人要有耕作的意義在內的。不過，在人墮落前，地還未受咒詛，人的一切工作並不是勞苦，乃是享樂。──《中文聖經註釋》