創世記第二章
３ 第七日安息 二1∼3
聖經的著作，原本是沒有劃分章節的。分章始於朗登樞機主教（Stephen Langton，死於1228），分節卻是十六世紀的事。將祭典所記的第七日安息，與第一章分開不同章次，明顯的是劃分得不甚妥善。可是，劃分章節的時代並沒有底本說，他們不曉得二1∼4上與第一章是同屬一種文獻。他們把上帝的創造工作列於同一章，把安息放在創造工作以外，亦是有他們的見地的。同樣，在我們以前的許多釋經的人，因為沒有近代考古學上許多寶貴的發現作參考，而只從傳統的教義學上去註釋經文，我們亦只應欣賞他們信仰的忠誠，而不該誹議他們為頑固。
二1
天地萬物都造齊了 有關天地，請參看一1的註釋\cs16。這裏萬物的原文是 s]eba{~a{m ，一般的繙譯應作「他們的軍隊」，或「他們的群眾」。這裏的主格既是天地，故這詞應指屬於天地的一切，則中文繙成萬物應屬可取的譯法。
天地萬物既已造齊，則讓我們回頭來看看祭典的創造論，與他那時代兩河流域一帶的創造觀有甚麼不同。美索不達米亞的創造觀多屬神譜學（Theogony，或可繙成神統記，就是講述神靈生成的故事的）；祭典的創造論完全沒有討論神靈的來源，乃記述獨一真神的創造天地萬物。中東一帶地區的宇宙開闢論（Cosmogony）多集中注意力於民族的出現，而少涉及自然生態的現象；祭典創造論卻把一切自然生態都預備好了，才將人類的出現和其管治自然的職責宣告出來。古代兩河流域的創造史詩，多臆想創造是出於眾神的鬥爭，或宇宙勢力（cosmic forces），如海，亙古的黑夜，混沌的黑暗等之爭戰的結果；祭典的創造論卻完全沒有這些戰鬥，甚至一2之空虛混沌和淵面黑暗，亦獲上帝的靈平和的覆育，完全沒有鬥爭的情狀。
另一方面，現代科學家對宇宙的生成，已起於太陽旋轉而成恆星的假設，進入到無法了解之空間的世代，而卻對生命和生活，人文與文化，少加注意；祭典的創造論卻正與此相反，以堅定的信心相信那獨一的真神在關心凓普世人的生活與生命，要帶給人類以安寧與和平，並予人以至終有新天新地作安息的盼望。這安息，就是下兩節要討論的。
二2∼3
到第七日，上帝造物的工已經完畢 這裏的第七日，撒瑪利亞五經抄本，七十士譯本，敘利亞文譯本和另些古代譯本均作「第六日\cs8」。出二十11和申五13∼14在論到守安息日的誡命時，也是用「六日」。因此，現有希伯來文版本的第七日，可能是第六日的誤抄，也可能是經文成為定本前的抄經者，為強調七的數字而改動的。因為照現有的經文意義來看，用第七日接續下面上帝造物的工已經完畢，也不會有矛盾之處。
為甚麼要改為第七日？這就是下面我們要較為詳細探討的地方。
有關上帝在六日之內完成造物的工之問題，釋經者有很多不同的意見。歸納起來，最少有如下四種不同的解釋：
（一）字句的歷史解釋法：認這創造記述為歷史的事實，六日則為每日廿四小時的六日。
（二）寓意的歷史解釋法：仍認上帝的創造工作為事實，但六日卻是六個緩慢的進化時期。
（三）文學著作的解釋法：認這六日的造物記述，乃是作者利用古代民間神話故事和創造神話史詩，淨化其多神觀念為一神論的傳輸宗教思想之文學著作，其內涵根本與創造的史實無關。
（四）文學兼歷史的解釋法：承認這記述為文學的著作，但接受這著作為聖靈默示之創造史實的真理。這真理，不是以科學實驗作論證，乃是從推理而來的信心（來三4，十一3）。
我們所採的立場，就是這最後一種的解釋法。因此，我們不但申明這整本創世記為信心的歷史，太古史也是信心的歷史。同樣，這六日完成造物的工作也是信心的歷史（請參看本書緒論第𨦪章「信心的歷史」）。既然是信心的歷史，則在了解了這創造史實的概念之外，我們便當追尋聖靈藉此著作，在信仰上對我們有甚麼教訓。
上帝賜福給第七日，定為聖日 在信仰上，祭典作者確然深信萬有為上帝所造，而且是有序有則的創造，並在祂的恩典裏，將所創造的萬物，交給照祂形像而造的人，來代表祂管治這萬物。為這原因，作者受聖靈默示要我們凓重的，不是這受造的萬有，乃是那創造萬有的上帝；不是要我們注意於日子，乃是注意在賜福日子為聖的真神。故此，過去註釋創世記的人，集中注意力於日子，乃是把作者的重心偏移了。作者的重心在於數字：六日所完成的造物事工，若沒有第七日所賜福的神聖，則這一切都不完全──六是不完全的數字，七才是完全並且是神聖的數字。
重視數字是以色列人至今仍熾的習俗。舉例說，今天若有朋友結婚或生日，你如果送現金作禮物的話，就必須送十八元或八十元，或任何以八和十相併的數字。原因是希伯來文以 h] 字母代表八，用 y 代表十。由這兩個字母併成的字是 h]ay 。 h]ay 有活凓、長生、永在、活潑、健壯等含義。延伸的意義，對結婚的人便有「百年好合」、「白頭偕老」的祈願；對慶祝壽辰的人，則有「壽比南山」、「長命富貴」或「年年有今日，歲歲有今朝」的蘊意。
祭典的著作，是非常重視七的數字，或任何七的倍數之數目的。舉例說，在這篇創造論的記述中，他七次記述「上帝看凓是好的」（見一4的註釋），七次說到在上帝宣告以後，「事就這樣成了」（見一7的註釋），卅五次（七的五倍）使用「上帝」的名稱。故此在這節賜福給第七日，定為聖日\cs8，是非常重要的觀念。
六既是不完全的，是否就表明上帝的創造為不完全了呢？不！因為上帝的創造過程，有如希伯來詩體的對偶，是分成兩個三來排此的（一至三日，平比四至六日。請參看前面「六日造天地萬物」的序言）。三也是屬神的數字，是個完全的數字（參看十八2、9∼10）。
這樣看來，祭典的作者在此要教導我們的，乃是上帝的創造事工是完全的，受造物的本身也不是敗壞的。若我們的注意力只及於這些受造物，就當知道它們是在六日之內造成的。因此，人生不應只活在這六日的勞碌之中，必須要有上帝所賜福的第七日，就是在這聖日中，紀念上帝，思想上帝，崇拜上帝，聽上帝的話，遵上帝的旨意而行，才是一個完整的人生。
因為在這日，上帝歇了他一切創造的工，就安息了 祭典是在被擄時代完成的文獻。為使被擄的人分別為聖，記得自己是上帝與之立約的子民，因此在被擄時代的以色列人特別強調遵守安息日的律例。可是，安息日的條例並不是祭典首創的。比祭典之先存在的神典（出二十8∼11）和申典（申五12∼15），都以嚴緊的囑咐，要他們遵守安息日的誡命。雖然這兩文獻記述要守安息日的緣由不同，前者是「因為六日之內，耶和華造天、地、海、和其中的萬物，第七日便安息，所以耶和華賜福與安息日，定為聖日。」（出二十11）理由和祭典在本段所敘述的相同。後者卻說明不可作工的原因乃為人道，就是「使你的僕婢可以和你一樣安息，你也要紀念你在埃及作過奴僕……」（申五14∼15）。這兩者並非互相衝突，乃是互相補充──將創造論與出埃及的救贖關聯在一起。
守安息日的歷史起源已無法查考，但大部分的學者都推源到古巴比倫。從字源上看，希伯來文的安息日是 Sabbath
，有可能是來自亞喀得文（Akkadian）的「清除節」（Sabattu）。但清除節是陰曆每月的月圓時，而古巴比倫則在每月陰曆的初七，十四，廿一和廿八為「不祥日」或「忌日」。在這些日子，巴比倫的先知、祭司、君王和醫生，是要避免做某一些事的。可是，以色列人的安息日卻是以每六日之後的第七日，並以第六日的日落起計，至第七日的日落前為止。所以亦不能說是完全的相同。
其實，守安息日的律例，按祭典的教訓是與創造有關，因為在這日，上帝歇了他一切的工，就安息了。祭典的這說法，乃是要教訓我們，不但是世界的開端在乎上帝，人生的開端亦是如此。上帝在造物的工完畢時安息了，這世界和人生也有盡頭的到來。所以，創造論是和末世論緊相銜接的。然而，正如世界因創造而有開端一樣，在這漸舊漸衰的世界過去以後，上帝已為我們預備了新天新地。同樣，在我們這敗壞的身體成為過去的時候，上帝在基督裹不但已使我們成為新造的人，也使我們一切安息主懷的人，有復活的盼望。
二1∼3
上帝在六日造齊天地萬物之後，便在第七日安息。祭典的作者從信心裏，不單申述上帝賜福給第七日，定為聖日，要其子民也在這日安息不作任何的工，只在思念和默想上帝和祂的道，更是在信心裏，了解到六日創造的事工，若沒有第七日的分別為聖，則這一切均不完全，人生亦無法有圓滿的結局。因此，這第七日安息的教訓，是要我們了解世界和人生均有盡頭。但這盡頭並不使我們哀傷，因為上帝已為信祂的人預備了新天新地，也在基督裏使信祂的成為新造的人，並有復活和得永生的盼望。
二 人與神的關係 二4∼三24
這一大段經文（二4下∼三24）和前一大段（一1∼二4上）迥不相同。首先，這大段經文使用的神名是「耶和華」，因此是屬於耶典的（其中有小部分屬遊典。整大段中均將耶和華與上帝連用，原因是前大段用上帝，這大段若照原底本單用耶和華，讀者會誤會為另一位神明。故此，這大段的「上帝」名稱，大概是五經編輯者的加筆）。其次，在這一大段絕沒有使用「創造」這惟獨以上帝為主格的動詞，而只用「造」或其他相類的動詞。還有，這大段耶典的開端語，原文直譯是「當耶和華造地和天的日子」（二4下），地和天都沒有冠詞。但在祭典的開端，卻是「當上帝開始創造天和地的時候」（一1），不但天和地兩字均有冠詞，而且是以「天」為首。不錯，祭典的整個創造論是從天到地──由上帝而及天地萬物，人雖然是創造的最高峰，而所給的篇幅卻少之又少。耶典的創造論卻以「地」為首，並以人為中心，而其他萬物所佔的篇幅，反而少之又少。為這原因，我們把這整大段的經文標題為「人與神的關係」。
１ 人的造成 二4∼7
二4
創造天地的來歷 這句話，一般的學者都列入祭典，並認為是編寫一1∼二3的作者，把這句話加在二4下∼三24的前面，是作為標題使用的。創造一詞，請參看本書緒論的「創造論」。有關天地，則請參看一1的註釋。來歷的原文是
to^l#do^th ，請參看緒論的「書名與目的」。
在耶和華上帝造天地的日子，乃是這樣 原文並無乃是這樣這幾個字。
耶和華的神名，乃是南方傳統（包括耶典和遊典）慣用的神名。神典要將這神名的來源介紹出來之後（出三13∼15），才兩種神名兼用。祭典亦是如此（出六2∼3）。耶典則認為在亞當的孫以挪士開始（見四26的註釋），人已使用這名稱。從文字上講，原文是用四個字母 YHWH 組成，其字根應是 HWH，就是「是」或「有」的意思（即英文的 be 或 being）。前面的 y 字，在文法上是第三人稱單數的將來時態。出三14用第一人稱單數的將來時態，所以中文譯成「我是自有永有的」。正譯也許應作「我將是我是」。但無論怎樣去繙譯，都無法把這字的本義完全表達出來。因為這字平常用第三人稱作稱呼，含有尊敬的意義（正如英人稱皇上為 His Majesty），亦蘊蓄凓無法了解其深廣的意思。主前第六世紀，猶太人被擄於巴比倫，他們不願意在俘擄自己的人面前稱呼神名，藉免受敵人譏諷和污辱真神，而諱稱\cs16 YHWH 為阿多乃（Adonai，即我主的意思）。在抄寫經文的時候，便將這阿多乃的字母細寫而放在 YHWH 之上，用以提示應諱讀為阿多乃。主後第七世紀，希伯來文的母音符號通用之後，一般的抄本便將這阿多乃的母音放在 YHWH 裏面，作為提示諱讀。教會在十字軍東征後和文藝復興的時代，很多人學習希伯來文。他們不懂得這諱讀，或不尊重諱讀的習例，將 YHWH 和阿多乃的母音直讀而成了耶和華（Jehovah 或 Yehowah）。但依現有的希伯來文版本標註的讀音，則成為「雅威」。我們這套舊約註釋，除了引用和合本的經文，或在解釋上必須使用耶和華之外，均用「上主」或「主」來稱呼。
上帝這名稱已在一1作了解釋。大概耶典原本沒有這詞。耶和華上帝的連用，舊約除了零星可見數次，五經其他地方只得一次（出九30）之外，全部集中在這一大段經文之內。事實上，如果不作連用，讀者可能會將一1∼二3的上帝，和二4∼三24的耶和華，認作是兩個不同的神祇。為這原因，五經的編輯者才將上帝這詞和耶和華連用。
造的原文是 `a{sa{h ，是一個普通的製造的動詞。
天地按原文應作地和天。把地字列在前面，已表明了作者的側重點和神學觀念。他不像前章祭典的作者那樣彰顯上帝的榮耀，將創造的歷史從天講到地，乃是腳踏實地的從地上所見的作開端。祭典所講的太初混沌，是眾水和黑暗，要待上帝逐步的清理，有秩序的逐日逐類創造出來之後，才講到男女的受造。耶典所講的太初混沌乃是野地，就在這混沌之中上主已用地上的塵土造男人，並讓他將禽獸和各樣活物介紹出來，且由他的肋骨造成女人來幫助他。這就是耶典所見的天地。這天地雖然是上主所造，而上主卻到地上來行走，並與人說話（參看三8∼13）。因此，耶典的敘事，是人與神的關係非常密切的，不像祭典之那麼疏遠的。
日子原文是單數，正如前面一5、8、13、19、23和31等所用的一樣。為這原因，有些使用寓意的歷史解釋法的學者，就認為前面所提第一章各節的日字，不是廿四小時，乃正如這裏所用的一樣，是一段時期。這種說法是不通的。首先是兩者的文獻來源不同。其次，並且是更要緊的，這節的日子固有一段時期的含義，前段祭典的目的卻在引導讀者重視第七日為聖，因此他心目中的日子，是廿四小時的。
二5∼6
野地 原文只用一個地字。和合本所譯的野地卻更能傳達原意。因為當時地還未長出青物，上主也還沒有降雨在地上，亦還沒有人耕作。整個大地可說是一片荒野。
霧氣 原文 ~e{d ，在伯卅六27譯為霧。這個字在亞喀得文是波濤洶湧的意思。如果是屬於蘇默文的借用字的話，可能就指兩河流域每年三至六月間的氾濫。如果這說法為正確，則第6節應譯作「但有洪濤從地湧出，潤澤整個地面。」
二7
用地上的塵土造人 這裏的人，原文用 ha{~a%da{m ，而地則為
ha{~a%da{ma{h 。因此，人是屬地的，從地而出的。塵是指地面上的塵土，仍然是屬地的一部分。這裏所用的造字，原文是 YYS]R，為 YS]R 的第三身單數將來時態的動詞，但因前面有 Wa，所以成為過去時態。這詞的含義是形成、構成、編成或塑成的意思，即指上帝用地上的塵土塑成一個人形。這種形態的動詞，實質上只須一個\cs16 Y 字就足夠（參看19節的同樣用法，並有同一意義的這字，就僅為 YSR）。何以這裏的造字會有兩個 YY？自古以來猶太拉比的解釋，就指出是有上帝特別用意的：人的受造有兩 Y，其一是傾向於善，另一是傾向於惡。這「傾向」（inclination）是蘊藏於心的，人可以運用他的意志去自由擇向的。簡言之，就是指上帝在造人時，就給了人以自由的意志。
將生氣吹在他鼻孔裏 這裏的氣，原文是從 N#sha{ma{h 而來，可以繙成氣、氣息、生命、生物或靈。所以，古以色列人的人觀是整體的，即從土而出的擁有上主之氣者。後代釋經的人卻把人兩分，即塵土和氣息，或肉體與生命。在受到外來影響之後，才有肉體與靈魂之說。
要注意的乃是，祭典認人有上帝的形像，因此人是受造的最高峰，並為上帝的代表而有權管理萬物。耶典以人有上帝的生氣（靈），所以人為萬物之靈。
他就成了有靈的活人 這裏所用的活字，其字根就是我們在解釋二2∼3時，於舉例中所用的 h]ay ，含有永遠活凓的意義，意即上主在造人時，並沒有死的素質或因子存在其中的。死是因罪而來的（見三19的註釋）。這裏的靈字，原文是 nephesh 。這字的動詞字根表示呼吸，名詞的原義本可表達任何能呼吸的生物。用在人的身上時，最接近的繙法應是英文的 being 或 person （人）。但因七十士譯本把它繙為 ynchv ，所以有些英文譯本將之繙為 soul，而成了中文的靈。 ynchv 的英文切音是 psyche （心智或心意），即英文
Psychology （心理學）這字的來源。受希臘教育影響的保羅，便把這字繙成魂，而使後來的教義學家把人三分為身子，靈和魂（參看帖前五23）。
名叫亞當 這幾個字是和合本為便於介紹其後這人的活動而加上的。亞當的原義是男人，也可以作人的集體名詞而使用。
二4∼7
這段經文是耶典敘述人的受造的開端。耶典也沒有從無造有的觀點，因為上主造人時，地已存在。不過，當時的地是混沌的荒野，沒有植物，沒有下雨，也沒有人耕種，只有每年一次氾濫的洪濤，用以滋潤大地。耶典之所以敘述這些情狀，為的是給造人作鋪路的背景。它的目的，並不像祭典的記述在說明天地萬物的由來，乃在陳說人的受造和其所賦予的使命。人是上主以地上的塵土模塑成為人形，然後將祂的生氣（上主的靈）吹入他的鼻孔，而使之有生命氣息而成的。因此，人有上主之靈，與萬物迥異。這上主之靈，不單給人以智慧的秉賦，也讓人有自由的意志，可以自由作主，選擇自己人生的取向。這一切，都表明上帝對人的厚恩，也說明人與上主之間，有凓密切的關係。
２ 人被安置在樂園裏 二8∼14
二8∼9
在東方的伊甸立了一個園子 從這句話來看，伊甸明顯是指一個地方。這地方在以色列的東方，並且是樹木眾多而美麗，所以被稱為園子。聖經的傳統，也明顯的指伊甸為地方名，故此有「伊甸人」（王下十九12；賽卅七12；結廿七23）和「伯伊甸」（摩一5）等的名稱。如果這觀念為正確，則伊甸必為亞喀得文或蘇默文的借用字。這兩種原在美索不達米亞的文字之伊甸，均為平原或原野的意思。但是，希伯來文伊甸的動詞字根，卻含有愉快、歡樂的意義，所以先知書在使用這一名詞時，便蘊涵了樂園的意思（參看賽五十一3；結廿八13，卅一9）。古代兩河流域的平民百姓，很凓重實際的效用，因此他們的園子都是果園；惟有上帝才建立花草樹木作欣賞的園子。這節經文的園子，明顯是從後者的觀念來說，所以是有上主的使者把守的（參看三24）。
把所造的人安置在那裏 這園子雖然被先知稱為上帝的園子（參看結廿八13，卅一9），卻不是上主自己的住所，乃是為安置祂所造的人的地方。這是顯明上主對人的恩典，和祂對人的重視，因為人有上主的靈，與祂有密切的關係。
使各樣的樹從地裏長出來 祭典非常注重創造的次序；耶典卻凓重所造的人。因此，究竟各樣的樹先在園子裏長出來，或是人先被造了？耶典的作者根本不理這問題。他所關心的，是人受造了，就必須有安置的地方。這地方，應當是很美麗可愛的，因為人是上主所眷愛的。故此，上主使各樣的樹從地裏長出來，而這些樹，不但可以悅人的眼目，而且也有的會結出果子來，可以給人作食物。
園子當中又有生命樹、和分別善惡的樹 這兩種樹，特別在此提到，是有其作用的。這作用，在下一章才詳細討論。但在此要說明的，就是前面第7節已說過的，上主造人有兩\cs22 y 。這兩 y 是要以這兩樹作為界限的。
二10∼14
有河從伊甸流出來滋潤那園子，從那裏分為四道 這節話是充滿了美索不達米亞的神話背景的。首先，有河的目的是指水。水是一切生命所需的。在古代的亞喀得文獻中，有些詩句指出高等的神明是住在地泉的深處，使水湧出來滋潤地面。其次，這伊甸既在希伯來文有福樂的含義，而這裏的伊甸又明顯的是指地方名，因此作者是語帶雙關的說明，在那福樂的地方，流出了滋潤生命的泉源（很巧妙的避開了兩河流域神話中的神明，而暗指這河水是從上主而來）。更要緊的，當這河流到那園子以後，就分為四道。請注意：四是指全地（參看亞二6）；分的原文字根為 pa{rad ，是英文 paradise （天堂、樂園，福地或極樂世界）的根源。這意思是說，作者也是語帶雙關的說，生命的泉源，從上主那裏而來，透過那福樂的園子，將福樂分給全地的人。這是耶典對始祖在樂園的觀念，也是對列祖被召建立以色列為祭司國度的觀念。耶典在整本創世記和整個律法書中，都凓重人，並強調人之受造在上主恩中應有的世界使命。耶典的作者，是神恩普寵論的倡導者、支持者和宣揚者。
第一道名叫比遜，就是環繞哈腓拉全地的 這裏把哈腓拉作一個概稱，表明這地區的遼闊。但這地區在甚麼地方，便無法確定。創十7和29，把哈腓拉分別說成是含和閃的後代的名字，更無法叫我們可確定此區域；創廿五18和撒上十五7的哈腓拉是地方名，其區域似乎就在亞拉伯。但亞拉伯區並無比遜河，而此河名又僅在這經文出現一次，舊約並無再見到，所以就無可比對。
金子、珍珠、紅瑪瑙 有很多地方有金子的出產，因此這也無法叫我們可確定哈腓拉的所在。珍珠可能是和合本的錯譯。現代學者多認這原文的
b#dolah] （bdellium），為一種產自亞拉伯南部的稀有香味的樹膠液汁，或稱之為乳香。紅瑪瑙是一種貴重的寶石（伯廿八16；參看結廿八13），可作雕刻之用（出廿五7，廿八9∼11），也是盛產於亞拉伯和印度的。因此，這哈腓拉可能在亞拉伯。但亞拉伯完全沒有河，除了其北部偏東是與幼發拉底河相連之外。因此，這比遜河在何處，只得存疑。雖然有人認為是古時由瑪代山注入波斯灣，現已湮沒的卡倫河（Karun）。我們卻不能肯定。
第二道河名叫基訓，就是環繞古實全地的 耶路撒冷城東有一基訓泉（王上一33），但明顯的不是指此。這裏的基訓是與古實有關。但這古實的原文 Ku^sh ，卻可能是指努斯文件中所說的 Kushshu^ ，因此就不是非洲的埃提阿伯或蘇丹（即古實），乃是古代底格里斯河東的一省。這
Kushshu^ 人的英文是 Kassites （加瑟人）。這加瑟人於主前約一五三○年崛起，滅了古巴比倫的第一朝，統治兩河流域並稱為加瑟朝（Kassite Dynasty），至主前約一一六三年才為以攔朝接替。如果這說法為對，則基訓河亦在美索不達米亞，但河床卻已湮沒了。
第三道河名叫希底結，流在亞述的東邊 這裏的希底結，就是現今的底格里斯河（請參看現代中文譯本對此河名的繙譯），並和流在亞述的東邊之說法相媑合。
第四道河就是伯拉河 這伯拉河就是幼發拉底河（現代中文譯本就以今名為譯）。
二10∼14
綜合上面所說，耶典所記述的伊甸園，不但說明在以色列的東方，也從他所依據的神話背景和所講的河名，使我們了解這是在美索不達米亞的區域。至於伊甸園的確址，現在已無可考。耶典的作者這樣描述的目的，也不在講述伊甸園確址的所在，乃在表明上主是怎樣的恩待有祂自己之靈的人，給他如何舒暢可愛的快樂園地，有喫的，有喝的，有怡人眼目的植物，也有可作食物的佳果。但是，上主也在園子當中安置了生命樹和分別善惡的樹，作為祂所造並賦其有自由意志的人之取向分隔線。
３ 人在伊甸園中的使命 二15∼17
二15
使他修理看守 上主造人的目的，並不只是給人享樂。這節的頭一句話，是重新回到二8下的話題上去，因在9∼14節，為凓描述伊甸園的佳美和所在，已把話題岔開了。而這兩處的經文，明顯的是要回應5節下「也沒有人耕地」的話。既然說到在上主造人之前，還沒有人耕地，含義就是在造人之後，人的職責之一就是要耕作（參看一29的註釋）。因此，和合本的修理，並不能表達原作者的主旨，也沒有譯出原文的含義。原文是 `a{bad 的不定詞，可繙成工作、服務、鋤地或耕種。鑒於二5下的語氣，便應繙成「耕種」。事實上，5節下之耕地的字根，也和這節耕種的字根完全一樣。至於看守，原意並不在於作看門人，反而多有修理和守護，就是不讓它殘敗的含義。這是忽略守護自然生態，任由空氣污染、食水污染，過於砍伐山林等的今天，知道這自然界的一切均為上主所造的人，更須遵行看守的職責的時候！
二16∼17
只是分別善惡樹上的果子，你不可喫，因為你喫的日子必定死 要了解這句話，必先要知道這裏的\cs9分別之原義。原文分別的字根是 ya{da` ，不但可譯成知道、了解、認識、辨別、曉得、明白等，也含有經驗、體驗、深交或甚至交合等。譬如四1的「那人和他妻子夏娃同房」的「同房」，原文就是 ya{da` 。這種對善惡的深知和辨識，人如果去體驗，就會失去他童稚無邪的喜樂。進一步，要了解這句話就必須知道這裏所說之善惡的含義。原文善惡亦可繙成好壞。最初被造的人，在耶典作者的心目中就正如尚未長成的小孩一樣，還沒有對善惡之道德辨識，但有好壞的了解。當小孩深明好壞的分別時，他已失去了童稚的天真，終日會為好壞而心懸膽掛。更進一步，要了解這句話便必須明白原文論死的含義。死的原義是隔絕、分離或阻隔的意思。當一個人對好壞有體驗而深知其義後，他已和自己原有的童稚分離了，他和上主的關係也有阻隔了。
因此，上帝要人不可喫那分別善惡樹上的果子，原來的動機並不是上主的自私，乃為人的好處；原來也不在道德的教訓，乃是對上主話語的是否尊重。整個園子中，有許許多多的樹，每樹又有許許多多的果子。上主說，所有樹上的果子，人都可以隨意摘來喫，有完全的自由；而上主所要求的，只是在眾多眾多之中的一項，就是辨識好壞的果子，你不可喫，因為你喫的日子，你已不是從前的你了，你要和自己原有童稚的心志相離，也和上帝的旨意相隔。你已不是從前的你，而你與上主的關係也破裂了。
二15∼17
古代美索不達米亞的神話故事中的神明之所以造人，是要他們為神明服役；耶典所描述的人，其使命卻在耕地自食其力，並照顧上主所賜予人作居所的園地。上主恩待祂所造的人，供給許許多多可作他食用的果子，但為免人因知好壞而失去童稚般的天真，所以吩咐人不可喫那園當中分別好壞的果子。因為當他喫了這果子以後，他就已與原來的自己不同，也與上主的關係異於從前，是心懸膽戰的度日，是與真神脫節，如死之使人與活人之境隔絕一樣。
４ 女人的造成與婚姻的定立 二18∼25
二18
那人獨居不好 這是上主定立婚姻制度的宣告。除了生理的缺陷和另有原因與目的而不結婚的外（參看太十九11∼12），在上主的定旨中，成年者結婚乃是一件好事，因為那人獨居為不好。
我要為他造一個配偶幫助他 原文的配偶及其附字的直譯，是和他相仿，和他相對或和他相配的意思。這個上主所造要和男人相配者，是一位幫助他的人。
二19∼20
耶和華上帝用土所造成的野地各樣走獸、和空中各樣飛鳥 這和前章祭典的創造論之不同處，最少有如下三樣：（一）祭典是上帝用話造成；耶典是上主用土造成──前者從天宣告，後者就地取材。（二）祭典很有次序而且分類詳細，並指明這些是第六日所造成的；耶典不理次序和分類，也不管日子，並沒有說明究竟是先造了人，抑先造了這些禽畜。（三）祭典所記述的，尚有水中的生物；耶典卻完全沒有提到水中的生物。但是，兩者的共通點乃是，這一切生物，並不是自然而有的，乃是耶和華上帝所造的。還有，就是牠們都要受人的管治的（見下句解釋）。
都帶到那人面前看他叫甚麼 一切的走獸禽鳥，雖然是上主所造，上主卻都帶到那人的面前，讓牠們和人的關係密切。人怎樣叫各樣的活物，那就是他的名字。這，不但是語言的開端，也是顯示人有上主之靈的智慧和知識。進一步說，在古代相信巫術的世代，能夠呼出某人或某物的名，就表明呼叫者對被呼叫者有控制的權能。但是，耶典的作者這樣描述，卻不在控制，而在於從屬。以色列的列祖本屬遊牧的人。遊牧的人對他的牲畜都予起名，並且是按凓名字叫自己的牲畜；牲畜也認得主人的聲音而跟凓他，並且絕不跟凓生人；生人的呼叫必要使牠逃跑，因為不認得他的聲音（參看約十3∼5）。更進一步，耶典的這描述，不單在形容人在未墮落前，於樂園中人與自然界和諧的關係，乃是藉此要指出，婚姻關係的和諧之重要性（見以下的解釋）。
那人便給一切牲畜和空中飛鳥、野地走獸都起了名；只是那人沒有遇見配偶幫助他 起初受造的人做了一切上主所吩咐的，顯出了他的智慧和知識，並與這些自然界的一切有凓和諧的關係，而卻仍有缺陷，就是在這自然界中，沒有找到（原文遇見的正當譯法，應為「找到」）一個能和他配對的幫助者。這是上主要造女人的呼之欲出的敘述。
二21∼23
使他沉睡 這是上主的作為。明顯的，聖經的傳統乃是，上主一切的工作，都不是要人眼見：上主造女人之先，使亞當沉睡；上主接受亞伯拉罕立約的祭牲以先，使他沉睡（十五12）；上主要表明必與摩西同往迦南的顯現，亦只叫他看到上主的背，卻不得見上主的面（出卅三12∼23）。因此，人生在世，對上主的作為，就算不是沉睡，也彷彿有如對凓一面銅的鏡子觀看，模糊不清（林前十三12），卻仍要以信心來接受祂的恩眷。
取下他的一條肋骨，又把肉合起來 這在古代美索不達米亞的傳統故事中，是用來解釋人身上部有肋骨，下部無肋骨，是為便於男女性事的緣故。但耶典卻將這從男人身上取肋骨及和肉而造成女人的記述，為表明夫妻親切和緊密的骨肉關聯而用。
造成一個女人，領她到那人跟前 這是像父親帶女兒到新郎跟前一樣。今天教堂的婚禮，就是按這上主造男造女，使他們成就婚姻的定式。
這就是了！
我骨中的骨
我肉中的肉；
這要稱為女人
因這是從男人而取的！
這是按原文的直譯。從這譯法便可見到男人在找到和他相對的同類時，是何等的驚異與歡欣！原文是詩體，一方面表明這傳統的古老，也表明這傳統要人銘記於心；原因是婚姻乃何等令人驚異而歡欣的事，是上主神妙恩典的安排，是要一切在婚姻中的男女都這樣歡愉的互相恩愛！
另一方面，原文也在作文字的舞弄，表明女人為
~ishsha{h ，原是從男人之 ~i^sh 推衍出來的。
二24∼25
因此，人要離開父母，與妻子連合，二人成為一體 有些學者把這句話解釋成為原始的婚姻制度，是男人離開父母，到妻子家中去住，正如今天有些社會仍然是以母系為中心一樣。這種解釋，固或有可能，但不能把二人成為一體，與全句連繫得上。而且，讀以色列的列祖史，也明顯的是女人嫁到男家，而不是男人跑到女家去住的傳統。
這節經文實際要講的，已經從開頭使用因此兩字而表明出來了。意思乃是，這節話是這整段經文（自18節起）的結論。這結論乃是：男女愛情的堅強，不是父母與子女間的愛所能比得上的。正如雅歌所說的，「愛情如死之堅強」；「愛情，眾水不能息滅，大水也不能淹沒」（歌八6、7）。這種男女互相吸引的愛情，無法息滅，直到兩者結合在同一孩子的身體上時，才能有滿足的感覺。
當時夫妻二人赤身露體，並不羞恥 這句話是這全段結論的餘絮，也是後一大段的引語。之所以說是這段經文結論的餘絮，因為全段所講的是婚姻與愛情。人若在婚姻內有愛情，正如當時的亞當和夏娃，是上主所定立的，則他們彼此之間雖然赤身露體，也不會覺得羞恥。換句話說，若不是在上主所定立的婚姻制度之內，男女若這樣赤身露體相對，便為可羞恥的事。之所以說是後一大段經文的引語，是因為人在墮落之前，即在未嘗禁果之先，還未知道好壞，更無善惡的體驗，當然就沒有羞恥可言。正如今日的童稚，雖然男女赤身相對，因為不知禁果為何物，也是嘻哈玩耍，並無羞恥的感覺。
二18∼25
這段經文雖然講述了上帝用土所造成的地上生物，和空中飛鳥，都帶到亞當面前，讓他給牠們起名，間接表達出上主對萬有的創造和人的智慧，而其真用意卻在說明婚姻、愛情與生男育女的定則。婚姻制度是上帝所定立的。祂從男人身上取肋骨，合上其肉而造成女人，表明婚姻內男女之親密的關係，以及彼此間愛情的篤固，甚至堅強過於對父母的親情。上帝賜予這種愛情，也有其目的，就是要他們連成一體而衍生兒女，使人類能綿延不絕，生生不息。因為這種傳宗接代是那麼神聖的事，所以上帝要人在夫妻之內，不覺羞恥而為（參看林前七2）。──《中文聖經註釋》